《本生經(第10卷-第13卷)》本生經(第10卷-第13卷) 卷11

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一粗暴比丘之談話。此一比丘生為族姓子，信解脫之教而出家，阿闍梨、和尚及法友梵志等為彼設想：「汝應如斯進、如斯退；汝應如斯見、如斯不見；汝應如斯屈伸動作；內衣外衣應如斯著；鉢應如斯持，得維持生活之食物，應善思考而食；應閉五根之門，注意食事，一心不亂而食；應知對向僧院來僧之義務，此為對離去僧院僧之義務，此為說〔律藏〕犍度之十四義務，汝應遂行此八十正大義務；此為十三頭陀支；凡此種種應慎重遂行。」對彼加以勸告。然此比丘並不從順，彼以無忍耐力，不能恭謹容受勸告，彼云：「予未責難君等，君等何以對我責難？予為自己成與不成之事，獨自思考。」彼拒絕師等之忠告。

比丘等聞知此比丘之不從順，坐於法堂，語彼之不德。適佛入於法堂問曰：「汝等比丘！今汝等坐於此處，有何語耶？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛喚彼比丘前來問曰：「聞汝不從順師言，是真實耶？」彼比丘答云：「是為真實。」佛言：「汝比丘！汝於如斯解脫教出家，何故不從為汝設想諸人勸告之言？汝之前生，為汝不從賢人等之言，為吠嵐婆風（颶風）所吹，粉碎為微塵。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於靈鷲山菩薩生而為鷹，此鷹之子名蘇拔多，彼為鷹王，率數千之鷹，具大力，養自己之兩親。因彼力強，能飛翔至非常之遠方，父向彼勸告曰：「予子！汝不可飛越如是如是之場所。」彼答：「謹如尊命。」然於某降雨之日，彼與他鷹一同高飛，他鷹落後，彼則飛翔至非常之遠方，遂誤入至吠嵐婆風之範圍而被吹，粉碎為微塵。

佛宣明此事，現等覺者說以下諸偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

佛教示云：「汝比丘！汝不可倣傚此鷹之前例，汝須從為汝設想諸人之諫言。」彼比丘為佛作如此之訓誡，爾後即成為柔順。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時粗暴之鷹即是今之粗暴比丘，鷹之父即是我。」

序分

此本生譚是佛在憍賞彌附近之瞿私多園，對於憍賞彌爭鬥諸人所作之談話。此一爭鬥事件為律藏憍賞彌一節所出之故事，此處只述其梗概。依據傳說，當時有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通經。通經比丘某日偶然往便所時，於洗面室中，將嗽口之殘水留於器中而出。爾後，通律比丘入洗面室見殘留之水，出而向通經比丘問曰：「彼處殘留之水，係貴君所為耶？」通經比丘答：「唯然。」通律比丘云：「貴君違反戒律而不知耶？」通經比丘答：「從來不知。」通比丘云：「法友！是為罪過。」通經比丘云：「如是予將改正。」通律比丘云：「若君非故意而為，乃是大意，則不成罪過。」如是通律比丘持赦而不咎之態度。

然此通律比丘向自己之弟子等謂：「此通經比丘犯罪而不自知為罪。」通律比丘弟子等遇有通經比丘弟子等云：「汝等之師犯罪而不自知為罪。」於是通經比丘弟子等向師之前告白，於是通經比丘云：「此通律比丘以前云我無罪，今云我有罪，此男為噓言者。」通經比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之師為噓言者。」如是弟子等相互昇高爭論。此後供養衣食之信者，亦分為二派，由受比丘教誡之比丘尼開始，守護神、友人、知己，最後至於梵天界空中住立之諸神，乃至一切不歸依者皆分為二派，此一爭鬥之喧囂，終至及於色究竟天。

於是有一比丘赴佛之前，告知破眾諸人之事，白：「彼用正當方法而破眾。」而被破諸人曰：「彼用不正當方法而破眾。」擁護彼比丘者仍行破眾一方諸人所禁之事項。佛二度反復曰：「僧團已告分裂。」於是即赴彼等爭執諸人之處，對破眾一方諸人說破眾之惡果，對被破一方諸人說不認罪之惡果，然後離去。

其後於一教區內之同一場所，行布薩等儀式時，彼等於食堂等處時起爭端，佛為此：「命兩派之人交互就座」，制定食堂內之作法。然佛聞：「兩派尚有爭執之事」，佛赴彼場所諭之曰：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」如此每起爭執，即為說法語，佛為此痛心，實不忍見。彼等中一人言曰：「諸位法友！佛世尊為法王，我等勿為惱佛之事，應使佛安住於現法，只由我等自身繼續為爭鬥與口論。」於是佛向彼等言曰：「汝等比丘！昔日在波羅奈有自稱梵與之迦尸國王，此梵與王由拘薩羅王第伽蒂手中奪取王權，更將變裝生活之第伽蒂王處以死刑，結果反被第伽烏王子救助自己之命，其後兩人之間，親交莫逆，有此始末之語。汝等比丘！與以王芴，與以軍隊之王等，能得成如斯之事者，皆為有忍耐與親切之故；汝等比丘！而況汝等於善說之法與律為出家之身，必須有忍耐與親自示以親切。」佛為此諫言，更又三度制止：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」然佛觀彼等尚不和睦，佛言：「此惡人等悉皆取物為憑之狀，原宥彼等，並非容易。」於是離去其場。翌日，佛由托鉢歸來，暫憩於香室後，整頓房屋，自攜自己之鉢與衣，立止於僧團中央之空中，說其次之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

佛雖如此說法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆羅伽魯那迦羅村向跋窶長老說孤獨生活之幸福；由彼處赴三人族姓子所住之場所，對彼等說親和生活之樂；更去其地往波陀林滯留三月，其後即再歸憍賞彌直向舍衛城而去。

住憍賞彌信者等，相互商談：「憍賞彌此等比丘，與我等多害，佛為彼等所惱，遂去此地。我等對彼等不必交往，彼等前來托鉢，亦不與食物，使彼等離去此地，或去還俗，或將對佛信賴。」於是依議而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍衛城，向佛謝罪。

結分

於是佛述本生今昔之結語：「父是淨飯大王，母是大摩耶夫人，第伽烏王子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一比丘所作之談話。依據傳說，此比丘於佛前被授以業處禪定法，彼住於拘薩羅國某國境之村近處之森林中。村人與此比丘以晝夜之住所，諸人於常時往來處所建立小舍，對彼尊敬而師事之，如是彼於彼處，入於雨期。然於最初之月，其村被火燒盡，村人之財產，殆歸烏有，是故村人不與此比丘以好味之食；因此，此比丘雖住甚好，但為惡劣食物所惱，使四道四果均不能逮得。

如是三月雨期終了時，比丘往佛前問候，佛以親切言語與之交談後問曰：「汝蓋多為食物所困擾，住居尚合意否？」比丘於申述一切事情。佛知此比丘住居之樂，佛語比丘：「汝比丘！沙門者若住居如意，應捨欲望之行動，滿足於任何食物之所食，應行沙門之法。昔日之賢人，生為畜生時，自己住居於枯樹，食樹之屑粉，尚不為欲望所囚，滿足而不棄友情，不飛往他處。汝何故云食物貧乏粗末，捨汝之樂住居耶？」佛應此比丘之請，為說過去之事。

主分

昔日，在雪山中恒河之岸，有一優曇波羅之森林，於此森林中住數百千之鸚鵡。其中有一隻鸚鵡之王，彼於自己居住之樹無果實時，殘餘之物，無論樹之芽葉，樹皮幼芽，皆為食物，飲恒河之水，甚是寡慾而滿足，決不飛往其他之處所。帝釋天宮為彼寡慾滿足之德所震動，帝釋思考，立即前往觀察於彼。於是帝釋思欲對彼試探，依自己之神通力，使樹枯槁，因此其樹只餘幹穴，暴露而立於風雨之中。由幹穴之中，散出屑粉，此鸚鵡之王，食其屑粉，飲恒河之水，而不飛往其他處所，對於風與日光，毫不掛慮，仍然住於優曇波羅之頂上。

帝釋知彼之甚是寡慾，帝釋自思：「自彼說示友情之德，與彼以賜物，於優曇波羅樹上結甘味之果。」於是彼自變化為一隻鵞鳥之姿，使其妻須闍化為阿修羅少女之姿立於先頭，彼到達優曇波羅森林，棲於其近處之一樹枝上。爾時與鸚鵡開始交談而說第一之偈：

一

帝釋說如是第一偈後，為使鸚鵡離去其樹而說第二之偈：

二

於是鸚鵡王向帝釋云：「鵞鳥！予之不捨此樹而去，為對此樹存感謝之念。」於是說次之二偈：

三

四

帝釋聞彼之言，甚為滿足，對彼讚賞後，欲賜彼物，而說次之二偈：

五

六

鸚鵡之王聞此，選擇賜物而說第七之偈：

七

於是帝釋與彼賜物而說第八之偈：

八

帝釋說此終了，棄鵞鳥之姿，彼等夫妻現神通力，由恒河以手掬水，注入優曇波羅樹之幹上，爾時樹之枝幹忽然茂盛，生甘味之果實，露出如意寶山之狀，美麗榮輝。鸚鵡之王見此，心中喜悅，讚賞帝釋而說第九之偈：

九

帝釋與鸚鵡賜物，使優曇波羅生出美麗果實後，連同帝妻須闇，回歸自己住所。

對此說話，佛現等覺者說最後增添之偈：

一〇

結分

佛述此法語後，佛言：「汝比丘！昔之賢人生為畜生，尚無貪慾之心，然汝於如斯解脫之道出家，何故不棄貪慾之心耶？汝須早往此處所住居。」佛命令彼，並對彼說業處之禪定法。——彼比丘立即赴森林，行觀法，得阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對律藏中之毘蘭若品所作之談話。佛於毘蘭若渡過雨期，其後到達舍衛城時，比丘等集合於法堂，開始談論：「諸位法友！如來為王族，又為佛，具大神通力，受毘蘭若之一婆羅門招待。三月間佛滯留之當時，彼婆羅門或為惡魔入竅所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛捨棄貪慾之所為，三月之間，只以少量之水與植物根之粉末支持生命而決不赴他處。如來如何以寡慾而為滿足者耶？」時佛來問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處為何語耶？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！如來今棄貪慾之法，無何不可思議，如來於前生生為畜生時，尚棄貪慾之法。」佛為說過去之事。其詳細情形與前揭示者同。

主分

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某心亂之比丘所作之談話。彼比丘見一盛裝之婦人而心亂，使指爪與毛髮伸長，希望還歸俗人，於是彼為阿闍梨及和尚相伴，強制帶往佛前時，佛向彼比丘問曰：「聞汝心亂，是為真實耶？」彼答云：「世尊！是為真實。」佛問：「因何故耶？」彼答：「見盛裝婦人而起煩惱。」佛言：「汝比丘！煩惱破壞德行，使人無氣力，生於奈落。此煩惱必定使汝惱亂，何以故？襲擊須彌山之風，運去一枯葉，乃無忝於恥也，然為此煩惱，隨順智慧而行，既得五通，得八等至淨行之大德，亦有不能保心之統一而失去禪定。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於某村有八億金財產之婆羅門家。彼之顏色為黃金色，人人稱以金膚童子之名。彼生長後，於得叉尸羅受教育，養家族，及父母死，管理財產。彼心中自思：「財產雖然存在，而製作財產之人則已不存在，予面臨死時，必被粉碎而終。」彼為死之恐怖所震起，以諾大財產與人，入雪山為遁世生活。七日間即逮得神通與等至。於彼處所，長久期間居住，食森林樹根與果食，支持身命。

某時，彼為求鹽與酢而下山，其後，達波羅奈，於國王之御苑一泊。翌日，於波羅奈行托鉢，達宮城之門。國王見彼起歸依心，呼彼近前，而揭櫫白天蓋使彼坐於國王長椅之上，勸彼食以優美好味之食物。此比丘述禮以辭之時，國王心中感覺更為滿足，向彼問曰：「貴師往何處去？」彼答：「大王！予搜尋雨期之住所。」王云：「甚善！予敬知之。」朝食終了後，國王伴彼赴御苑，為彼於其處建造晝夜之住居，規定御苑之守衛為其侍者，如是國王向彼解釋後離彼處而去。此大德其後常於宮城為食事，十二年間住於其處。

某日，國王於鎮壓國境叛亂而出發之際，向后云：「汝須照顧為我等福田之彼人。」王將照料大德之事託付於王后出征而去，自此以來，王后親自向大德勸進食事。某日，王后準備食事完畢，但大德遲而未到，自己以香湯沐浴完畢，著柔軟衣裳，開窗風涼身體，橫臥於寢臺之上。此大德是日稍遲，著上下之衣，手持鉢由空中飛至，達到窗邊；王后聞彼樹皮製衣之摺音，立即站起，其衣裳由身體滑落時，王后之美姿映入大德之眼中，於是彼之心中長達貳百千俱胝年月間所隱藏之煩惱，恰如箱中蛇之擡頭，禪定忽然消失，彼心不能保持統一，立即進前執王后之手，於是二人立即放下窗簾。彼與王后行不義後，食事終了，回歸御苑。自此以後，日日返復非行。

彼與王后之非行，傳徧全市。大臣等向國王致書，告王曰：「哈利達仙人為此不義之行跡。」國王自思：「彼等思欲離間我等，而為如此之言。」不與置信。其後國王平定叛亂，歸波羅奈，隊伍行列整齊巡行市之周圍，然後來至王后前問曰：「聞汝與仙人哈利達有不義之行，是為真實？」王后答：「是為真實。」雖然如此，國王仍不置信。國王自思：「如是予將親向仙人質問。」王往御苑，會見之後，坐於一方，以第一之偈質問：

一

仙人聞此，心中自思：「予若答以未耽享樂，國王必信予言。然此世界除真實無確切之依所，棄真實之人，如何坐菩提樹處？即不能成就菩提。予必須語以真實。」仙人決心不可破戒。原以菩薩依場合於五戒之中，雖有破殺生、偷盜、邪淫、飲酒之戒，但妄語——妄語破事物之條理、與虛偽為伴侶——此戒決不可破。因此仙人為語真實說第二之偈：

二

國王聞此說第三之偈：

三

於是哈利達仙人說示煩惱之力，說第四之偈：

四

國王聞此說第五之偈：

五

其次哈利達仙人說第六之偈：

六

於是國王勸彼捨離煩惱，說第七之偈：

七

於是大德再得心之統一力，觀察愛慾之災害，說第八之偈：

八

如此說後向國王云：「大王！請少假以時日。」彼得國王許可，入於小舍凝視「徧之輪」1再得禪定，出小舍昇至空中結跏趺坐，對國王說法：「大王！予自身住於不適當之處所，於多數諸人當中，得受恥辱，請大王亦進而修解脫之道，予將再入無婦人影之森林中。」國王悲泣，彼立赴雪山，再由禪定不墮，遂成入梵天界之身。

佛知此事件，現等覺者說次之偈：

九

結分

佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦之理竟，此心亂比丘得阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之國王是阿難，哈利達仙人即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一童子所作之談話。此童子為舍衛城某居士之子，彼於七歲年齡之時，既已具有知人足跡之巧慧。彼父思欲對彼試驗，於彼不知之間，往友人之家，彼不問父之去處，彼尋覓父之足跡，即往赴父所在之處而立於其面前。某日，父向彼問曰：「予子！予未示知予之去處，然汝如何知予所往之處所？」彼答云：「父親！予善能分辨父之足跡，予有知足跡之巧。」

於是父更為試彼，父於早飯後，由家中出發，立即往赴隣家，於是又出往第二之家，第三之家，再出回歸自己之家門，然後到市之北門，出市門往左，赴祇園精舍，向佛恭敬作禮，坐而聽法。彼童子問曰：「予父往何處？」答云：「予等不知。」於是童子從父之足跡，先由隣家開始，依父所行路線，赴祇園精舍，敬禮佛而立於父之近傍。父問：「予子！汝如何知予來至此處？」彼答：「予辨認父之足跡而來此處。」

佛問曰：「優婆塞！汝為何語？」父申述曰：「世尊！此子巧認足跡，予思試彼，以如是如是方法來至佛處，此子在家因不見予之姿而追跡前來。」佛言：「優婆塞！知地上之足跡無何不可思議，昔之賢人於空中之足跡，即為分辨。」佛應彼〔優婆塞〕之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，其后行為不檢，為王詰問之際，后誓言曰：「若予為邪淫之行，使予為馬面夜叉。」如是，后死後生為某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，於大森林中捕捉由東方至西端往來通行大道之諸人而食，習以為常。依據傳聞，彼女三年間奉侍夜叉王多聞天，許可彼於縱三十由旬，廣五由旬之地面捕食行人。

某日之事，一富有而又美貌之婆羅門，率多數之從者登來彼道。彼等見夜叉女開大口笑，飛躍前來，從者諸人，盡皆逃去。夜叉女奔馳而行，迅速如風，捕婆羅門背脊負彼往洞窟之中，夜叉女因接觸婆羅門而生煩惱，對彼生起愛情。於是夜叉女並未食彼，而以為自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以來，夜叉女捕人時，剝其衣著，奪其米、油，與婆羅門以種種美味之食，而自己自身則食人肉。夜叉女於出外時，憂慮其夫逃走，於洞穴入口塞以大石，然後出發。

二人如此親密度日之間，菩薩之前生告終，而以婆羅門為父，宿於夜叉女胎內，十月之後，生為男子。夜叉女對子與婆羅門生強烈之愛情，養育二人，其後其子及於長大，夜叉女將其子亦與父一同入於洞穴之中，緊閉洞戶。某日，菩薩知夜叉女出發，將大石搬開，伴父出外，夜叉女歸來問曰：「何人搬開石塊？」子曰：「母親！我為取除，我等不能坐於黑暗之所。」夜叉女覺其子年幼可愛，不作作何責言。於是某日菩薩向父問曰：「我母之口形與父之口形不同，是何緣故？」父答曰：「予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何為住於此處？我等可往人之住處。」彼勸其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母將殺我等二人。」菩薩云：「父親勿恐，予伴父往人間住處，為予之責任。」菩薩勉勵其父，翌日，母外出後，彼伴其父逃出。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立即隨後追來，疾速如風，捕獲彼等二人，女云：「汝婆羅門！為何逃耶？此處於汝有何不足之處。」父答曰：「予妻！汝遺怒於我苦矣，此為汝子伴我而出者。」夜叉女因對子之愛，亦無言責備，反安慰二人，於是將二三日間逃亡之彼等，再行帶歸自己之住處。

菩薩心中自思：「我母必有固定之活動範圍，予將問母自由活動場所之範圍，然後逃出其區域之外。」於是某日伴母而來坐於其側曰：「母親！我母之物，應讓與子承受，母之自由土地範圍，請使我聞。」夜叉女說示一切之方向及山等之目標，向其子說明縱三十由旬，橫五由旬之地域後云：「予子！予之活動範圍只此，可告汝知之。」經三日後，彼於母往森林之間，擔父於肩上，依母所教之目標，飛速如風，到達境界之河岸。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立即隨後追趕，爾時菩薩伴父已到達河之中央。

夜叉女追及，立於岸邊，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留於其場不進。女云：「予子！速伴汝父返來，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速歸來。」彼女向子與夫嘆願懇求。爾時婆羅門已渡過河去，夜叉女尚又向其子嘆願懇求云：「予子！汝勿如此，請速回返。」子答曰：「母親！我等為人，汝為夜叉，我等不能住於汝之身邊。」於是母問曰：「如是，予子！汝終不歸耶？」子答曰：「母親！我等不歸。」母云：「汝若不歸——汝於人世生活苦痛，無何技能者則不能生活——予知名如意寶之陀羅尼，依其法力可以追出過去十二年間倒退諸人之足跡，依此可為汝之生活之法。予子！汝可受持此尊貴之呪文再去。」夜叉女雖然非常苦悶煩惱，但為對子之愛情，以此呪文授彼。菩薩立於河中，向母為敬禮，合手如龜狀，受持呪文，再向母為敬禮云：「母親！再見。」夜叉女云：「予子！汝不歸來，予不能活。」彼女捶胸，對子悲哀，忽然心臟破裂，死倒於當場。菩薩知母已死，呼迎其父，往母之前，積薪附以火葬，然後消滅火葬場之火，供以種種各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波羅奈。

於是精通足跡之童子，來至城門之處而立，門衛通告國王，國王命引導入宮城，向國王交談之時，國王問曰：「汝能為何事？」彼答曰：「陛下！過去十二年間被盜之物品，予尋覓足跡，能往追捕。」國王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可領得千金，予將出仕。」國王云：「甚善！汝可如此為仕。」於是每日以千金與彼。

某日，司祭官向王勸說：「大王！此童子以彼之特別技能力並未作任何事件，因此，彼果有如此技能與否，我等不能得知，今且對彼加以試探。」國王同意：「如此照辦。」於是國王與司祭官向看守種種寶物之守衛者，告以預加秘密注意，將最要寶物持出，繞宮城三週後，架梯子越過牆頂外出，然後入裁判所，於一旦就座席後，再度出發，架梯子越過城牆，降落市內，然後赴水坑之岸邊，三度圍繞水坑之周圍，降下於水坑中放置其寶，昇往宮城之某高臺上。

翌日，宮城大起騷動謂：「有由宮城盜去寶物者。」翌日國王佯若不知，喚菩薩前來謂曰：「吾友！諸多寶物由宮城被盜，必須追跡搜尋。」彼云：「大王！予於過去十二年間被盜物品，前往尋覓彼盜賊之足跡，亦能搜索前來，今僅一晝夜前被盜去之物品，如將其取回，並無何稀奇之處。予將其取回，請勿擔心。」於是國王命令曰：「如此請即取來。」彼答曰：「陛下！謹遵臺命。」言畢出發。彼先向死去亡母禮拜，唱念呪文，爾時彼立於宮城所建之高臺上云：「大王！發現盜賊二人之足跡。」彼追尋國王與司祭官之足跡，入國王之寢室，由此處而去，由高臺降下，繞宮城三週，更追尋往宮牆附近，立於牆上云：「大王！於此場所，足跡由牆脫離，出現於空中，請借梯子一用。」彼架設梯子越過牆之頂上，出至外側，由此循足跡往裁判所，再歸宮城，又架設梯子越過城牆而下降，達至水坑，遶彼三次後，彼云：「大王！盜賊降往水坑之中。」彼自己將如以前所置之物品取出，交付國王，而謂曰：「大王！此二盜賊乃有名之大盜，彼等通過此路，昇往宮城。」人民等非常歡喜，彈指作響，開始揮動布帛。

國王於心中思考：「此童子往覓足跡，能知盜賊藏匿之物品，但只不過如此思惟而已，彼將不能捕捉盜賊。」於是國王對彼問曰：「汝已將盜賊盜去之物品取回交付於我等，然汝能否將盜賊等捕獲引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盜賊在於此處，不在於遠。」國王問曰：「何人與何人？」彼云：「大王！任何人欲為盜賊者，則置之為盜賊可矣。物品既已返回王手，盜賊又有何必要？請王勿尋。」國王命令曰：「予日日與汝千金，汝須捕捉盜賊引渡。」彼云：「大王！寶已取回，何有搜尋盜賊之必要？」國王斷然言曰：「我等應須捕盜重於寶物。」彼云：「大王！予不能申告：『如是如是之人，乃為盜賊。』予謹向王一談昔日所起之事件，王若賢明，則可理解說此語之動機。」於是說昔日之事。

——「大王！昔日在由波羅奈途程不遠之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼連同其妻入波羅奈，歌舞儲金，於彼慶祝之日終了時，買入諸多飲料及米，歸回自己之村，到達河岸。爾時彼見新鮮之流水，因飲酒坐醉，於是不自量力，彼思：『將此大琵琶結付於首上渡過河去。』遂牽妻之手而入河。爾時由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身體下沉。其妻棄彼登岸，立於其處，舞蹈者帕他拉載沉載浮，大量飲水，肚腹膨脹飽滿非常。爾時彼妻自思：『予夫已將死，予如何能得彼一歌，使予於羣眾之中歌唱，以維生計。』其妻云：『予夫！君今時溺水，請向我一歌，依此予得維持生計。』於是為說此偈：

一

於是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能聞歌？常為人之保護者之水，今竟將殺我。』於是說次之偈：

二

菩薩說示此偈，向王申述曰：「大王！水為庶民之保護者，為生命之所寄；國王亦為庶民之保護者，若由國王之手邊生恐怖之事，則何人能得除去？」又云：「大王！此次事件為一秘密，予向賢人所說，立即得悟，大王！請與了解。」國王云：「此種暗示之語，予不向不解，汝將盜賊捕獲，引渡與予。」於是菩薩向國王云：「如是，大王！請聽聞次之語，王可了解。」於是更語其他之語。

——「陛下！昔日在波羅奈市外之村有一陶器師，彼為製陶器採集粘土，彼於同一場所不絕採集，於洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼於採集粘土時，不時生起雨雲，大雨傾注，水盛流入，使洞穴之岸崩潰，因此，彼之頭被擊破裂，彼悲泣而說此偈：

三

陛下！大地為庶民之依所，打碎陶器師之頭；同樣國王為庶民之依所，亦與大地相等，國王起而為盜賊之行動，何人能得防之？大王！予為如是暗示之話，大王！盜賊為誰，將可了解。」彼如是申述，國王云：「予不了解如此隱晦之意義，汝須明示『此即盜賊』，希望捕來與我。」彼尚為擁護國王，不能明言：「貴君即為盜賊」，於是更說其他之語。

——「大王！昔日，此城某人之家被燒，彼向他人曰：『汝速入內搬出物品』，此人入其家搬取物品時，門戶突閉，此人為煙所燻，目不得見，身受焦熱痛苦，立其家內悲泣而述此偈：

四

大王！與火同樣為庶民所依之人，盜取諸寶之包，願大王勿向我尋問誰為盜賊。」國王繼續主張：「汝速捕盜賊，引渡交我。」彼對國王不言：「貴君即為盜賊」，更引他例而言曰：

——「陛下！昔日，此市中有一男人，因食過量，消化不良，苦痛心亂，悲痛而說此偈：

五

大王！與食物同樣為庶民所依之人，今盜此寶而去。今此包既已得回，何故貴君仍追尋盜賊？」國王強烈主張云：「若汝能捕獲盜賊，速引渡與我。」彼為使國王了解，更說他之實例。

——「大王！昔日，此市起暴風，一男人四肢被擊碎，其人悲痛而說此偈：

六

大王！如斯由保護者所生之恐怖，請了解此意義。」國王云：「捕盜賊來。」彼為使國王了解，更說他之實例。

——「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大樹，住有數千之鳥。然此樹之二枝相觸生煙，火花亂散，鳥王說此偈曰：

七

陛下！樹為鳥類之保護者，國王為庶民之保護者，若國王為盜賊行為之際，誰得防之？陛下！請善思之。」國王云：「總之，交出盜賊。」於是彼更語他之實例。

——「大王！在迦師國一村落有某豪家，此家西側為一住有殘忍鰐魚之河流。此豪家有一子，父死之後，養母為生。其母違反子之意志，為子娶某豪家之女，此女最初對姑非常重視，爾後，自己之子女生產眾多，遂欲將姑除去；而此女之母亦在其家同居。女於夫前舉姑之種種缺點，講離間語：『予不能養育汝母，請殺汝母。』夫云：『殺人為非常重大之事，如何能殺己母？』妻云：『於汝母熟睡之時，連諸夜具一同持往投入鰐魚河內，如此將為鰐魚所殺。』夫問：『汝母在於何處？』答曰：『寢於汝母之側。』夫云：『如是汝即前往向吾母寢處之寢牀結紐作一記號。』妻依其言行後告夫曰：『已作記號。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寢睡。』於是自己先作寢狀，輾轉牀上，然後暗中起牀前往將其紐結換至妻母之寢牀而歸。俟其妻起，兩人一同前往，連同結紐寢牀一同擡起，投入河內，女母立即為鰐所殺食。

翌日妻知自己之母被殺，女云：『吾夫！吾母被殺，今度將殺汝母。』夫答：『如此甚善，予將照辦。』女云：『於火葬場中堆積薪木，投入火中殺之。』於是兩人將睡眠之母運往火葬場內，放置於其處。爾時夫向妻問：『爾持火來耶？』妻答：『吾夫！予忘攜來。』夫云：『汝往持火來。』妻云：『予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此處，二人一同前往。』於是彼等兩人去後，老母為冷風所吹醒覺，知其處為火葬場，彼思：『此兩人思欲殺我，今彼等前往執火。彼等不知我之力量。』老母自語，移一屍體於寢牀之上，以布遮蔽，自己逃往同一場所，入某洞穴之中。彼等兩人持火歸來，思屍體為老母，附火葬後，離場而去。

然老母進入之洞穴，一盜賊忘置一包裹而去，彼盜賊思回返取包裹，歸洞穴見一老女，彼思：『此必為夜叉，予之包裹已為夜叉所盜。』於是彼伴來一專治惡魔之醫生，彼醫生唱呪文進入洞穴。老女見醫生云：『予非夜叉，予二人可分食此寶。』醫生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置於予舌之上。』醫生依言，爾時老女咬斷其舌而吐出，專治惡魔醫生思此確為夜叉無疑，由舌根出血，大聲叫喚而逃出。

翌日老母著輕爽之衣服，持種種寶石之包裹，歸來家中，彼女見而問曰：『老母！彼由何處得來？』老母云：『於火葬場被積薪火葬之人，均可得此寶石。』彼女希望欲得寶石之包，不告其夫，往火葬場，自投火中。夫於翌日不見其妻之姿，問曰：『母親！我妻今未往母處耶？』母向其子云：『汝惡人！死人如何能歸來？』母責彼而說此偈：

八

大王！子、婦為姑之保護者，同樣，國王為人民之保護者，若由國王之身邊，生有危險事，則如何均無能為用。陛下應請注意。」國王云：「吾友！汝語之言，予不能解，汝將盜賊帶來。」彼雖然如此，仍思擁護國王，更說他例。

——「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悅，養育此男之子至成年時，為其娶妻。爾後，為自己年老，不能工作，爾時其子向父云：『你不能工作，請由此處出去。』由家中將彼放逐。彼為乞食，受苦難之慘狀，維繫生命，悲痛而說此偈：

九

大王！父年老，應受有力量兒子之保護，與此同樣，一切人民應受國王之保護，然今眼前之恐怖，由保護一切庶民之國王身邊而起。由此事即可望得知『如此如此之人，即是盜賊』。」雖然如此，國王尚猶謂：「此事真實與否？予全然不能了解，如將盜賊帶來，否則汝應為盜賊。」再三再四追求誰為盜賊。

於是童子向國王問曰：「大王！如是您終於思欲捕得盜賊耶？」國王答：「誠然如是。」彼云：「如是予將於羣眾中明言：『此人與此人即是盜賊』。」國王云：「如是為之。」彼聞此言自思：「此國王對予已無再與以擁護之餘地，如是予今將捕盜賊。」彼集合人民來時，向彼等說偈：

一〇

一一

彼等人民聞彼之語自思：「此國王應保護人民，然今欲向他人之上被罪，將自己之寶，隱置於自己水坑之中，而立盜賊之詮議。為今後再無竊盜之舉動，應殺此惡王。」於是彼等手執杖與棍棒立起，將國王與司祭官當場擊殺，於是對菩薩行灌頂式，即國王之位。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝優婆塞！知地上足跡之事，無何不可思議。昔日賢人於空中亦能知足跡。」佛為說明四諦之理——說四諦竟，優婆塞與其子得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父是迦葉，精通足跡童子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對為一女人所煩惱之比丘之談話。佛對比丘問曰：「聞汝為女人所惱，此為真實耶？」比丘答：「是為真實。」佛言：「比丘！得有名聲諸人，亦得有不名譽；煩惱淨化之諸人亦有墮落之事，何況於汝？」於是佛為說過去之事。

主分

昔日波羅奈國梵與王有一梵與王子，王子與司祭官之子迦葉為友，於同一師尊之前，作一切學問。爾後其父王死，王子即位，迦葉自思：「予友今為國王，今後將與予以極大權力，然而權力於予又何所用？予將向父母及國王告假出家。」於是向父母及國王乞假入雪山為隱遁生活，七日間得通力與等至，拾落穗以維生活，彼處出家人等附以名為多毛迦葉。

彼絕五官之慾，為酷怖之苦行，因彼之苦行，震動帝釋之住居。帝釋思其原因，立即知彼之所為，心中自思：「此苦行者持非常嚴竣之苦行力，使自己由帝釋之地位振落。自己將與波羅奈王一同破壞彼之苦行。」帝釋自己依神通力於午夜中頃入於波羅奈王之寢室，於寢室中以身光照耀，立於國王近處之空中，喚醒國王：「大王！汝起。」國王醒來問曰：「君為何人？」帝釋答曰：「予為帝釋。」國王曰：「君有何事而來？」帝釋問曰：「大王！貴君豈非欲為全世界唯一之主權者？」國王答曰：「如何不欲？」帝釋言曰：「如是招多毛迦葉，屠殺獸類，犧牲奉神，如是貴君與帝釋相等，可得不老不死，將得全世界之主權。」於是為說第一之偈：

一

國王聞帝釋之言，同意承諾：「予知照辦。」帝釋云：「如是，時不可移，立即往行。」言畢而去。

翌日，國王呼大臣稱作薩羿哈者前來謂曰：「卿！汝到我親友多毛迦葉處傳予言：『貴君請往作犧牲祭，國王欲為全世界之王。國王將贈與汝所希望之土地，望請與予一同來行犧牲祭。』如是向彼懇求。」大臣答：「謹遵王命。」大臣為知苦行者所住之處所，於市中擊大鼓巡迴傳訊，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」於是大臣以彼為嚮導，率多數之從者，赴彼處所，會晤仙人，就坐於一方座席，通知國王之使命，爾時仙人向大臣曰：「薩羿哈！汝何為而云此事？」仙人堅決拒絕說以下四偈：

二

三

四

五

大臣聞彼之語，歸向國王申述其由，國王自思：「彼若不來，任何事只得停止。」遂噤口不言。帝釋再於午夜中，前來立於空中問曰：「大王！貴君已招多毛迦葉行犧牲祭耶？」國王答曰：「招之不來。」帝釋云：「大王！貴君可盛裝王之王女羌達瓦蒂，使薩羿哈伴去，告謂：『若汝往行犧牲祭，國王將此王女與汝。』彼對王女生愛著心，必可前來。」國王同意：「予依言照辦。」翌日，薩羿哈伴隨王女送去。薩羿哈伴王女赴迦葉前會見，親切交談後，使美如天女之王女與之對面，彼則於一方等待而立。彼未守護根見王女，見而同時生愛著心，失去禪定。大臣知彼已失於愛著心，謂曰：「聖仙！若汝自往行犧牲祭，國王對汝，將以王女與汝為妻。」彼因煩惱顫抖而問曰：「國王與予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，國王能與王女。」彼云：「甚善，予當照辦，如得此王女，將往行犧牲祭。」於是束髮為仙人之姿，伴王女乘盛裝之車赴波羅奈。

國王聞仙人來，設犧牲獸之繫留坑，實施一切準備。國王見仙人來，語之曰：「若卿行犧牲祭，則予相等於因陀羅；犧牲祭終時，則予與女於卿。」迦葉同意：「謹遵王命。」翌日，國王率迦葉與羌達瓦蒂一同赴犧牲獸之繫留坑，其處並列象馬牡牛等一切四足獸，迦葉開始著手殺戮一切之獸以供犧牲，集於現場庶民見迦葉，語之曰：「多毛迦葉！汝之此舉為不適當不適合之事，汝何以行如斯之事？」於是悲傷說次之二偈：

六

七

爾時迦葉為行犧牲祭自思：「予先擊殺犧牲象之頸。」於是舉起寶劍，象見此為死之恐怖所嚇，舉大聲悲鳴，其他象、馬、牡牛聞其叫聲，亦為死之恐怖而叫，庶民等亦同等舉起叫聲。迦葉聞此大叫之聲，催動悲情，眺望自身之束髮，爾時於迦葉之眼中映現束髮，鬚髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不適合之罪。」為表明感情，說第八之偈：

八

爾時國王向彼云：「吾友！勿恐。予與汝王女、王國並七寶，汝速行供犧。」迦葉聞其言曰：「大王！予早已不望彼之煩惱。」於是說最後之偈：

九

彼如此說畢，心專注於徧業處，得一旦失去之超自然力，於虛空結跏趺坐，為國王說法勸云：「王應向解脫之道前進，破壞犧牲獸之繫留坑。」使國王向一般庶民與無畏施。如是不顧國王之留住，彼由虛空飛行，向自己之住所而去。其後，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。

結分

佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，此為愛慾所惱之比丘得阿羅漢位——佛為作本生今昔之結語：「爾時薩羿哈大臣是舍利弗，多毛迦葉即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一貪慾之比丘所作之談話。根據傳說，彼其貪慾，貪比丘日常之使用品，放棄阿闍梨及和尚之義務，朝起入舍衛城於毗舍佉之家，一同飲美味之粥與幾多之食物，晝間更食種種好味之粳米、肉、飯。於此仍不滿足，更由此訪問如小給孤獨，拘薩羅王所說種種之家。

某日，對此比丘貪欲之事，於法堂開始談論。佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等為何語坐於此處？」彼等答：「如是如是之語。」佛喚彼比丘近前問曰：「聞汝貪慾，是為真實耶？」比丘答：「是為真實。」佛言：「比丘！汝何故為貪慾耶？汝前生即為貪慾，於波羅奈對食象之屍體猶不滿足，更由彼處出發往恒河之岸居住，最終遂入雪山。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，有一隻貪慾之烏，於波羅奈食象之屍肉等徘徊而不滿足，彼云：「往恒河之岸食魚之脂。」往赴其處食死魚，住二三日，其後更入雪山食諸種類之果實，其後更又達到住魚鱉眾多之大蓮池。見於彼處有二鴛鴦食水草青苔而住，彼思：「此鳥具非常美麗之色，現為幸福之生活，彼等之食物亦必為佳味。予將探問彼等之食物為何？如與彼食同等之食物，自己亦將成為金色。」於是往彼等之居所而行，為親切之交談，棲於枝之一端，讚美彼等說最初之偈：

一

鴛鴦聞此說第二之偈：

二

烏聞此說第三之偈：

三

於是鴛鴦說第四之偈：

四

爾後烏說次之二偈：

五

六

鴛鴦因烏之色彩不美，反問自己具美麗色彩之理由，於是說以下之殘偈：

七

八

九

於是鴛鴦以種種方法，非難於烏，烏被非難云：「予自己不欲美麗之色彩。」呀呀而鳴叫飛去。

結分

佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，此貪慾比丘得不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鳥是今之貪慾比丘，雌之鴛鴦是羅睺羅之母，雄之鴛鴦即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一為淫女誘惑之青年所作之談話。此一事件出於第十三篇小那羅陀苦行者本生譚〔第四七七〕。

主分

此女由古之傳說學知此一青年苦行者如一度捨棄戒律，必可成為自己之物，於是此女自思：「使此苦行者迷惑，須伴彼至人家多住之處。」於是向苦行者云：「無美色誘惑五官，於森林中守持戒律，無大效果；於諸人眾多之住處，近諸美色時，守持戒律，有大效果。汝可與我一同前往彼處守持戒律，居此森林為何耶？」於是說第一之偈：

一

青年苦行者聞此云：「予父往森林，不在家中，予父歸來，得其許可而行。」女心中自思：「彼有父，若彼父見予，必將以棒端將予打殺，予必須先行出發。」於是彼女向彼云：「予先行向道路付以目標，汝由後來。」彼於女去後，既不取薪，亦不備水，一人獨坐沉思；於父歸來時，彼亦不出迎。

其父見此，知其子為女所迷，其父問曰：「吾子！汝何故不持薪來，不準備飲水與應食之食物，只坐而思考耶？」青年苦行者曰：「父親！人云，於森林守戒，無大效果，於諸人眾多住處，有大效果。予思往其處，守持戒律。友人向予云：『汝由後來』，彼已先行，予思與彼一同前往。若往彼處後住，有何人可以師事為宜耶？」於是說第二之偈：

二

於是父答說殘餘之偈：

三

四

五

六

七

八

九

彼如此受父教誡之後云：「父親！予往諸人眾多之村，恐亦不能得如吾父之賢人，予往其處，其為恐懼。予仍如前住於吾父之前，而不他往。」於是父再教誡彼後，教以徧業處之預備修行。彼不久即得神通與等至，與父共成應受生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，受女誘惑之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之青年苦行者是受今女誘惑之比丘，又彼女是今之女，爾時之父即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一為女所惱之比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「聞汝為女所惱，是真實耶？」彼答：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！何故汝希望女耶？女為罪深忘恩者，於前生有阿修羅鬼嚥女於腹中與以保護，尚望其只忠實於一人，雖然如此，彼尚不能護女，而況汝又何能？」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩棄愛慾入雪山為隱遁生活，得神通與等至，食野生果實，支持生命。距仙人小舍路程不遠之所，住有一阿修羅鬼，時時來此大德之前聽法，彼亦立於森林中人行往來大道，捕人而食。當時迦尸國有一家世善良之女，具優美之容貌，嫁與國境之某村。

某日，其女往會父母，於歸途中阿修羅見護衛之諸人，現恐怖之相，飛撲捉女，於是隨行諸人紛紛捨棄武器而逃走。阿修羅見美婦人坐於車中，心起愛著，攜歸自家以為妻。自此以來，阿修羅以熟酥、白米、魚肉、甘果等物，持來與婦人，以衣裳寶石裝飾婦人，更為保護彼之婦人，使彼女入於一箱，彼將箱嚥入腹中以保護之。然某日，阿修羅思欲沐浴，赴某湖水，於是吐出木箱，將女由箱中取出，使之沐浴，塗油著飾，對女云：「汝身暫居野外，與空氣接觸。」使女立於箱傍，自己則降往沐浴場所，如是彼不疑婦人，稍往離處沐浴。

爾時風神婆由之子，飛行空中，彼為一魔術者，佩帶寶劍。婦人見彼，用手招來，於是婆由之子，立即降落。婦人入彼於箱中，張望阿修羅之歸來，坐於箱上，不久見阿修羅來，故為現自己之姿，於阿修羅尚未近箱之間，自行開箱進入，橫臥於魔術師之上，於其上覆蓋自己之外套。阿修羅至其處，見箱未改觀，思其中只彼之婦人，將箱嚥入，向家中歸來。然途中忽然思起：「予久未造訪仙人，由此往彼之前問候。」於是往仙人之前而來。

仙人由遠見阿修羅來，知有二人隱於腹中，彼向阿修羅交談，說第一之偈：

一

阿修羅聞此自思：「予自己一人來此仙人之所，然仙人云有三人，彼究為何所云？彼知實際事情而為此語耶？抑或狂氣而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬為禮，佔坐一端，與仙人交談言辭說第二之偈：

二

仙人向阿修羅問曰：「吾友！汝實際欲聞此耶？」彼云：「予必欲得聞之。」仙人云：「如是語汝。」為說第三之偈：

三

阿修羅聞此自思：「彼魔術師具大魔術，如彼持劍，將破予腹而逃。」如此思考，彼恐懼戰慄，將箱吐出，置於面前。

佛現等覺者宣明此事，說第四之偈：

四

正於開箱之際，此魔術師持劍唱呪文飛上空中。阿修羅見此，對大德生滿悅之心，為讚美菩薩說其他諸偈：

五

六

七

八

九

阿修羅如斯語後，向大德之足下平伏曰：「聖仙！予之生命為汝所救，予為姦婦險遭魔術師所殺。」彼讚美大德。大德更為彼說法云：「不可加害於女人，嚴守戒律。」授彼五戒。阿修羅云：「女入於腹中加以守護，終於不能守護彼女，而況住何一人無能守護女者。」於是棄女，歸自己森林而去。

結分

佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，為女所惱之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時得天眼通之仙人即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對五根之抑制所作之談話。某時，諸多比丘不能守五根之門，佛向阿難長老言：「此等比丘須加教誡。」佛因彼等缺乏抑制，集合僧團，佛自身佔坐於莊嚴華美之椅子中央，向集合之比丘等說法曰：「汝等比丘！不可為美姿執著於名色等相，若如是執著時，一旦死去，必定墮入奈落等處，因此於色等不可執著美相。比丘不可執著於名色等境界，於現在執著於色等境界諸人，為陷於大破滅者。是故汝等比丘，寧使鐵釘打入眼根，善為護持。」佛更加詳細言曰：「於汝有應見色時與不應見時，於見時勿因見美故而見，應見不美，如此，由汝之境界無墮之事。汝之境界為何？即四念處、聖八正道、九出世間法是。只要汝等步入自身之境界，則惡魔不得有侵入汝等之機會，若為煩惱所囚，有為見美之事，則如腐肉豺由自身之境界墮落。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，在雪山中腰森林地之洞窟，住有數百野生之山羊，而距彼等住所不遠之洞穴中，住有名為腐肉之豺，與妻牝豺委妮同棲。某日，彼與妻一同散步，見彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」於是依某種方法，殺每一個別之山羊，夫婦食山羊之肉，氣力增強，身體壯大，如此山羊之數，日漸減少。

山羊之中有名美拉瑪達之牝山羊一隻，豺雖用盡巧妙方法，但不能殺此牝山羊。某日彼與妻豺商談：「予妻！山羊皆失，必須殺此牝山羊以為食。此處予洽有一良策。汝往山羊之所，與彼女親交為友，彼女如對汝信賴，予即寢臥偽裝死去，汝往彼女之所告謂：『吾友！吾夫死亡，吾無依賴，除汝之外，無一知人，汝可與予一同悲泣處理屍體。』汝伴彼女前來即可，爾時予將撲向牝山羊，咬其頸而殺之。」妻豺同意：「予當照辦。」

於是妻豺出往牝山羊處，結為朋友，俟牝山羊信賴之時，豺妻依夫所云。牝山羊曰：「我同族之山羊，皆為汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心憂，死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法殘酷，予如何不懼？」牝山羊始終不應。豺妻再三請求，彼女自思：「如是豺必真死。」於是承諾與豺妻同行，然於途中彼女復起疑慮：「豺為何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼監視四週前進。

豺聞二人之足音，自思：「牝山羊已來。」舉頭睜眼眺望。牝山羊見豺之形相知云：「此惡漢瞞我欲殺，偽裝橫臥為死狀。」於是急速旋踵逃走。豺妻問曰：「何故逃走？」爾時牝山羊說其理由，唱第一之偈：

一

如此述畢，牝山羊逃歸自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，對其慍怒，往其夫之前，沈思而坐。爾時豺責其妻，說第二之偈：

二

豺妻聞此，說第三之偈：

三

四

此為現等覺者之偈。

豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿憂，予用方法，再一度伴彼女前來。俟彼女來時，注意捕之。」於是豺妻赴牝山羊之前懇求曰：「友！因汝之來，我等得大利益，恰於汝來之時，予夫恢復生機，今又再生。汝往與彼為友。」於是說第五之偈：

五

爾時牝山羊自思：「此惡者騙我，今有敵意之行動，予不宜出。予用方法欺瞞彼女。」於是為說第六之偈：

六

於是豺妻就彼之從者而問，說第七之偈：

七

牝山羊示此說第八之偈：

八

牝山羊更續語曰：「此各有五百犬隨行，因此合計有二千之從者隨行。若彼等無食之時，將殺汝等二人以為食。」豺妻聞此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊來，生大變故，予當設法，阻止其來。」於是說第九之偈：

九

豺妻為死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得歸其場所。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之我，即為在彼場所住於老樹之神。」

序分

此本生譚是佛在靈鷲山時，對提婆達多徘徊殺佛所作之談話。爾時比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多陋劣無恥，與阿闍世王結托，或教唆弓術師、或投岩石、或放那羅祇梨象，欲殺戮最勝有德正等覺者，構築種種方法。」爾時佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處，為何語耶？」彼等白佛言：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我戰慄。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，有一有名師尊，於波羅奈教五百青年婆羅門以學問。某日，彼心中自思：「自己住於此處，頗有障礙，不能十分教育弟子等。予將入雪山地方之森林，住於其處以施教。」於是曉諭弟子準備胡麻、白米、油及衣物，入於森林，距大道途程不遠之處，建一仙人小舍定居於其處。弟子等亦各建小舍。於是弟子等之親戚，贈白米等物，又彼之地方住者，因有名之師尊住於如是如是之場所，聞彼教授學問，亦贈送米等。而住於森林諸人亦為贈物，某人為師飲料得搾牛乳，贈送一犢及一頭牛。

於此近師之小舍住有帶有二子之蜥蜴，獅子與虎亦均師事師尊，又有一隻鷓鴣常住某處，彼聞師尊教弟子等聖典，亦能暗誦三吠陀。弟子等與鷓鴣非常相親。其後師尊於弟子等學業尚未十分終了之中逝世，弟子等將彼屍體火葬，築砂墓手持種種鮮花向墓悲泣。

爾時鷓鴣向彼等問曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「師尊於我等學問尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？」鷓鴣云：「若謂此事，無憂慮之必要，予可代教汝等學問。」彼等問曰：「汝如何得知？」鷓鴣答曰：「予聞師尊教汝等者，予能暗誦三吠陀。」彼等懇願曰：「如是請汝暗誦，願得受教。」鷓鴣云：「如是請善聽聞。」於是恰如由山頂注入河水，向彼等說明要所，弟子等心悅滿足，於鷓鴣賢人之前修習學問。彼就師尊之寶座，教彼等學問。弟子等為造黃金之籠，上結天蓋，於黃金器中供入蜜與炒米等物，手執種種鮮花，表示莫大敬意。於是鷓鴣於森林地，教五百弟子聖典消息，徧知於全世界。

此時於印度舉行與山上集會相等之大祭，消息傳來，父母向諸弟子遣使送信，要諸弟子前來觀祭，弟子等向鷓鴣賢人告知因由，將鷓鴣賢人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各歸自己之城。此時有一惡德仙人放浪諸所，來至此處，蜥蜴見彼，親切相迎，告知米油及其他物品各各場所，並請其煮米而食，蜥蜴交代完畢，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，殺蜥蜴之二子，調理甘旨而食；晝間殺鷓鴣賢人及犢而食；晚間見乳牛歸來，此亦殺之而食其肉。然後枕樹根而臥，鼾聲大作，熟睡夢鄉。

蜥蜴黃昏歸來，不見二子之姿，巡迴搜索。樹神見蜥蜴不見其子而顫抖，於是彼依神力立於樹叉之空洞上告曰：「蜥蜴止顫，汝子、鷓鴣賢人、犢及乳牛皆為此惡人殺之無餘。汝可咬其頸而殺之。」於是說第一之偈：

一

爾後蜥蜴說此之二偈：

二

三

蜥蜴如斯說後，心中自思：「此人醒來，予必被食。」為保護自己性命而逃走。

然而獅子與虎為鷓鴣之朋友，彼等有時前來與鷓鴣相會，又有時鷓鴣出往對彼等說法歸來。是日，獅子向虎云：「友！我等長久未會鷓鴣，已有七八日之多。由今往看鷓鴣，望得調知其近況。」虎云：「謹遵臺命。」與以同意。洽於蜥蜴逃去之時，彼等赴其處見惡者之眠狀，於仙人束髮之間，有鷓鴣賢人之毛交混，周圍有乳牛與犢之骨。虎王見此一切狀況，見黃金之籠鷓鴣賢人不在，虎思：「此等皆為此惡人所殺。」

於是虎蹴仙人之足，使之覺醒。仙人見虎，恐懼戰抖，虎向仙人問曰：「此等之物為汝殺食耶？」仙人答：「予未殺食。」虎嚇之曰：「汝惡漢！汝若未殺，誰為殺者？汝須坦白，否則汝即無命。」仙人雖為種種辯解，虎終不信問曰：「汝由何處而來？」彼云：「予於羯陵伽國呼賣商品，為生活而為種種工作，今日來至此處。」彼將以前所為一切之事說明。爾時虎云：「汝惡漢！汝未殺鷓鴣，則無其他任何人殺之。予將汝帶至獸王獅子之處。」虎使彼行於先頭，威嚇來至獅處。獅子見虎王帶仙人前來，以質問之意，說第四之偈：

四

虎聞之說第五之偈：

五

於是獅子說第六之偈：

六

爾時虎向獅子說明，說殘餘之偈：

七

八

九

爾時獅子向彼男問曰：「鷓鴣賢人為汝所殺耶？」彼答：「唯然，予殺而食之。」獅子聞彼真實白狀，思欲赦彼，然虎王云：「此惡人殺之適當。」立於現場突牙刺之，穿穴而殺。爾後諸弟子等歸來，因鷓鴣賢人不在，悲泣而離去其場所。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如是提婆達多於前生即思欲殺我而徘徊。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時束髮仙人是提婆達多，蜥蜴是翅舍憍答彌，虎是目犍連，獅子是舍利弗，名高之師是迦葉，鷓鴣賢人即是我。」