《本生經(第10卷-第13卷)》本生經(第10卷-第13卷) 卷12

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某惡口比丘所作之談話。此故事已於第九篇初頭之本生譚詳述。於是佛問：「人云汝為惡口比丘，為真實耶？」彼云：「是為真實，世尊！」佛言：「比丘！汝前生不從順，不從賢人之言，觸剪刀之輪。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，迦葉佛之時1，在波羅奈都有八億財產豪商之子名知友者，彼之父母雖已達須陀洹，但彼為破戒不信之徒。其後父死時，家財監護人其母云：「愛子！汝之人生，難以完成，多與施物，持戒行布薩，聽聞佛法。」然彼答曰：「母親！予無施物之必要，母可不必言，予亦隨意能為2。」然至布薩會某日之事，對此大言之徒，母云：「愛子！今日為特定布薩會之日，汝應往布薩會實修勤行，於精舍終夜聽聞教法，予與汝一千金幣。」彼欲得金幣，應允實習布薩會之勤行。朝食後往精舍度過一日，夜間對教法一句亦不入耳，於某場所，橫臥而眠，翌日晨起洗面還家而坐。

然其母自思：「今日予子前往聽聞教法，必與長老說教者相伴而歸。」於是準備粥與嚼食噉食，設席以待彼之歸來，但彼子唯獨自而歸。母見而問曰：「愛子！何故未伴說法者而來？」子曰：「予無需有說教者之必要。」「如是吾子飲粥。」然彼云：「母與我約束與我一千金幣，須先與我，而後飲粥。」母云：「愛兒！汝先飲粥，然後汝得千金。」彼續云：「得千金後，再行飲粥。」於是母以千金置於其前。彼於飲粥後，取千金之財袋，開始營商，不久即儲有二百萬金。

爾時彼思起準備一船，赴海外貿易，彼將船預備妥當後，語其母曰：「母親！予將乘船赴海外貿易。」母禁止彼曰：「愛兒！爾為獨子，我家財寶甚多，出海頗為危險。」然彼曰：「予已決定成行，母雖阻我無用。」其母堅執子手不放，彼強制脫手，將母打倒在地而去，於是登船揚帆出海。

船行第七日，因此執拗之「知友者」之故，船身於大洋中不動，防患之黑羽根之矢3，三度落於知友者之手。爾時眾人思考：「為此人故，多人之命，將與喪失。」於是與彼以筏，將彼投入海中，而船速即航行。

彼亦乘筏到著某島，彼處有水晶宮，發現四種鬼女，彼等七日間常期苦痛，又七日間感覺幸福，習以為常。彼與彼等共享天之悅樂，彼等前往忍受苦痛時謂彼曰：「我等七日將歸，君於我等歸來前，居於此地勿悲。」言畢而去。

然彼為欲望所驅，乘彼之板筏，再出至大洋，到著他島。彼處有銀色宮殿，發現八種鬼女，而彼依此同樣方法，於他島發現摩尼寶宮十六種鬼女，其他黃金寶宮三十二種鬼女。彼與彼女等俱共享天之悅樂，然彼於彼等前往忍受苦痛時，再出至大洋。彼見有圍以四門之某城，此實為一遊增小地獄，為多數墮獄者受業報之處，然對「知友者」而言，則見如一裝飾之城，彼思：「予入此城，將可為王。」彼入城處，見為剪刀之輪所托之受苦墮獄者，然在「知友者」見來，彼等頭戴剪刀之輪如一朵蓮花；當胸五重之繩縛，如同著鎧4；由身體流出之血，如赤白檀之香；呻吟之聲如同梵唄之音。彼近往墮獄者前云：「蓮花久托汝等，今可與予？」墮獄者答：「貴公！此非蓮華，乃剪刀輪。」然彼詰問云：「汝不與我，莫作是言。」墮獄者自思：「予之罪業將消，彼亦如予為打母者而來此處，可與彼此剪刀之輪。」於是墮獄者云：「貴公請來，取此蓮華。」將剪刀之輪，投向彼首，輪落彼之頭上，將彼挽倒，即此一剎那，知友者實際知為剪刀之輪後，彼云：「汝速取去汝之剪刀之輪，取回汝之剪刀之輪！」此時彼唯有苦悶號泣，然投輪之他者，早已不見。

爾時菩薩與大眾俱，遊行遊增小地獄到著其處，知友者見彼問曰：「諸神之王！我主因陀羅！此輪恰如以杵搗潰胡麻，壓制於我，究竟我為何惡業而得此？」於是唱次之二偈：

一

二

爾時，諸神之王向彼說明一切理由，唱次之六偈：

三

四

五

六

七

八

聞是語時，知友者自思：「此天子對予所業，的確盡知，則將知予之苦惱程度，予將問彼。」於是唱第九之偈：

九

爾時，菩薩為向彼說明唱第十之偈頌：

一〇

如斯語畢，天子赴回自己之住居，然彼則落入苦悶。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之知友者是惡口比丘，諸神之王即是我。」

序分

此本生譚是佛在迦毘羅城附近尼拘律樹園時，對微笑所作之談話。即彼之當時，佛於黃昏於尼拘律園為比丘眾圍繞散步時，佛於某處面露微笑，長老阿難自思：「世尊之微笑，有何緣因？如無緣因，如來決不微笑，予將訊問。」於是合掌伸手，問微笑之所以8。爾時，佛向彼言：「阿難！昔有堪哈仙人，彼住此之地上場所，樂禪定而入定，彼依戒力震動帝釋之國土。」佛言此微笑之所以時，長老對其事尚未能了解，佛應長老之願求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在波羅奈住有八億財產而無子之婆羅門，受持戒律，祈願授與彼一子息時，菩薩乃於彼梵妻之胎出生，然因其色黑，於命名式之當日，名之曰黑童子。彼十六歲時，如摩尼寶相之美，為作學問被父遣往得叉尸羅修得學藝歸來，而後父為彼娶得相應之女，其後，彼繼承父母所有之主權。

其後某日彼視察寶庫後，坐於華麗之牀座，持黃金之器皿而來時，見昔日之親族，於黃金器皿上雕刻之言語——「如是諸財寶，種種之人得，他人亦如是，能得諸財寶。」——彼思：「得此財寶者尚不了解，此財寶只一表現，何人亦難持去；實際將財寶束包，亦不能運往他界。為五罪所伴隨9，實無價值，但若行布施，則有價值。身為諸病所伴隨，則為無價值，然向持戒者捧獻敬禮等之所行，則有價值。生命為無常所克服，則無價值，然為無常等正觀（毘婆舍那），則有價值。故應以無價值之財寶，把握為價值而行布施。」彼立即由座立起，往王之近前，乞王之許可行大布施。

經過七日，見財產猶未施盡，彼思：「雖有財產，對予竟又何益？於老齡未屆之前出家，得達神通與成就法，升到梵天境界。」於是開舍宅所有之門，告曰：「盡能與之物，任彼等（人民）取之。」彼拒斥不淨之物，捨棄俗事之快樂，於民眾號泣悲鳴之中，出城進入雪山地方，然後就仙人出家，搜索可住之快樂地上，到達某一場所，彼云：「予將住於此處。」彼選一古魯聖篤樹10為給食所，留住於樹之根源之處。彼捨棄村鎮之住所，為阿蘭若住者；不構草葺之家，為露天住者、樹下住者、常坐不臥者，若欲橫臥，則橫臥地面。以齒為杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有穀殼之物，皆不食之；一日只食一食，成為一食行者。彼如此忍耐地水火風11，多修此等苦行12之美德，菩薩實於此本生譚中頗為少欲。彼不久得達神通與成就法，歡喜禪定之快樂，住於其處。為採果蓏決不赴他場所，樹實熟時食實，花開放時食花，葉發出時食葉，葉不出時食芽，如此，彼以非常滿足常住於此場所。彼於每日午前採其樹之熟實，早已不為生起欲行前往他所採取，坐於原地於伸手所屆之處，採取食物，於其中美味與否，不加試食，盡手之所達者採而食之。依彼戒德之光，使彼帝釋以黃布所覆之座石發熱。實則此座石於帝釋之壽命將盡，或為其美德將盡，或有大威德者於其場所為祈願之時，或依善良而有大威神力沙門及婆羅門戒德之光，方始發熱。

帝釋自思：「究竟何人欲將予逐出耶？」彼見此森林中住有黑仙人採集樹實，彼思：「此仙人為一抑制諸根之可怕苦行者，予使此行者以法語為獅子吼，聞幸福之因，予以福利使之滿足，而為此行者之故，使此樹不斷結樹實後再行歸來。」彼依大威德速行降落於彼樹之根元，而立於彼仙人之背後。彼試以語仙人自己之醜惡，觀其怒否而唱第一之偈：

一

黑賢者聞言，思：「何人語我？」彼以天眼觀察，知為帝釋，並不回顧即唱第二之偈：

二

如斯語後，彼將此等眾生之黑性14惡業，一一分類說明，且對彼等之一切加以非難，復次稱揚戒德，如月之昇天，為帝釋說示教法。帝釋聞彼教法，歡喜滿足，以福利招致菩薩而說第三之偈：

三

菩薩聞彼自思：「彼為試予，謂予自己之醜惡，觀予是否動怒，非難予皮膚之色與食物及住所，今知予不怒，滿足而與予以福利。彼沉思默考，以為予為得『帝釋之權勢及梵天之權勢』而修梵行，為此，予為除彼之疑惑，必須對彼說把握四福利，即：『對他人予不起忿怒與瞋恚，或渴望有關他人之幸福，或向他人不生戀愛，乃至願成無記。』」菩薩為除帝釋之疑惑，把握四福利唱第四之偈：

四

於是帝釋自思：「黑賢者所取福利為最無咎之福利，予將問此等〔四〕福利之功德及罪惡。」彼問黑賢者唱第五之偈：

五

爾時，菩薩向彼云：「如是諦聽。」為說次之四偈：

六

七

八

九

帝釋聞對自己之問所答，彼云：「黑賢者！汝以佛之練達答此等之問，予對汝意外滿足，故欲汝取另外之福利。」於是為唱第十之偈：

一〇

菩薩於其處唱次之偈：

一一

帝釋聞彼自思：「黑賢者已獲福利，有關五欲任何物亦不取，只享基於苦行之物。」彼非常滿足，更應與其他之福利而唱次偈：

一二

菩薩又以享福利之言，說法唱最後之偈：

一三

如是菩薩於六次之機會可得福利，只取基於遁世之物；而彼其身為任持疾病者，若依帝釋，則不能任持無病；又知眾生於身口意三門之淨化亦不屬於帝釋；雖然如此，彼為說法語，享受此等之福利。他方帝釋使其樹之果實不斷稔熟後，合掌當頭向菩薩敬禮，並云：「疾病離脫17，此住此處。」語畢回歸帝釋之住所。菩薩亦入不滅之禪定，得達於梵天界。

結分

佛述此法語後，佛言：「阿難！此為我前生所住之場所。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之帝釋是阿那律，黑賢者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對以所有資具布施所作之談話。舍衛城中有一優婆塞聞如來之法語，起歡喜心，向佛申告明日之招待，於自己之門前，作幃幄而嚴飾，翌日通知設齋。佛由五百比丘圍繞，赴其所坐於指定之華麗座席，優婆塞以佛為上道，與五百比丘眾以大施物，並云：「明日復施。」如是七日間招待，行大布施，於第七日布施所有資具（必要品）。而當布施中，製作履物甚多，與佛之一雙履物，價值千金；與二勝聲聞者，價值五百金；其餘與五百比丘者價值百金。如斯為所有資具之布施後，彼與自己之從者共同坐於世尊之前。爾時，佛對此以妙音表感謝，佛言：「優婆塞！汝之所有資具之布施，實甚廣大，故汝喜悅。當佛未出現於世之古昔，人人皆與辟支佛一雙之履物，而於海上遭遇海難無依之時，依履物布施之果報，得以獲救。然汝以佛為上道，對教團為所有資具之布施，對汝之履物布施，又如何無所救護耶？」佛應彼之請願為說過去之事。

主分

昔日，此波羅奈之名為摩里尼。在摩里尼城梵與王治國時，有一桑伽婆羅門，富裕且為大財產家，彼於四城門與街之中央及自己家門作六處布施堂，每日喜捨六十萬金幣，向乞食與旅人行大布施。某日，彼自思：「予家之財產將盡，將不得為布施。於財產未盡之間，用船往金地國19得來財寶。」彼裝船滿載商品，呼妻子近前，告云：「予歸來前，布施不可中絕。」彼由從者及奴隷圍繞，取傘著履，正午向港口街路出發。

此一剎那，於香醉山窟20有一辟支佛內省，以天眼見有為持財寶來而赴海者，彼知：「此大人為得財寶而出發，海上難免為風險所迫。」彼熟思後，知時間緊迫，彼思：「是人見予，必施捨日傘及履物，依其履物布施之果報，遭遇海難時，將得救護。予應援助於彼。」於是彼通過虛空飛來至桑伽婆羅門近前降落，彼於烈風暑熱之中，於整片如燃煤炭燒砂之上步行來至彼之面前。

彼婆羅門見辟支佛時自思：「福田21為予而來，今日於此所，予須播種布施行之種子。」彼心歡喜，急近辟支佛前敬禮後云：「尊師！尊身為授予援助，請少移至路側至此樹根元處。」辟支佛來至樹根元處時，婆羅門於樹之根元敷砂，擴展上衣使辟支佛坐後，以濾過高薰之水為之洗足，塗以香油，脫自己之履物，拂去塵土，塗以香油，使彼著履，而後云：「請著此履物，頭上張日傘而去。」與彼日傘及履。彼辟支佛為授與婆羅門援助，取此等物，為使婆羅門信念倍增，於彼向辟支佛凝視之間，辟支佛飛躍往香醉山窟而去。

菩薩見此，起非常歡喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，諸人受死之恐怖威脅，向自己尊崇之諸神，發出大聲求救。菩薩選一使者，全身塗油，食熟酥與粉末狀之砂糖，使者亦一同食畢後，同登檣桅桿頂，指示方向云：「此方向為我等之城市。」不顧魚龜之危難，二人一同潛入海中一勒沙婆22之距離，其他多人均死於海難，然菩薩與使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之間，只以鹽水嗽口，完全斷食。

彼時護國四天王向瑪妮美伽拉女神云：「若歸依三寶，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海難受苦，汝應守護彼等。」吩咐女神，加以守護。女神於自己之權勢範圍，七日間怠於守護。至第七日眺望海中，見戒行具足之桑伽婆羅門，女神自思：「此人落海已七日，若彼死去，予將大受責難。」女神非常戰怖，於是以一黃金器皿內盛充滿種種美味天之食物，以如風之速力，親赴其所，立於虛空彼之面前云：「婆羅門！汝七日間未食，請食此天之食物。」婆羅門見女神答曰：「尊神！持來之食物請持去，予為斷食者。」

爾時，彼之使者，由後游來，彼不見女神，只聞其聲，彼思：「此婆羅門實為情深之人，七日間不為食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予對彼加以慰勉。」於是唱第一之偈：

一

彼〔婆羅門〕聞使者言，自思：「使者不得見女神。」彼云：「予非畏死，然有與予對話之人。」於是唱第二之偈：

二

爾時，彼使者對婆羅門唱第三之偈：

三

菩薩〔婆羅門〕云：「汝善云。」於是問女神唱第四之偈：

四

女神於其處唱次之二偈：

五

六

菩薩聞此語後，自思：「此女神在海上對予云：『與如是如是之物。』女神果然為依予之淨業而欲與之耶？抑或女神依其自身之力而與之耶？予即向彼女訊問。」於是為質問唱第七之偈：

七

女神聞此自思：「思此婆羅門，彼思予不知彼所為之淨業而向予質問，為此予今向彼說明。」為語其事唱第八之偈：

八

菩薩聞彼事，自思：「何以予於此無依之大海，予之喜捨履物之布施，成為予一切之與樂因緣？嗚呼！予向辟支佛之布施，實為一恰當之喜捨。」彼心滿足唱第九之偈：

九

女神聞彼之言，心甚滿意，為造七寶所成之船，長八勒沙婆23，寬四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，檣有三根；有黃金所成之綱具與銀所成之帆及黃金所成之櫓舵。女神使船中滿載七寶，抱婆羅門乘其裝備之船，然彼女神對使者並不留意；婆羅門以自己所行之淨業，與使者以利得，於是彼甚歡悅。爾時，女神亦抱彼乘船，然後女神引導其船到達摩里尼城，將財寶安置於婆羅門家中後，回歸自己之住所。

於是佛現等覺者唱最後之偈：

一〇

因此，婆羅門一生涯中充滿無限之財寶住於家中，而行布施，守持戒律，臨終與從者俱達天都。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，優婆塞安住於預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之女神是蓮華色尼，從者是阿難，桑伽婆羅門即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某易怒者所作之談話。即彼比丘於此引導解脫之教而出家，但不能制御怒氣。彼易怒而不沉著，他人稍有關乎自己所言之事，彼即忿怒、責難、攻擊、反抗。佛聞其易怒之癖性，呼彼近前，問曰：「爾易怒果真實耶？」彼答：「世尊！是為事實。」佛言：「比丘！汝應抑制忿怒，如斯惡行者，實為此世彼世皆無可意，汝於無忿怒正覺者之教出家已，何故發怒耶？昔之學者從外道24出家，尚不表現忿怒。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在迦尸國某街住有一富裕之大資產家，乃大富豪而無子之婆羅門。彼之梵妻祈願授得一子，爾時，菩薩由梵天世界下降，出生於梵妻之母胎，而於命名式之當日，命名為菩提童子。彼達成年時，住得叉尸羅，修習一切學藝終了歸來後，父母違背彼之希望，為其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降來，美麗非常如天仙美女。彼等於互相相反之希望下結婚，然彼等兩人未曾有不淨之行，彼等亦不為情慾而互相凝視，即於夢中亦決不為交接之事，彼等之戒行如此清淨。

其後父母死時，菩薩於彼等葬儀終了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八億財產，為幸福之生活。」妻反問云：「然則貴君之身？」「財寶於予，實無必要。予入雪山地方出家，以其處為自己之安穩場所。」「然貴君之出家生活，只有男人等輩，為適當耶？」「不然，汝婦人亦可適當。」「如是，予亦不願以身受取此『吐痰之團子25』，財寶於予，亦無必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」兩人同為大布施之行後，由城市出發，於喜樂之地所造隱居之家而出家，取殘餘之果蓏以為生活，而居於其所，生活十年，然彼等猶未達到禪定。彼等於其處為出家幸福之生活，經過十年後，為獲得鹽與酸味之物，遊行於田舍，漸次到達波羅奈城，住於王之庭園中。

其後某日，王見園丁持葉包之施物而來，王云：「我欲於庭園遊戲，汝將庭園清掃。」於是園丁準備清掃庭園，王與多數家臣一同進入，此一剎那發現彼等二人坐於園之一隅，為出家之幸福狀；王眺望非常愛嬌美麗之遊行尼，王之胸中騷起煩惱，王思：「先問此遊行尼與此者二人有何關係。」於是接近菩薩問曰：「出家者！此遊行尼與汝有如何關係？」菩薩答曰：「大王！並無何等關係，然在俗之時，彼曾為我妻。」

王聞其事自思：「此女與彼無何等關係，然只在俗時為彼之妻，如此，若予以權勢攜此女而去，彼將如何？予速攜此女入宮。」於是近彼唱第一之偈：

一

爾時，菩薩聞此語唱第二之偈：

二

菩薩為如此之獅子吼，然王雖聞此語，因盲目之愚昧，不能鎮靜自己之執著心，彼命某一大臣：「將此遊行尼帶往王宮。」彼答：「謹遵王命。」彼女悲嘆云：「非法不正，世之常情。」於是被大臣帶去。菩薩聞悲泣之聲，一度見女，即不再見。大臣遂將彼女悲泣帶入王宮。

波羅奈王亦不能長久滯留庭園，急赴宮殿，召見遊行尼，對彼女以非常尊敬之待遇。彼女述說世俗之名譽無益與出家之利益，王無論以如何之方法，亦不得彼女之意，王將彼女送入一屋自思：「此遊行尼如此不欲名譽，而彼道士攜此美婦人前來，竟不怒僅一眼回顧相見。出家人等實有甚多魔術，無論施何策略，對予均將無益。如是予將往見彼坐為何事？」於是王不停留，即往庭園而去。

菩薩於彼處坐而縫衣，王與僅有少數從者相伴，靜無足音，近於其前。菩薩不視王而仍縫衣，王思：「此道士怒而不與予談話。」繼而自語曰：「此邪惡之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予將抑制此事。」王繼自思：「今彼頑固發怒，不與予談話。」於是王唱第三之偈：

三

菩薩聞此語畢，自思：「此王以予忿怒，不與彼談話，予將對彼說明，忿怒之力，對予不能支配之事實。」於是為說第四之偈：

四

王聞此語後，自思：「此菩薩究竟述其有關忿怒之事耶？抑或有關其他學藝之事耶？予應即刻向彼訊問。」於是唱第五之偈：

五

菩薩聞此已云：「大王！忿怒與種種之危險招大破滅，因此，若一度於予生起，予將已生之忿怒現慈悲心加以鎮定。」於是菩薩說明於忿怒之危險而唱次之諸偈：

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

王聞菩薩之法語，甚為滿足，命一大臣攜遊行尼來後云：「尊師！無忿怒之道士！汝等二人以出家為幸福，住此庭園，共度時光，予隨法為汝等作庇護與防禦。」王向彼等乞恕敬禮而去，彼等二人亦共同止住於其處。其後遊行尼死，菩薩於彼女死後，赴雪山體得神通力與解脫，然後修習梵住，達梵天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，忿怒比丘安住於不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之遊行尼是羅睺羅之母，遊行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不平比丘所作之談話。此故事於姑尸王本生譚〔第五三一〕中將再出現。佛就其比丘問曰：「汝為不平比丘真實耶？」答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！於佛未出現此世以前之學人等，從外道出家五十有餘年，不樂修梵行，對罪業慚愧與畏懼，恐有損傷，自己之不平不向任何人言語。爾何故於此導人解脫之教出家，安住於如我可為尊敬之佛面前，而於四眾之中云說不平耶？何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？」於是佛為說過去之事。

主分

昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時，彼之當時某街有八億財產互為親友之二人婆羅門，認知愛欲之弊害，行大布施，二人同捨愛欲，於大眾悲泣之間離去，於雪山地方築隱舍而出家。以拾落穗及林間樹根與果蓏維繫生命，止住五十年間，終未能達得禪定。

彼等經過五十年間後，為求鹽與酸味，向地方出發遊行，達迦尸國。彼處某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼見彼等時甚為滿足，為造草庵，施於四依30。彼等於其處住三四年後，乞假遊行出發至波羅奈，居住於阿提目多迦樹茂密之墓地。提帕耶那隨意居留其處，再往彼之友人之前，彼處為曼達宇耶道士所居。

某日，一盜賊於街內施行偷盜，取多數財寶逃出時，為家主警覺，知為盜賊，與警官等追逐，而盜賊通過下水溝，快速進入墓地，於道士草葺庵門之側，放棄諸多之物品而逃走。

財寶之持主等發現諸多之物品云：「此惡行者夜為偷盜，晝為道士之姿而遊行。」於是恐嚇，拷問31後，將彼逮捕，帶至王所。王未加訊問，命令帶去以木橛刺殺。彼等將彼帶至墓地，以硬木之樹橛突刺，但木橛不能穿通道士身體；於是持來絍婆樹木橛，仍不能穿通；於是又用鐵橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生為何業耶？」彼加以觀察，浮出憶念前生之智慧，依此觀察前生之業。然彼前生之業，究竟為何？乃為以黑檀之木籤刺蠅。彼實際乃前生為木工之子，父往伐樹場所，彼捕一蠅以黑檀破片作為籤狀刺殺此時到來時，彼覺察出為此惡業。彼知：「因此惡業，殆不能免。」彼向王之家臣等云：「若欲刺殺我時，可持黑檀之木橛來。」彼等依言以黑檀木橛刺通後，遺留看守之人而去。

守衛諸人隱慝，監視近彼之來者。爾時提帕耶那云：「予自會友以來，已久未見。」彼來至曼達宇耶之前時，於途中聞彼被木橛刺殺消息，於是彼往其場所立於一隅問曰：「愛友！汝究竟何為？」彼云：「予無何為。」又問：「汝能否抑制自己之惡意？」曼達宇耶答：「愛友！予對捕予者及王均不持惡意。」「如是言之，如斯具德者之影，依予觀之為可悅意。」於是提帕耶那近木橛而坐。時曼達宇耶身體所流之血滴落於彼之身體上，滴落於黃金色身體上，乾後成為黑色，自此以來，彼命名為黑提帕耶那。彼終夜坐於其處。

翌日，守衛者往王城向王報告發生之事，王思：「予為不注意之事耶？」急往其處向提帕耶那問曰：「出家者！汝何故坐於木橛之側？」提帕耶那云：「大王！予為護此道士而坐。然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？」王告以就其所行未加訊問，提帕耶那對王云：「大王！為王為必須深思注意以處事，享樂愛慾之愚癡在家者非善云云。」彼為王說示教法。

王認知曼達宇耶無罪之事，命為之拔橛，但雖然拔橛而不能拔出。曼達宇耶云：「大王！予曾因行業之罪，蒙如此之不名譽，由予之體不能拔橛，若思與予壽命，可持鋸來，將此橛由近皮膚處鋸下。」王如其言，但體內之橛則殘留不出。當時恰為彼以細籤突刺32蠅之肛門，籤殘留蠅之體內，為此蠅未死亡，待其壽命盡時而死。今彼身亦如是不死。

王向道士等敬禮乞恕，使兩人共住於庭園而交談。自此以來曼達宇耶，以木釘曼達宇耶為名，彼即住於王之近所；然提帕耶那於曼達宇耶之傷癒後，回返自己在俗之友曼達宇耶之前。彼進入草庵時，向彼友曼達宇耶報告彼所見者，彼聞之心歡，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒33暄畢，洗足然後塗以香油，而飲水後，坐而聞木釘曼達宇耶所發生事。

爾時彼之子祭施童子於〔僧庵〕廊下之端為球之遊戲，其處有一蟻巢為蛇所居。童子於地面投球，滾入蟻巢之穴，落於蛇之頭上。童子不知，以手入穴，蛇怒嚙彼之手，彼因毒之力，身體僵直，倒於其處。彼之父母判為蛇咬，急抱童子來道士前，放置於足下云：「尊師！出家者知藥與護符34，請使予等之子恢復健康。」道士答曰：「予不知藥，無法治療。」彼等云：「尊師！貴君為出家人，請捨慈悲，誦念真言35。」道士云：「善哉！予為誦真言。」於是手托載祭施童子之頭，唱第一之偈：

一

彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈於地面。童子開眼視其父母云：「母親！」然後轉向而臥。爾時黑提帕耶那向其父云：「予已盡力之限度，汝亦應示自己之力。」父云：「予亦唱真言。」於是以手托載其子之胸，唱第二之偈：

二

父為唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉於地面。童子起立後復坐，然不能復立。爾時彼之父向其母曰：「予已盡自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」彼女答曰：「予亦有真言（真實），然在汝身之前，則不能唱。」彼夫云：「汝如實使予子恢復健康。」彼女云：「善哉。」同意為唱真言（真實），唱第三之偈：

三

彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉於地面，祭施離脫蛇毒，起牀開始遊玩。此子起立之時，曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈：

四

提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈：

五

如斯彼告自己意向後，再問曼達宇耶唱第六之偈：

六

於是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈：

七

然彼如斯云後，曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：

八

彼女為答彼唱第九之偈：

九

然如斯云後，彼女自思：「予於夫前語未曾說述之秘密終了，彼對予將發怒。予於予等家庭之友道士面前，乞彼寬恕。」彼女為得寬恕唱第十之偈頌：

一〇

曼達宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此後勿起慳邪之心，予非不愛汝。」菩薩亦向曼達宇耶云：「吾友！汝集難得之財寶，更又不信善業與果報，行不當之布施，此後應信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意後，向菩薩云：「尊師！君身受我供物之際，行不當而又不快樂梵行，自此以後，應業如有大果，持鎮靜清淨之心，依禪定充滿歡喜以修梵行。」於是彼等向菩薩敬禮而去。自此以來，妻愛其夫，而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施。菩薩拭去不快，依禪定現神通力得赴梵天境界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，不平者達預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼達宇耶是阿難，妻是毘舍佉，子是羅睺羅，木釘曼達宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。即某日之事，比丘等對彼云：「法友提婆達多！佛為汝之庇護者，汝於佛之蔭得以出家，受具足戒，了解三藏之佛語，得達禪定，汝之名聞利養尚又辜負十力〔佛〕。」彼棄一草葉答曰：「予所為之德，並未多依沙門瞿曇而受。」彼等於法堂就此事開始談論。佛適出於其所，問曰：「汝等比丘！今為何語集於此處？」彼等答曰：「如是云云。」佛言：「汝等比丘！提婆達多忘恩，對友邪惡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，王舍城摩揭陀大王治國。當時王舍城之一豪商，為自己之子娶來田舍豪商之女為妻，彼女無子，於是其後對彼女不與尊敬。「我等之子家中住一石女38，家門如何繁榮？」豪商故使彼得聞，向諸人閒話。彼女聞後自思：「予將偽裝妊娠之狀，瞞過此等諸人。」於是向忠實自己之乳母問妊娠39之心得，「予之愛母！妊娠究應如何為之？」彼女聞乳母教示，隱瞞月經之時，顯示嗜好酸物，更於手足腫漲時期，將手足之手打腫；以布帶40使每日腹部增大，乳頭變黑。凡此種種，彼女於造作之時，除乳母外，不於任何人前為之。其夫亦向彼女與胎兒之注意。

如此情況經過九個月，彼女思住父家生產，向翁姑乞假，乘車伴多數從者，由王舍城出發，走向歸家之途。然在彼等之前方，時有商隊行路，商隊過一夜後，晨起出發時，彼女於朝飯之頃到達商隊離去之場所。

某日之事，其商隊中有可憐一人獨行之女人，於夜間在某尼拘律之根元處生子；當日晨起出發時，彼女自思：「予如不與商隊一同則不能成行，如有壽命，可復得子。」於是將胎盤及胎內不淨物掩埋，捨兒於其處而去。幼兒為樹神守護，彼為誰人？彼非凡人，實為菩薩當時如此再生。

彼女洽於次日朝飯之頃，到達其處。彼女自思：「予須排泄方便。」於是與乳母赴尼拘律樹之根元。彼女（豪商之妻）於彼處發現一金色之幼兒，彼女喜曰：「愛母！予等終於達成任務。」彼女解開纏附之布，於膝部塗以胎血及胎內不淨之物，告諸人以自己生產之事。如是不久，從者為彼女四周張開天幕，充滿喜氣向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以為：「兒媳生子，如何再赴母家，今應速返。」於是遣使告知。彼女折返歸路，入王舍城。其家人等往迎彼女，為幼兒命名，因當於尼拘律樹根元所生，命名為尼拘律童子。

洽於其日豪商之妹亦於歸母家途中，在某樹之枝下生子，於是其子命名為樹枝童子。是日復有住於豪商之側有一裁縫之妻於布帶之內產子，其子命名為普提迦（貧乏人）41。豪商以彼等二人之幼兒與尼拘律童子之誕生日相同，亦接領與尼拘律童子一同養育。

三人一同成長，達成年後，彼等往得叉尸羅，勤勉學藝，豪商之子等二人向師尊支付束修二千金幣，而尼拘律童子使普提迦童子於自己之側學習。學藝完全終了，彼等向師尊乞假云：「我等將學習田舍之習慣。」於是一同出發，經過時日之內，到著波羅奈，宿泊於某一軒之寺中。

爾時波羅奈之王亡七日，諸人云：「明日我等將準備祭車。」於是告示之大鼓，徧打於市內。彼等三人橫臥於樹之根元而眠，普提迦童子於天明即起，接近尼拘律童子而坐。而棲於大樹上之雄鳥中，居於上方之雄鳥，落糞於下方雄鳥之體上，下之雄鳥向上之雄鳥云：「誰落此糞？」「親愛之友！予不知而落糞，請恕我。」「汝以我身體為汝之便所，我之品位，汝尚不知。」爾時，上之雄鳥向彼云：「予實不知觸汝之怒，汝究有何品位？」彼曰：「殺予而食肉者，晨起可獲得千金，若然，何故予不得誇耀耶？」爾時，他鳥向彼云：「汝有是位之事，即行誇耀，然若殺予食脂肉者晨起成為王者，食中肉者為將軍，食附骨肉者為出納官。」

普提迦童子聞其語後自思：「於我等〔獲得〕千金又有何益？取王國者，方可滿足。」於是彼徐徐登樹，捕獲上方睡眠之雄鳥殺之，以炭火燒之，脂肉與尼拘律童子，中肉以樹枝童子，附骨之肉則自己食之。食事終了時，彼云：「親愛吾友尼拘律童子！汝身今日將為王者；親愛吾友樹枝童子！汝身將為將軍；然予將為出納官。」問曰：「爾何故知之？」於是告以先前聽聞之語。彼等於朝飯時進入波羅奈，於某婆羅門家食熟酥混砂糖之米粥，然後出市外進入公園。尼拘律童子橫臥於石板42之上，其他二人則橫臥於其外側。

此時人人乘載王者五象徵43於祭車之內出發，有關此一詳細譚見摩訶伽那迦本生譚〔第五三九〕之說明。祭車往公園轉方向後，停留作登山之準備，司祭官自思：「公園必有有德者居住。」彼進入公園，發現童子，將衣服自足退下，見其足底，認有王者之相，車輪之印，於是云：「童子適宜為全閻浮提之王，今將波羅奈國與彼治理亦無妨礙。」於是擊打銅鑼及其他鳴物。

尼拘律童子醒來，將布片由頭面扯下，彼觀見大眾後，復轉向而寢。經少時之後，於石板上結跏趺坐。爾時司祭官跪向彼曰：「天！王國臨於御身。」而彼答：「善哉！」爾時司祭官使彼於其處財寶積聚之上，立彼而灌頂。

彼即王位後，與樹枝童子以將軍之位置，得大尊敬而入街。普提迦44童子常時與彼等一同出行，自此以來，菩薩（尼拘律童子）於波羅奈如法治理王國。某日，彼思念父母，向樹枝童子云：「親愛之吾友！予無父母不能生活，汝與多數從者前往，陪伴父母來我等之前。」樹枝童子加以拒絕云：「此非予之工作。」於是彼命普提迦童子前往，童子云：「謹遵王命。」往彼父母之所向尼拘律父母曰：「貴身之子繼承王位，請即前往。」然彼兩親云：「予等為富豪，已為充分，不思前往彼所。」加以拒絕；樹枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：「予等為裁縫工作之生活，此亦充分。」亦與拒絕。

彼不得兩親之同意，歸來波羅奈，彼思：「予於將軍之家癒休旅途之疲勞後，再往會尼拘律童子。」於是彼行至將軍住居之門前，向守衛者云：「將軍之友普提迦童子求見，請轉告將軍。」門班依言通知。

然樹枝童子自思：「彼不與我王國而與彼友尼拘律童子。」彼起恨意，而今聞普提迦童子前來，心中大怒云：「彼之友為誰，彼乃亂心奴隷之子，為予摑之。」於是門班撲打45彼之手足膝臂，捉捕頸而將彼擲出。

於是彼思：「樹枝童子因予而得將軍之地位，彼不感謝，而反戈相向，將予痛打擲出。然尼拘律童子為賢明者，為一感謝甚深之善人，予往其人之前。」彼往王之門前，使門班通知：「貴君之友普提迦童子求見。」王呼延見，見彼之來，出座相迎，表示歡迎，然後使之整理鬚髮，著種種裝飾物品，款待種種優美美味食物，然後與彼共坐快談，而問及父母之近況，聞悉不來此方。

樹枝童子更又自思：「此普提迦必在王之面前，誹謗於予，然予往其處，使彼不能有何所言。」於是前往王所。普提迦童子於彼之前向王云：「大王！予因旅途勞頓，予思：『往樹枝童子之家休息後，再來此處。』因此予往其處，然樹枝童子云：『予不識彼。』並痛擊於我，引頸擲出，此事王能置信耶？」於是唱次之三偈：

一

二

三

尼拘律童子聞此，唱次之四偈：

四

五

六

七

尼拘律童子如是總唱此等時，樹枝童子猶立於其處。王向彼曰：「樹枝童子！爾不識此普提迦耶？」彼默然無語，王向彼課以王罰46，唱第八之偈頌：

八

普提迦童子聞此後自思：「予不欲此愚痴者為予捨命。」於是唱第九之偈：

九

王聞彼之言，赦免樹枝童子而欲以將軍之職與普提迦童子，然彼不希望，於是與彼適於計劃協定之出納官之職。以前無此特殊職務之官職，此為此後之新設。其後，普提迦出納官受子女之祝福而對子女教誡唱最後之偈：

一〇

結分

佛述此法語後，佛云：「汝等比丘！提婆達多前生即如此之忘恩。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之樹枝童子是提婆達多，普提迦是阿難，尼拘律童子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養父親之一優婆塞所作之談話。彼對貧乏之家庭與以再生。彼母亡故後，彼晨間早起，用楊枝刷牙淨面洗手後，即耕作傭工，得金儲蓄，準備粥飯，扶養父親。父向彼云：「愛子！爾單獨為內外工作，為汝娶一良家之女，如是彼女為汝作家庭工作。」其子答曰：「吾父！女入家庭於父於予決不快樂，父勿為是想，予盡一生扶養尊身，尊身死後，再作考慮。」

彼父不顧子之不喜歡，終於攜來一女為子之妻。彼女善於言辭，行為下賤，其夫以其對父能言善語，心中歡喜，而彼所得歡喜之物，皆與彼女，然彼女即交與翁。其後彼女自思：「予夫所得總不與父，僅只與予，彼確已對父失愛。予以方便，違逆我夫，將老人由家趕出。」自此以來，彼女以過熱或過冷之水，過於鹹辣或全無鹽氣之食物，乃至非常濃或非常稀薄之粥與翁，如是漸次為敢行虐待之原因。而當彼怒時，彼女亦使用粗暴之言辭，互相喧鬧：「何人能與此老人交談？」彼女到處吐痰，使夫惱怒，而云：「汝觀父之所行，『彼亦不可，此亦不可。』」彼女所云，使彼發怒。彼女又謂：「此家汝父所居，否則則予所居。」爾時，彼對彼女云：「予妻！汝尚年少，何處汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他處。」彼女驚懼云：「今後決不如此。」於是向翁之足前平伏謝罪，而如日常行法，看顧於翁。

先日以來，彼惱於彼女之所行，彼優婆塞未來佛前聽聞說法，直至彼女恢復本來性情，彼來至佛所。爾時佛問曰：「優婆塞！汝何故七八日間未來聽聞說法耶？」彼說明其理由，佛言：「汝不從女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓場，欲埋之而死時，予年七歲頃，向汝語父母之美德，制止汝殺親之所行48。當時汝聞我之法語，終生看顧汝父，得赴天界。依我與汝此一教誡，汝於後生亦不捨離，依此理由，汝不受49彼女之言，逐父他去。」佛依彼之乞求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈都梵與王治國時，迦尸國某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年獨子，彼看顧其父母，其後，母親亡故，扶養父親。此譚完全如現在之事實〔序分之語〕，然其相異之處，則如下所述。彼女云：「請觀汝父之所行，『此亦不可，彼亦不可。』」彼聞之而怒。復云：「汝父性情粗暴，常事喧嘩，老衰為魔所惱，不久將死，予與此等之人不能住於一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓場，於其所掘穴埋彼，然後以鋤打碎其頭絕命，上覆以土再歸。」

彼女再三云時，彼云：「殺人乃重大之事，予如何能殺其人？」「予向汝說明方法。」「如是請講。」彼女云：「汝於天明之時，往汝父之寢處，大聲呼喚，使眾聞之：『父親！汝於某村索債之債務者，予往而不歸還，若汝亡故，彼不歸還〔債務〕矣，因此，汝與予明日乘車，晨起出發。』汝如此宣告，於其時刻起床，準備車輛，使其乘向其處，伴往墓場，埋於穴中之後，大聲呼喚強盜奪財，於殺彼終了塞穴之後，洗頭歸來。」瓦西塔伽云：「誠為善法。」彼同意彼女之言，準備車輛出發。

然彼有一七歲賢而聰明之子，此子聞母之言語自思：「予母邪見，殺家之祖父，為殺親之事，予不贊成。」彼靜往祖父之側就寢。瓦西塔伽為妻所告時準備車輛：「父親！請乘車，予等前往清算債務。」彼使父乘車，然童子最先坐於車內，瓦西塔伽不能制止，於是一同往墓場而行。彼父與彼子乘車於其處等待，彼則獨自下車，持鋤與籠至某一秘密處所，開始掘四角之穴。童子下車，前往其側，如作不知之狀，唱第一之偈：

一

彼父於其時唱第二之偈：

二

童子聞此唱次半偈：

三（A）

然後如斯語後，由父手取鋤，於近處開掘一他穴。

爾時父往彼處問曰：「愛兒！何故汝欲掘穴？」彼向父說明，唱第三之偈：

三（B）

於是其父唱第四之偈：

四

智賢童子對斯語作答辯一偈與感興二偈，唱次之三偈：

五

六

七

父聞其子之法語已，唱第八偈：

八

童子聞此云：「父親！女人者，犯罪不受非難，則再三為惡，然為使不復為如此之事，則必須屈服吾母。」於是唱第九偈：

九

瓦西塔伽聞其賢子之語，心甚滿足，彼云：「愛兒！予等回返。」於是祖、父、子三人乘車而去。然此破廉恥之彼女自思：「此不吉52者離我家去。」彼女心中歡躍，以有濕氣之牛糞掃除其家後，煮米粥而往眺望彼等歸來之路時，見彼等前來，而離去之不吉者又復攜歸。彼女怒鳴曰：「嗚呼！汝不運之人，奈何又將此不吉者攜歸。」瓦西塔伽一言不發，由車上解軛，向彼女云：「汝破廉恥之輩，汝竟何言！」使彼女吃強大打擊，將彼女之足捕捉擲出，並云：「今後不得再入此家。」然後使父與子入浴後，自己亦入浴，三人食其米粥。然此惡性之彼女，數日間於他家逗留。

爾時子向父云：「予母尚未充分會得明白，尊身為使予母生起煩惱，聲言：『如是如是之村，有叔父之女，彼女將前來扶養予父與子及予，予將攜彼女前來。』並持華環，香水備車出發，而於某地方徘徊，至黃昏再行歸來。」彼依其子之言而行。

近所之女等語彼女曰：「貴女之夫，為攜其他之妻前來，往如是如是之村出發。」彼女聞此，恐懼戰慄而言曰：「予今零落，無復再歸之機會。」而思：「惟有乞願於己子。」於是急往其子之處，平伏彼足之前言曰：「除汝之外，予無避難之所，今後予對汝父與祖父，看顧如莊嚴之廟堂，因此，希能再入此家。」子云：「善哉！若母二度勿為此事，予可達成此一約束，母須正心著意。」彼於其父歸來時唱第十之偈：

一〇

如此彼向彼父語後，出往伴母歸來。彼女向夫與翁謝罪，而自此以後心被調御，具足正法，看顧夫、翁及子。兩人均從子之教誡，為布施等之淨業，得赴天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，扶養父者達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之父、子及妻是如今之三者，智賢童子即是我。」

序分

此本生譚是佛向迦毘羅城作最初出發之旅行，在其父之尼拘律樹園時，對王之不信心所作之談話。實則於當時，淨飯大王於自己之住所向二千比丘眾圍繞之世尊奉粥飯，而於食事途中交相歡談，王語曰：「世尊！尊身於修業中，諸神來住虛空，而向予告曰：『汝子悉達多太子為苦行中不取食事而死去。』」其時，佛反問曰：「大王！卿信之耶？」王答曰：「世尊！予不與置信，神住虛空，雖如是告，『菩提樹下我子不達成佛，不入般涅槃。』予如是反駁。」佛言：「大王！卿於前生為大護法時，有名之師尊雖然示語：『爾子已死，此為其骨。』然卿自思：『我等之家庭，無幼時死者之事。』不與置信。然卿今又何以能信乎？」彼應王之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，在迦尸國有名護法之村，其村因為護法家之住所，故得此名。其處有為遵守十善業道護法而知名之一婆羅門住居，在其家上下，由奴隷乃至小使，均行布施守戒，修布薩行。當時菩薩再生於彼之家庭，名護法童子，其後彼達成年，其父與彼一千兩（金幣），為修得學藝往得叉尸羅。彼往其所於有名師尊前修得學藝，成為五百青年婆羅門中之高足弟子。

當時師尊之長男死去，師尊受青年婆羅門等圍繞，與親族一同泣往墓場，舉行葬式。師尊、親族人等及彼之弟子等於其處一同悲泣，惟獨護法不悲不泣。其後，彼等五百之婆羅門由墓地返來，坐於師尊近前：「嗚呼！如斯有德之青年婆羅門，猶於少時，即死別父母。」彼等相互為語時，護法答曰：「親愛諸友！汝等云『年少之時』，何以彼尚年少而死，年少之時而死為不合理之事。」時彼等向彼云：「親愛之吾友！汝對此等有情之死，何以無知？」彼云：「予實知之，然青年之時不死，年老之時方死。」「諸行無常，非變易者耶？」「無常乃為理，然諸有情，青年之時不死，年老之後方死。」彼等問曰：「親愛之友護法！爾之家如何誰亦不死耶？而汝謂青年之時不死，年老之後方死，此究為汝家之習慣耶？」彼答：「唯然，此為我家之習慣。」

青年婆羅門等以此語告知師尊，於是彼呼護法近前，問曰：「可愛之護法！聞汝家青少時不死，是真實耶？」答曰：「是為真實，師尊！」師聞其言自思：「此漢所云非常不可思議，予往其父之前訊問，若真屬實，則予將實踐其法德。」

彼對其子應為之義務處理完畢後，經過七八日，呼護法近前云：「親愛之弟子！予將旅行，汝可待予歸來間，教授此等青年婆羅門學藝。」彼言畢執一隻小羊之骨，洒以清淨香水，納入袋中，帶領一暫用之小童，由得叉尸羅出發，漸次抵達彼村。彼於此處問：「大護法家為何處耶？」向彼方而行，立於其處之門前。

婆羅門之諸使役中，第一班見師尊者，由師手取過日傘，脫靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：「請轉告護法童子之父：『卿之子護法童子之師，前來拜望，立於門前。』」門班云：「謹遵臺命。」於是向童子之父報告。彼父急往門前：「敬請入內。」引師至家中，坐於坐席之上，然後為之淨足，一總應為之事。

師尊食後於對坐歡談之時，師云：「婆羅門尊者！卿之子護法童子，聰明智慧，成就三吠陀及十八學藝，然於某不幸事件喪命，諸行無常，無可悲者。」婆羅門拍手大笑，師云：「卿何故笑？」彼答：「予子不死，此或為他之某人死去。」師云：「婆羅門尊者！汝子已死，可見骨為信。」於是將骨取出云：「此卿子之骨。」婆羅門云：「此為小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之間，無青年之時夭死之事，尊師乃為虛言。」於此大眾皆拍手大笑。

師尊見此不可思議之事，心甚歡喜，師問：「婆羅門尊者！卿之家風，青年之人不死，不得毫無理由，依如何理由，青年之人不死耶？」師唱第一之偈：

一

婆羅門聞此後，說明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下諸偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

最後彼以次之二偈語正法實修者之美德：

一〇

一一

先生聞此云：「予此次之旅行為一競技之旅行，有效果而非無效果。」而彼充滿喜悅向護法童子之父謝罪云：「予為試卿持此小羊之骨而來，卿之子無病息災57，請與我卿之護法。」於是書記於葉58之上。逗留其處數日之後，返往得叉尸羅。而彼為修得所有護法之學藝，付送多數之從者以為回報。

結分

佛向淨飯大王說此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，王達不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是大王之家族，師尊是舍利弗，從者是佛陀之隨身者，護法童子即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對企圖殺生所作之談話。比丘等於法堂云：「諸位法友！提婆達多以使用射手等為殺十力〔佛〕之方便。」就有關提婆達多不德開始談論。適佛出於其處問曰：「汝等比丘！汝等今集於此處為如何之語？」答云：「為如斯如是之語。」佛言：「汝等比丘！此者企圖殺我，非自今始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日憍賞彌國名憍賞彌迦王治國時，菩薩出生於竹林精舍某牝雞之母胎，而其後有幾百隻雞為從者棲於森林之中。其近處住有一鷹，彼為方便，日日執一雞而食以為生，彼除菩薩外，食盡所有殘餘之雞，只餘菩薩一隻。然彼菩薩不放逸，於適當時刻求餌，進住於竹藪之中，使鷹不能捉彼。鷹思：「予以方便說服彼而捕捉之。」於是停留於近彼之枝上云：「我可愛之雞王！汝何故對予懷有恐怖耶？予欲與汝親密，此處彼處充滿食餌，雙方俱於其處覓餌，相互友善生活。」爾時，菩薩對彼云：「君對予而言，不能與汝親密，汝去。」「君以予曾為惡事之行動，使汝不能信用，今後予將不為如此之事。」「對予而言，予無交如此友之必要，汝去。」如此三度拒絕。「與具有如此性質者，不能親密。」彼菩薩之音聲響徹於密林，於諸神贊同時為法語，唱此等之偈：

一

二

三

四

五

六

七

次現等覺者四偈，乃由法王所唱：

八

九

一〇

一一

然彼唱此偈終了後，呼喚鷹曰：「爾若居此場所，予知汝所為之事。」對鷹加以威嚇，鷹由此處飛向他處而去。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多前生如是企圖殺我。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鷹是提婆達多，雄雞即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對喪子長者所作之談話。某時於舍衛城一事佛長者喪失其愛子，因過於悲傷，忘卻入浴與食事，不顧自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：「予可愛之子捨予而死，先予而行。」

晨起，佛眺望世界時，觀知彼男可入預流之初地。翌日，佛由比丘等圍繞往舍衛城乞食，食事終了，使比丘等還，佛由長老阿難相從，移步至彼男之家。諸人告長者佛來之事，家中人等設座請佛，呼長者來近佛。長者會見佛畢，著座於一面，佛以溫暖同情之言辭與語，佛問曰：「優婆塞！汝失一子而悲痛耶？」彼應佛之問，答云：「唯然。」佛續言曰：「優婆塞！古之賢者失子，沉於悲傷，聞賢人之語：『去者不能再得。』知此真理，遂無少悲。」佛應長者之求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，一有力之婆羅門子，年僅十五六歲為痰病纏綿而死，生天上界。其父婆羅門因失子往墓地，繞於一堆灰之周圍悲痛，完全停止工作，終日只沉於愁思。其天神之子見此情狀自思：「思惟如何之方法，取去其愁苦。」於是前往墓地，值父前來悲痛之時，其子現身，著華麗之飾物，出現於一方，雙手抱頭，大聲哭泣，婆羅門聞聲，見為其子，對子心感愛情，行近其子而問曰：「愛子！汝於此墓地之中，何所悲耶？」於是唱最初之偈：

一

青年答以第二之偈：

二

婆羅門同情其子唱第三之偈：

三

對聞此青年述所述偈：

四（A）

現等正覺者之佛，為述初句：

（B）彼處日月輝

其餘之句為青年所述，婆羅門立即續云：

五

青年更說：

六

婆羅門聞此青年語，悟曰：

七

如是婆羅門聞青年之語，由悲中解脫，感謝青年唱次之諸偈：

八

九

一〇

於是青年曰：「婆羅門！予即是汝悲念之子，予已生天界，今後決勿再事嘆息，只應行布施，守戒律，勿怠於布薩。」如是述說自己之地位，還天國而去。於是婆羅門亦守其語，為行布施等德行，死後亦生於天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，長者得預流果——佛於是為作本生今昔之結語：「爾時說法之子天神即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行布施之比丘所作之談話。某時，比丘聞佛之教，與其教共鳴，出家以來，多行布施，以行布施為樂。由食器所受之食物，如不分配與他人，則自己不食；所受飲物，如不分配與他人，則自己不入於口；彼如是喜行布施。爾時諸人集於法堂，語其德性。佛來其處問比丘等共為何語，比丘等語布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，樂為布施之語，為真實耶？」比丘告以實不相違，佛於此曰：「汝等比丘！此比丘前生為不信心者，因無信仰心故，甚至著於草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，雖他生受生，亦不拔去。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為於富裕家之青年，管理家財，及父歿繼承財產。某日之事，彼見自己之財產自思：「此處有財產，然未考慮利用之法，因此，予將投出財產，自己為布施之事。」於是建施物堂，終生行大布施。「縱然命盡，亦行此布施，代代不斷。」以此教訓其子，彼於忉利天再生為帝釋。

子亦如父行布施，而對其子遺相同之教訓，命終再生成為月天子，其次其子成為日天子，其次之子成為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。然第六代之主人為不信心者，頑固而無情愛，吝嗇而不布施，燒毀布施會堂，逐打乞食者而追散之，著於草尖一滴之油亦不與。

天主帝釋觀察前此之行為：「彼等果然繼承布施之遺業與否？」觀察所見——自己之子行布施，再生成為月天子；其子成為日天子；又其子成為天之御者；又其子再生為五頂；至第六代則此遺業中斷。於是帝釋自思：「制此惡法，必須使知布施之果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五頂謂曰：「我等之家系，第六代主人，燒毀布施會堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等對彼思與教化。」於是一同前往波羅奈城。

此時富裕主人之統治事務終了，移足出至第七門倉庫眺望街中。帝釋向四人云：「君等可隨我之後。」言畢接近富裕主人之前而立曰：「若長者能與我以食物！」「婆羅門！今此處未有食事，請往他處。」「大長者！婆羅門乞食之時，無拒絕者。」「婆羅門！予家既未調理食事，亦未有食事之材料，請往他處。」「大長者！我為汝唱詩一首，汝請聞之。」「我等無聞汝詩之必要，汝請他往，勿立於此處。」

帝釋若不聞其語之狀，唱次之二偈：

一

二

主人聞此云：「如是請入家中少坐，予行少量供養。」帝釋唱此等偈頌，入內而坐。

其次月天子進出乞食，「予無與汝之食物，汝請他往。」彼聞主人之言云：「大長者！汝屋內有一婆羅門，若有婆羅門之供養，予亦可入內。」主人云：「除婆羅門之供養外，決無其他，汝請他往。」彼若未聞，云：「大長者！先請聞偈。」於是唱次之二偈：

三

四

長者聞此語云：「如是請入內，少為供養。」月天子入內坐於帝釋近傍。

由此稍後，日天子來求食事，唱次之二偈：

五

六

長者只聞其言，而不向彼觀望云：「如是請入坐婆羅門之側，少受供養。」

繼之則為天之御者前來乞食，彼云：「無有食事。」御者唱第七之偈：

七

長者云：「如是請入就坐。」

其次不久五頂前來乞食，長者云：「此處無有，請至他處。」「前此予往任何處，均有婆羅門受供養之例，因此予思此家亦有婆羅門之供養。」於是說法唱第八之偈：

八

長者聞五頂之語自思：「予將聞此為何無價值。」於是唱第九之偈：

九

五頂答此唱最後之偈：

一〇

長者聞五頂之教云：「如是請入家就坐，少行供養。」於是五頂往婆羅門之側著座。

爾時長者呼其使者命之曰：「向此婆羅門等供養少許粃米。」女人取粃米謂曰：「可於何處煮食？」「予等不觸粃米。」使者云：「主人！婆羅門不觸粃米。」「如是施與白米。」使者持白米云：「請取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不取未煮者。」「如是以鍋備以牛之食物與之。」使者為婆羅門以鍋準備牛之食物持來與之。

此五人婆羅門吞食，皆滿口張頰，結於喉中，轉眼吐出，翻倒如同死人。使者見此，思為已死，驚向長者報告：「婆羅門等不能吞下牛食而死。」長者自思：「人等非難：『汝此暴漢，對善良之婆羅門與以牛食，使婆羅門不能吞下而死。』」於是命使者：「速行取去婆羅門等鍋中之食物，而準備上等之甘食。」長者步出道路，呼集諸人等辯解曰：「予經常以予食之食物供養此等婆羅門，然婆羅門等慾深，大肆羅致食之，遂致結喉而死，諸位應知此非予之過失。」

此時於羣集諸人之前，婆羅門起立，環視諸人云：「此富人謊言，彼云供養自己所食之食物，但首先與我等以牛之食物，而於予等如死人狀倒臥期間，準備此等食物。」言畢由口中吐出所食之食物於地上使人得見。於是羣眾非難長者云：「汝盲目之愚人，破壞自己之家規，燒布施之會堂，摑乞食者之首予以追散，皆汝之所為。對此善良之婆羅門等與以牛之食物，汝往彼世之時，可將汝之家財結帶於首上而去耶？」

此時帝釋問羣眾曰：「君等知此家財為誰之物？」「予等不知。」「君等以前未聞昔日於此街上有波羅奈大豪商，建立布施堂，實行大布施之人耶？」「唯然，予等曾聞。」「彼長者即予是，因行布施，再生為帝釋天神之王；予之子不破遺業，再生為月天子，其子為日天子，其子為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。於此諸人之內，居於此處者為月天子，此為日天子，此為天之御者，此即惡人之父乾闥婆之子五頂。如此皆為布施福德多者，賢者應善為善事。」為釋羣眾之疑，帝釋昇至空中，依大威力具多數之從者立放光輝，全市街如現光明照耀。帝釋呼羣眾曰：「我等自天上捨光榮而降，來我家系最後所現之家系穢惡之富人長者處。此惡人滅我等家系之遺訓，燒毀布施之會堂，捕捉乞食者之首而追出，捨棄我等之家訓，否定布施之教，將來必墮地獄，因此以哀愍降來此處。」帝釋示布施之德，為羣眾說法。

長者於是合掌立誓曰：「天神！予自今以後，不捨傳來之家訓，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清淨牙齒之清涼劑開始，苟為自得食物不與他者，決不入口。」

帝釋訓彼應須自制，授與五戒，與四人天神之子共同歸還自己之住所。長者亦於如是有命之期間多行布施，再生於忉利天上。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生為不信心，不行任何布施，而予訓示比丘，使知布施之果。今雖轉生，仍不捨其心。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時長者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍連，天之御者是迦葉，五頂是阿難，帝釋即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一貪食之比丘所作之談話。此比丘對所與之衣食不能滿足，彼云：「何處有施食者耶？」各處行走搜索，聞有美食之語，則大歡喜。爾時對此比丘持有好意之比丘等，憐憫此比丘而向佛申述。佛喚此比丘問其是否如人人所說之貪食，彼申說果如所言。佛言：「比丘！汝依我出離之教而出家，何故貪食耶？貪食乃為罪惡，爾於前生即因貪食，於波羅奈不滿足象之死體等而入於大森林中。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈治國時，在波羅奈有一隻貪食之烏，彼對象之死體等不滿足，彼思：「森林為如何之物？」於是彼往森林，對木實亦不滿足。彼往恆河之岸巡迴行走之間，見一對鴛鴦之鳥，非常美麗，彼云：「此必在恆河岸邊，多有肉食。予將問此鳥，往其搜索食物之場所，食同等之物，成為美麗之毛色。」於是接近鴛鴦而坐，唱詢問之二偈：

一

二

鴛鴦駁斥其言唱第三之偈：

三

烏於是唱二偈：

四

五

於是鴛鴦告以烏之羽色醜陋之原因，訓烏說法，唱次之諸偈：

六

七

八

九

一〇

鴛鴦為烏說法：「若汝為世間所愛，則須完全離去惡意。」烏云：「對予說汝等飲食之道，又有何益？」於是呀呀而鳴，飛往波羅奈穢物之地而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，貪食之比丘得不還果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之烏是貪食之比丘，雌鴛鴦是羅睺羅之母，雄鴛鴦即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對有關吉兆之經典所作之談話。於王舍城為起某種事業，有多人集合之中，一人云：「今日為予當吉兆之日。」彼起立出發而去。其他一人聞之曰：「彼男云吉兆等語而去，究竟何為吉兆？」

又其他一男云：「吉兆為見吉祥之相，若人早起外出，見純白之牡牛、見懷妊之女、或見赤色之魚、滿裝之蘇油、新搾之牛酪、或見未洗之衣類，或見粥食之事，此外別無吉兆。」其他一男云：「確係如此。」加以贊成。

於是又他一男云：「彼非吉兆，吉兆為所聞之事，如聞某人云：『滿足』，又如聞：『生長』、『正生長』，或聞：『食』、『嚙』等語，除此之外，別無吉兆。」某人聞此語同意贊成曰：「如是如是。」

其次他之一男云：「彼非吉兆，吉兆乃感覺之事，即早起外出，對地有感、或感綠草、濕牛糞、清淨上衣、赤色之魚、金銀，或感食物，除此之外，無有吉兆。」又某人聞此語加以贊成：「實為如是。」

如此，用眼見吉兆，用耳聞吉兆，除此以外用感覺所感吉兆，三種主張者互相不能說服對方，於是由地神至梵天界諸神，不能真實得知「此即為吉兆」。因此，帝釋自思：「此吉兆之問題，於人天之內，除世尊之外，無能說此者。予往世尊之處詢問。」帝釋於夜分往佛之處，敬禮合掌發問：「多數之天及人……。」佛為此以十二偈說示三十八種吉兆，反復反復頌出吉兆經典，千俱胝之諸神得阿羅漢位，得預流等三位者不計其數，帝釋聞此吉兆後，返還自身之住所。由佛聞吉兆之人天均喜悅云：「善哉所說！」

時在法堂稱讚如來之德，諸人曰：「諸子！如來合入人天之心，說此他人完全難近之吉兆問題，使人疑惑澄清，有如昇虛空之月。如來完全為大知者。」如來適近其處問曰：「汝等比丘！於此處為何語耶？」比丘申述：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！如是達正覺之我，說示有關吉兆之語，非自今始，我行菩薩之行時，亦為人天解疑，說吉兆之問題。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，菩薩生於某街市有勢力婆羅門之家，命名為拉其達童子。達青年時，在得叉尸羅修習學問，娶妻，其父母死而調查財寶時，決意為大布施，遂捨慾於雪山地方出家。如是依禪定得神通，食森林之草根、果實，在某地為住居，經時而弟子大增，有五百之追隨者。某日之事，弟子等苦行者近菩薩前曰：「師尊！雨季之間，由雪山降下，為準備鹽與酸物，思欲往地方行，如此，則予等身體強健，且能各處巡禮。」弟子等乞求許可。菩薩曰：「如是汝等前往甚善，只予一人留住此處。」弟子等聞師之語，為告別之言，下雪山行，到著波羅奈市，住居於王園之內，於其處受大歡迎與尊敬。

某日之事，波羅奈王城諸人集合之時，掀起有關吉兆問題之消息，此於序文中已有說明。惟於此時，為解諸人之疑問，未能發現有關吉兆問題之有力說明者，於是諸人往王園詢問行者等吉兆之問題。行者等答王云：「大王！予等不能解說此問題，予等師尊拉其達仙人具有大智，今住於雪山，彼知對此吉兆問題之解說，使合於天界乃至與人界者共同之心。」王曰：「諸位尊者！雪山處於遠方，尊師到底不能前來，雖云如此，我等亦難前往，將如之何？汝等前往詢問汝等師尊，學得再歸，語與我等。」行者應王之請云：「善哉！」同意其請，歸至師尊之處申訴問語。師問王之安否及人民之狀況時，行者等就眼所見有關吉兆等問題之始末，向師尊談及自己等為求此問題之解答，特別前來向師說明願望：「師尊！請為我等解說吉兆之問題。」此時弟子之長老向師問以第一之偈：

一

如是弟子之長者問吉兆之問題時，大士菩薩為除人天之疑，為覺者之善導：「如是如是」說明吉兆。

二

如是大士說第一吉祥畢，其次說第二之吉祥：

三

四

五

六

七

八

九

大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教說達阿羅漢教之最高頂，以上八偈說示吉祥，依此等吉祥使彼等滿足，說最後之偈：

一〇

行者等聞此等之吉兆，停留於七八日間，辭師下山出行。王迎行者等詢問，行者等依師所教語王吉兆之問題後，遂還雪山。由此之後，吉兆之事，為世所明。有關吉兆有此規範，人人死後得生天道，菩薩亦於遊化完畢與諸仙行者生於天界。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！我非只今日，於前生即說吉兆之問題。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時諸仙人是佛弟子等，問吉兆問題之弟子是長老舍利弗，師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對兒童之死所作之談話，事情完全與輝煌耳環本生譚相同。佛向優婆塞發問：「優婆塞！汝愁煩耶？」答曰：「唯然。」佛對此云：「優婆塞！古之賢者聞賢人之語，對兒童之死而無悲。」佛應其求說過去之事。

主分

昔日，瑪伽堪薩王於鬱多拉巴達地方之堪薩國阿西丹伽那城治國時，王有二位王子，堪薩與宇婆堪薩，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆羅門預言者來預言曰：「此女之腹所宿之子，將滅堪薩國之堪薩王系。」王為愛情不忍扼殺王女，王思：「彼兄弟二王將可善為圖謀。」王年老而薨。因王之死，堪薩繼承王位，宇婆堪薩為副王。

二人思考：「若予等使吾妹亡故，則必受非難，如是使彼女獨身，不與任何人結婚，使人看守。」於是建造一柱為中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女難陀句芭及其夫安達卡溫夫使者為看守之人。

時在宇達拉瑪都拉地方，有摩訶薩拉王君臨治國，彼有二位王子薩伽拉與宇婆薩伽拉，其父王死後，薩伽拉承受王位，宇婆薩伽拉為副王。宇婆薩伽拉與宇婆堪薩於同一師尊處共同修學。宇婆薩伽拉侵入兄王之婦人室內被捕，逃往堪薩國宇婆堪薩之處，宇婆堪薩介紹彼與堪薩王，王對宇婆薩伽拉以優厚之待遇。

宇婆薩伽拉事王之時，見德瓦格芭所居一柱為中心之塔，彼問：「此為何人居住？」彼聞其理由，對德瓦格芭寄與同情。某日之事，德瓦格芭見與其兄宇婆堪薩一同仕王之王子，彼女問：「此為何人？」侍女難陀句芭答：「此摩訶薩伽拉國之王子。」於是彼女私戀王子。而宇婆薩伽拉對使者難陀句芭加以用心，彼云：「汝能否使予與王女會面？」彼女云：「王子！此事甚易。」於是彼女轉告王女，王女本即傾心於王子，彼女聞使者之言云：「其善。」與以同意。難陀句芭向王子預為轉達其意，夜導王子至王女之住居，王子遂得與王女共同居住。

如是二人時時相會之中，王女懷孕，其後王女有孕之事告知兄王。兄之二王子問難陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟聞此思考：「妹不能亡故，生女亦無亡故之必要，若生王子則必須不許存活。」於是將王女配與王子。

王女月滿生一女子，兄等聞之，大為喜悅，命名為安佳納德威。王與彼等名哥瓦達瑪那之富村，於是宇婆薩伽拉與王女共住於哥瓦達瑪那村。王女又再懷孕，而使者亦同日懷孕。二人月滿，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐殺其子，秘密將其子送往使者之所，而將使者之女取為己女，於是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟問：「為男抑或為女？」聞知又生一女，王云：「如此繼續養育。」如此以同一方法，王女先後生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育於使者之處，十人之女子則在王女之所，此事無任何一人得知。

王女德瓦格芭之長子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽達賢者，第十子安庫拉。彼等作達卡溫夫之子，為十人被使役之兄弟。

時間經過，兄弟成長，強而有力，具有殘忍粗暴之性質，步入掠奪之行徑。終於劫掠向王奉獻之貢物，諸人集聚云：「使者安達卡溫夫之子十人兄弟行將掠奪王國。」對宮廷之優柔加以非難。王呼安達卡溫夫結問曰：「何故汝子等為掠奪事？」王多次遣人，威脅使者，對之責難。使者大為恐怖戰慄，求王寬恕，向王告白曰：「大王！彼等非我子，實為宇婆薩伽拉之子。」王集合宮臣協議：「以如何方法捕縛此十人兄弟？」宮臣等云：「大王！彼等為拳鬥士，可於城中召開拳鬥大會，呼喚彼等至拳鬥場再捕殺之。」並於城中鳴擊大鼓傳布命令云：「自今七日，舉行拳鬥競技。」於王宮門前準備拳鬥場，周圍作柵欄，裝飾場內，以勝利之幢豎著於欄杆之上。全城之內湧起熱潮，車輪相接，為得座席擁集而來。

彼等命洽努拉與穆提伽往拳鬥場，咆哮跳躍，闊步彈指，耀武揚威；而十人之兄弟亦前往欲為公眾之掠奪，身著美麗上衣，於香市掠奪香料，於花市掠奪花鬘，四肢塗香油，身著花鬘，耳飾耳環，跳躍咆哮，彈指闊步，神彩飛揚出現於拳鬥場上。

爾時洽努拉不斷彈指拉近，力天見此曰：「予不用手觸。」由象小屋中取繫象之大繩，大叫一聲跳起投繩，圍繞洽努拉之腹，繩之兩端，卷合為一，旋轉於頭上，擊打倒於地上，然後將之扔擲於柵欄之外。

洽努拉當場摔斃。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮彈指，力天擊彼骨碎，彼叫曰：「予非拳鬥士。」力天曰：「予不知汝為拳鬥士與否？」捉其雙手，撲打倒於地上氣絕，然後扔出柵欄之外。穆提伽臨死時立誓云：「予將為藥叉，吞食此男。」彼於伽拉瑪提亞森林中再生為藥叉。王起立云：「召捕十人兄弟。」

恰於是時，世天以鐵輪為武器，投落於王之兄弟二人頸上。民眾戰怖，平伏於十人兄弟之足下云：「請饒恕我等。」十王子殺其二人叔父，據阿西丹伽那城，治其國家，迎父母於其地。十王子更考慮：「以全印度之王國為我等之物。」進而往伽拉塞那王所居之阿約迦城，將城包圍，平雜木林，破周圍之城壁，捕虜其王，王國入於其手。

其次向都瓦拉瓦提地方前進，其市面臨海，一方高山聳立，內住有妖怪，有藥叉護持其市，見敵至輒現驢馬之姿，揚起鳴聲。此時依藥叉之威力，舉全城於海中置於一孤島之上，敵去再行復置於原地。如是之驢馬知十王子來，揚起鳴聲，使城上昇，立於孤島，城之姿態忽然消失，王子離去其所，城再來立於原地。十王子來，而驢馬又如前狀。

十王子對都瓦提城之王國不能入手，於是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：「尊師！我等不能得都瓦拉瓦提王國，請告我等以何方法？」道士告曰：「於如是如是之溝所，有一驢馬居住，彼見敵而長鳴，爾時城即上昇。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。」王子等作禮而去，往驢馬之足下，向驢馬請求：「吾友，除汝之外，別無可助予等者，予等攻城之時，請勿長鳴。」驢馬告曰：「使予不鳴，勢不可得，然汝等中四人先行，取大鐵鋤，於四方之城門向地中入大鐵棒，於城上昇時，手持鐵鋤附著之鐵鎖與鐵棒相結合，於是城即不能舉起。」十王子云：「甚善。」彼等於驢馬未鳴之間，取鋤來向四門打入鐵棒。時驢馬長鳴，城開始上昇，但四門立四持鋤者，以附著鐵鋤之鐵鎖結住鐵棒，城遂不能舉起，十王子於是入城殺王，使王國成為彼物。

如是彼等十人之兄弟，以鐵輪殺及全印度六萬三千之王，如是十王子住於都瓦拉瓦提，配分王國為十分，爾時忘卻其姊安佳納德威。於是十兄弟云：「如是可分為十一分。」然最少之安庫拉云：「予之一分，請與予姊，予為商賈，以維生活，但諸兄長等使各自之人民對予獻與年稅。」兄等贊成，將其配分贈與其姊，於是其姊與九人之王子住於都瓦拉瓦提，安庫拉則為一商人。爾時人壽為二萬歲。

時長兄世天王失去其一愛子，王甚愁惱，捨棄一切工作，終日著於寢床之一部而哭泣不止，伽達賢者自思：「除我之外，無能去兄之憂者，我須以方法除兄之憂。」於是彼扮成狂人巡迴於城內，自向空中胡言：「與我以兔，與我以兔。」城中起大騷動，傳云：「伽達賢者發狂。」此時大臣羅希內雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈：

一

聞大臣如是之語，佛知王心動，現等覺者唱第二之偈：

二

王起立，速由王宮而下，往伽達賢者之處，雙手緊握其弟，語述第三之偈：

三

伽達聞王之語，仍不關心，仍反覆同一之言不變。王又唱次之二偈：

四

五

賢者聞王之言述第六之偈：

六

王聞此語：「無疑地予弟確已發狂。」於是悲傷述第七偈：

七

伽達賢者聞王之語，身不動而立，向王云：「兄長！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？」於是唱第八之偈：

八

伽達語畢立於道之中央云：「兄長！予只望可知（可見）者，然汝悲痛不可知（不可見）者。」賢者為王說法唱次之二偈：

九

一〇

王聞此語云：「可愛者！善哉！汝之意圖，為除予憂而試為此。」王稱讚伽達賢者說次之四偈：

一一

一二

一三

一四

最後現等覺者說偈：

一五

其次，世天王以伽達童子之力免去憂愁，支配王國甚久。時十王子之童子等思考：「黑底帕雅那道士具有天眼，予等對彼一試。」使一青年童子美裝，扮為懷孕之人，於腹部附以如和尚枕狀之物，往彼之處問曰：「此婦人何時生子？」行者見此，知此兄弟十人滅亡之時到來，又知今日為自己之死期，彼答王子曰：「汝諸童子！汝等與此男子有何關連？」王子等云：「回答予等問題。」彼等向道人進迫，行者答云：「此男自今至第七日將產竭地羅樹（堅木）木片，因此而世天之一族滅亡。總之，汝等取竭地羅樹之木片燒灰，投諸流水。」彼等云：「此男一派胡言，男人如何生子？」於是作絲繩絞殺行者。

王呼王子等問曰：「何故殺行者耶？」王聞語之始末，心懷死懼，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地羅樹木片，燒之成灰，投捨於河中。其後生長為愛拉伽樹。

其後某日之事，王子等欲往遊水，往城門入口處所設之臨時假屋，大為裝飾，於中飲食遊樂之間，手足互相抵觸，遂分成兩圍，互相亂鬥。

時有一人未帶棍棒，彼往愛拉伽樹摘取愛拉伽樹葉，在其摘取完了之時，竟成為愛拉伽樹之棍棒，此男依此而席捲一切。其他諸童子亦皆往取成為棍棒，彼等互毆，終至全部滅亡。其中只餘世天、力天、姊安佳納德威及司祭官四人生還乘馬車逃逸，彼等四人逃至伽拉瑪提亞森林中，此森林為前拳鬥士穆提伽依願生為藥叉之所，彼見力天接近，於是化現一城，自為拳鬥士之姿，跳躍而大聲叫曰：「誰與我戰鬥？」力天見此云：「兄長！予與此男戰鬥。」世天阻止不聽，彼由車飛降，行近彼前彈指，藥叉伸手捕彼，將彼如食球根之野菜而吞入腹中。

世天知其弟被殺，與其姊及司祭官連夜攅行，日出之時行近村落，彼向二人云：「請料理食事前來。」其姊與司祭官入村，彼則隱於灌木之間。時有一獵師名伽拉者，見彼往灌木之間而去，思為野豚，以槍向世天足下投刺，「何人向予投刺？」彼聞人聲，知被刺者為人，驚而逃去。王驚魂甫定起立云：「汝勿恐懼，可近前來。」彼向前來之男問曰：「汝名為何？」「予名伽拉（老年）。」王曰：「人為老年所刺必死，古人有如是之說，予今必死無疑。」王呼伽拉：「汝其勿恐，前來為予縛傷。」伽拉為世天縛紮傷口後離去。

王非常痛苦，對二人持來之食物亦不能食，王向二人云：「予今將死，君等纖弱，不可能為其他工作而生活，可學此咒文。」於是口教咒文，向彼等告別，當場命終。如是除佳納德威之外，王之一族全部滅亡。

結分

佛述此法語後，佛言：「優婆塞！聞此古賢之語，人可免自己失子之愁而勿悲。」於是說明聖諦之理——說聖諦竟，優婆塞證預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時羅希內雅是阿難，世天是舍利弗，其他者是佛之僧團諸人，伽達賢者即是我。」