《本生經(第14卷-第16卷)》本生經(第14卷-第16卷) 卷15

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。提婆達多自行吼嘯：「予已成佛，沙門瞿曇既非吾師，亦非為指導者。」彼棄師尊之佛而離去。如是，彼失禪定，策劃分裂僧團，漸次來至舍衛城。然，於迫近祇園精舍之間，大地張開大口，將彼吞入阿鼻地獄。

於是，比丘集於法堂，談此語如花開放：「汝等法友！提婆達多棄師尊而去，招來大破滅，聞已出生於阿鼻地獄之中。」佛出於彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆達多前生亦棄師尊而去，至大破滅。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，王之司祭一家為某種可怖之病1而全滅，唯有一子破防壁而逃出。彼赴得叉尸羅，於舉世聞名某阿闍梨前學三吠陀及其他之知識，於學習終了後，彼為向諸國行脚，告別阿闍梨而出發，經過各地，來至某邊國之城市。於彼近處有賤民旃陀羅族之大村，爾時，菩薩住此村中為一優秀之賢者，彼知獲得季節外果物之呪文。彼於晨起擔籃箕由村中出行而來至森林中所生一株菴羅樹之處，彼立於距樹七步之場所，唱念呪文，以一杯之水注往菴羅樹上，於是朽葉由樹脫落衍生新葉，花開散落菴羅成實，須臾果熟味美，有滋養分，恰似天界之果物由樹落下。菩薩拾集儘欲食之，餘者入滿籃箕持歸家中，彼賣此果以養妻子。

此青年婆羅門見摩訶薩得季節外之熟菴羅果賣之事，而自思惟：「彼能為此事，必為呪文之力。自己接近其人，亦欲學得世間無比之呪文。」於是，窺見摩訶薩得來菴羅果之方法，結果完全得知，然，彼不明呪文。於是，彼於摩訶薩尚未由森林歸來之時，來至其家，故作不知問摩訶薩之妻曰：「師尊何往？」答曰：「前往森林。」彼立於其處，待摩訶薩之歸來。不久，見菩薩歸來，向前出迎，由其手接過擔箕置於家中。摩訶薩善加觀察後，突向其妻云：「此年輕男欲學呪文而來，然彼非正人，呪文決不附身。」而此青年亦自思惟：「予自於阿闍梨前為使役而習記呪文。」

如是，彼自爾時以來，於摩訶薩之家辦種種之事，採薪、搗米、煮飯、洗面或洗足呈獻所需之物。某日，摩訶薩向彼云：「幼徒！汝為我尋一載足之足架可耶？」然，別無足架，彼終夜而坐載摩訶薩之足於其腿上。其後，摩訶薩之妻產子時，彼則盡為辦生產時一切之事。某日，彼女向摩訶薩云：「貴君！此青年生性尚好，而只望汝教呪文，我等得其為種種之事，彼能否使呪文附身姑且不論，望汝教彼。」摩訶薩：「甚善。」與以允諾教彼呪文，然後對彼云：「此為世所無比之呪文，依此汝可得莫大之財寶，且名聲高聞於世。然王與王之大臣問汝，何人為汝之師：汝且勿隱匿予名，何以故？若以言於旃陀羅門下被教之咒文為恥而言以大家婆羅門為師尊之語，則此呪文之效力將永久消失。」彼云：「予如何能匿貴君之名，無論何人詢問，予必云由貴君所教。」彼如斯作答，與摩訶薩告別，離賤民旃陀羅之村而去。途中諳誦呪文，不久入來波羅奈之都。於是，彼依法賣菴羅果成莫大之富。

某日，王苑之園長由彼之手中買取菴羅果，獻之與王。王食後問曰：「汝由何處得來如此美好之菴羅果？」大臣：「大王！一青年持賣季節外之菴羅果，予從彼者得來。」王：「如是，爾後使彼向此處持菴羅果來，汝可轉告於彼。」園長如命而行。自此以來，青年向宮廷持菴羅果來，而由王命彼為王近侍，於是，彼遂為王之用人，得數多之財寶，漸次搏得王之信賴。

某日，王向彼問曰：「青年！汝於季節之外，而由何處得來如此色澤香味俱佳之菴羅果？究竟為龍為金翅鳥為天人或為某何人所授與？抑或彼為依呪文之力？」青年：「大王！並無何人授我彼果，予有世無類比之呪文，予得菴羅果全依呪文之力。」王：「然則，何時予等希見汝之呪文之力？」青年：「甚善，大王！將使御覽。」翌日，王與彼共同往王苑出發，王命：「且為一見。」彼應之，近於菴羅樹所，離七步而立，唱誦呪文，向樹注水，菴羅樹如前所述之狀，忽焉結果，菴羅果降下如大雷雨狀。人人風靡振衣，拍手喝采。王食其果畢，與彼諸多之財寶，王續問：「青年！如此世間珍奇之呪文，由何人所教？」青年自思：「若自己答稱由賤民旃陀羅前所教，為可恥之事，更使人人對己為惡口之言。予既已習得呪文，今已無失去之理，應語名聲優者阿闍梨為宜。」如是，彼云虛言：「於得叉尸羅世間無雙之阿闍梨之前所教。」彼如是云，將真之師尊棄去。爾時，呪文之力忽然消失。然何事亦不知之，王非常欣喜與彼共歸城內。

而又於某日，王又欲食菴羅之果，至王苑坐於吉祥之石臺上云：「青年！汝持菴羅果來。」彼云：「謹遵王命。」近於菴羅果樹，立於離七步之所，而唱誦呪文，然，其呪文之力早已失去，爾時彼知消失之事，於是面赤立於其處。王自思惟：「彼於先前在扈從者等當中，取來菴羅果與予等，如厚雲所齎之雨狀，降下多數之菴羅果。然此次何故全然為固定之狀而立，究竟是何緣因？」而問彼唱第一之偈：

一

青年聞此自思：「若予云今日不能取得菴羅果，王必發怒，予須更為虛言相瞞為宜。」於是唱第二之偈：

二

王甚訝異：「先前此男就宿曜之運行未有一言，然此為如何之事耶？」於是唱次之二偈：

三

四

青年聞此自思：「以虛言瞞王已不可能。若自己語以真實，將被王命處刑，雖然如此亦宜，自己不能不語真實。」於是唱次之二偈：

五

六

王聞此曰：「此惡人奴，對如此之寶而不注重，對此不能再入手之寶而言，於生來之高下，有何價值？」於是王怒而唱以下之偈：

七

八

九

王之臣下等如命對彼施行責罰。王曰：「汝速往前之師尊之所謝罪，若能再得呪文之時，可反回此處，若不得時，斷然不許向此方位前來。」於是，將彼放逐。

彼已無依賴之處：「除師尊之外，自己已為無依賴前往何處之身。前往師前謝罪，而再度請求授與呪文。」彼為悲痛所遮蔽，往師之村。摩訶薩見彼前來，對其妻云：「汝觀，彼不良者失去呪文，又復前來。」彼來至摩訶薩之所，向師問候，坐於一方。師問：「如何又復前來？」「師尊！予為虛言，為棄師而去，招大破滅。」彼如是言，向師逐一語破誡之事，再請教以呪文而唱偈云：

一〇

於是阿闍梨云：「汝為何言，若盲人豫為指示，則注意坑穴而行，予於先前，對汝亦曾指示，今何為而有顏來至予所？」於是唱次之偈：

一一

一二

一三

如是，彼為阿闍梨所逐。彼思：「自己已無何生趣。」於是，進入森林，哀痛而死。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆達多前生即棄師而去，如是至大破滅。」於是，佛為作本生今昔之結語：「爾時忘恩之青年是提婆達多，王是阿難，賤民旃陀羅者（阿闍梨）即是我。」

序分

此一本生譚是佛在盧奚多河河岸時，對一族人等之爭論所作之談話。此一事情於鳩那羅本生譚〔第五三六〕中將為詳說。爾時，佛於諸人之前言曰：「大王！」而為作以下之故事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，其市外有木工以作馬車為生計。

爾時，雪山地方有攀達納之大樹，有一黑獅子為獲取獵物，往其樹之根前橫臥。某日，一陣大風吹起，吹打其樹，落下枯枝於獅子肩上，彼之肩稍有傷損。獅子驚懼飛起跳躍，顧向後方，眺望彼所來之路，無何發現。「他之獅虎未來追奔於己之後，此必為此樹所棲之樹神不能容我寢於此處。甚善，予將記憶此事。」彼格外之震怒，擊打大樹云：「予未食汝樹之一葉，未害汝樹之一枝，汝忍他獸之來，而只不容於我，我究有何過？汝且待二三日，汝樹將連根拔起切割為碎塊。」彼如是脅迫樹神，探索他人而去。

爾時，彼婆羅門出身之木工與二三人共同探索作馬車之木材，曳車偶然來至今之場所之邊，彼於某處置車，手執劈刀與斧，物色適當之樹木，彼恰近於攀達納樹，運步前來。黑獅子見彼，低聲自語：「今日得見予敵人之背後，須有所作為。」彼於攀達納樹根之處等待。木工各處眺望，由攀達納樹近處向遠離之處而行，獅子自思：「予於彼未往過之前，與彼談話。」於是唱第一之偈：

一

木工聞此語自思：「此實珍奇之事，獸類而為人之語言，此未曾見之事，亦未曾聞之事，此物必知作馬車之上好材料。如此甚善，予將問之。」而唱第二之偈：

二

獅子聞此，私自竊笑：「今可善達自己之望。」於是，唱第三之偈：

三

木工聞之甚喜：「幸得今日入森林，有獸教予馬車之適材。確甚得宜。」而問獅子唱第四之偈：

四

獅子示此，唱次之二偈：

五

六

獅子如斯教後，莞薾向一方步去，而木工開始伐樹。樹神自思：「自己並未向獅子身上落下何物，而獅子格外之怒，欲使自己之住居崩潰，於是，自己亦將滅亡。今須設某一方便，使彼獸王消滅。」於是，彼身扮樵夫，往木工之前問曰：「君覓得佳樹，伐此何所作為？」木工：「欲作馬車之輪。」樵夫：「以此樹製作馬車，由何人所教？」木工：「黑獅子所教。」樵夫：「如是果為其所教耶？由此樹固能得作甚佳之馬車，然如破取彼黑獅子之喉皮，以鐵板為四指寬之幅，包為輪之邊緣，則車輪甚為堅固，而君可得莫大之財產。」木工：「但黑獅子之皮由何處取來？」樵夫：「君何愚蠢，此樹生於森林之中，不能逃遁，君可往教伐此樹獅子之所，向彼云：『君所教之樹由何處砍伐？』於是，伴彼前來。如是，彼亦別無疑慮，在彼口中指出由此處伐之及由彼處伐之教示之際，汝由彼時用利斧砍之，使其斷息為止。然後，取其皮而食其上肉，然後，伐樹為宜。」如是，彼向復仇之路邁進。

佛為說明此事唱次之偈：

七

八

九

木工聞樹神之言歡喜，認為有理，彼云：「今日實為幸運之日。」於是，殺黑獅子伐樹取之而去。

結分

為說明其事，佛言：

一〇

一一

一二

一三

王對此法語聞後，諸人盡皆和解。

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時於彼同一森林中所棲，見此一部事情之終始之樹神即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對堅法經4之教說所作之談話。

世尊曰：「汝等比丘！示以譬喻：有力強勝者四人之射手，技巧熟練，立於四方，一男前來言：『此等四人之力強勝者射手——技巧熟練，立於四方放箭，我於箭尚未到達其地，將之捉來。』汝等比丘！汝等如何思考？『此敏捷之男，持優良之疾速。』實如是言耶？」比丘：「實然，世尊！」佛：「然汝等比丘！如此男之疾速，尚有勝彼如太陽之疾速。汝等比丘！此男之疾速，更如月、太陽之疾速，更又有超越月、太陽如諸神奔馳行天之疾速；而尚有疾速更勝於此者。汝等比丘！如此男乃至諸神之疾速，尚更勝於彼之疾速，即此身壽命消逝。如斯，汝等比丘！汝等應學『須不放逸』。」

由語此經二日之後，比丘等集於法堂，相互交談：「諸位法友！佛自身立於佛之境界，說明此等有情之命壽易過，力量薄弱；如是，向一般比丘等說示諸多可怖畏之事，此實佛力哉！」佛出於彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非珍奇之事，我達一切智，今示壽命易逝，使比丘怖畏而說法。我於前生於此說而未能言說，生於鵞鳥之胎時，示以命壽之易逝，由波羅奈王開始使王與王之臣下怖畏而有說法之事。」於是，佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈治國時，摩訶薩生於敏捷鵞鳥之胎，為九萬隻之鵞鳥圍繞棲於心峯山。某日，彼與彼之一羣共往閻浮提之平原，食某湖水畔自然生長之米；然後，於大空中展開如筵席狀戲樂飛舞，由波羅奈都之一端至他端，大羣飛歸心峯山而去。

波羅奈國王見狀謂廷臣等曰：「此鳥亦正如予國王之狀。」而彼對鳥起親愛之情。彼手持華鬘、薰香及塗膏，仰面示敬，並命家臣等執一切樂器為之吹奏。摩訶薩見王對自己表示敬意，顧他鵞鳥等問曰：「王對自己表如斯敬意，究何所求耶？」鵞鳥等：「希與貴君交友。」摩訶薩云：「如是，吾等與王結交友誼。」於是，彼與王結交友誼而去。

某日，王向王苑出遊時，彼鳥至阿耨達池，以一方之翼著水，以一方之翼取旃檀粉來至王所，以其水洗淨王體，然後徧撒旃檀之粉，而於諸人觀望中，一羣共飛往心峯山而去。自此以來，王急欲與摩訶薩相逢不已，王云：「今日將可見予友之姿。」王向彼飛來之方向眺望而坐。

時，摩訶薩有二隻隨從之幼鵞鳥，彼等思：「欲與太陽比速」，向菩薩表白其事。然菩薩曰：「太陽之速，實為疾速，汝青年等與太陽比速，非汝等所能。汝等必於中途死去，決不可往。」然，彼等二度三度請求許可。菩薩三度加以阻止，而彼等強情執著，不悟自己之力，不使摩訶薩得知，於太陽尚未昇起之前，比疾飛馳而出發。菩薩不見彼等，問曰：「彼等前往何處？」彼聞悉此事後獨思：「彼等不能與太陽比速，必於中途死亡，自己須救助彼等之命。」於是，彼往犍陀羅山頂而坐。不久，日輪昇起，二隻之青年鵞鳥飛起與太陽共同奔馳，摩訶薩亦與彼等一同馳向天空。但一青年鵞鳥於晨朝既已飛行疲倦，翼根之處感覺如火燃之熱，彼向菩薩顯示：「兄！予已無力。」向菩薩求救。摩訶薩答曰：「汝勿怖畏，予救汝命。」將翼作籠狀，捲取彼身，攜歸心峯山，而將彼放置於鵞鳥共同之中間。摩訶薩再行飛進，往太陽之所，與其他一隻，一同馳向天空。彼一隻亦於近午之時，與太陽比疾而疲勞，翼根之處感覺如火燃之熱，而亦向菩薩顯示：「兄！予已無力。」摩訶薩同樣慰之，將翼如籠狀伸出載彼，伴歸心峯山。此一瞬間，太陽已達大空之中間。

爾時，摩訶薩自思：「今日可測驗自己之體力。」彼以某種之疾速飛達犍陀羅山頂上而坐於其處；其次，由彼處起飛，以某種之疾速飛達太陽之所，而又某時或先，某時或後而飛行。彼思：「如自己與太陽比速，實無用處，有欠熟慮。此事為之，竟有何益？勿寧向波羅奈出發，向自己之友人國王作有義並有法之談話。」於是，彼即折返，而彼於太陽尚未越過大空之正中，飛越鐵圍山所有之一端至他端，繼續減速，更又飛越閻浮提所有之一端至他端，到達波羅奈都城。波羅奈之市為鵞鳥巡迴疾飛所蔽之狀，毫無間隙。然，彼次第減速，從而大空出現間隙。摩訶薩減速飛降，止於王宮窗所。王見大喜曰：「予友人來。」於是，置黃金之臺為彼之座，云：「君請入內，請坐此處。」於是，唱最初之偈：

一

摩訶薩坐於黃金之臺，王以價值百金千金之塗油塗於彼之翼下，又以美味之飯食及甘蜜之砂糖水盛於黃金之皿以為招待。王親自款待問曰：「友！由何處而來？君獨自來耶？」彼向王詳述其事使聞。於是，王更云：「友！與太陽共比疾速，可使予一見耶？」摩訶薩：「大王！其疾速王不能得見。」王：「然類此之行，請使一觀。」摩訶薩：「甚善，大王！以類似之事，使王觀之。如是，請王集合能為人所不能得見之疾速神射之射手四人。」王使射手等集合。摩訶薩於其中選擇四人，由王宮出至廣場，於彼處使豎一石柱，然後於菩薩之首，繫一小鈴坐於石柱之頂，而四人射手各於石柱近處向四方而立。摩訶薩云：「此四人同時向四方放四隻疾速箭，予於此等之箭尚未著地之前取來，使落於其人之足前得見。予逐箭而行之事，可由首掛之鈴音得知，但予之姿則不能得見。」於是將彼等同時所放之四箭輕易取來落於彼等之足前，彼則仍止於柱頂使諸人得見其姿。摩訶薩云：「大王！王已觀得予疾速。」「大王！此一疾速非予之最上者，亦非中位者，乃最下者，最貧弱者。大王！予之疾速，實如此者。」於是王又問曰：「然則有無其他較貴君之疾速尤為疾速者。」「大王！有者。世間此等有情之壽命，實較予之最上之疾速逝過百倍、千倍乃至十萬倍，無有如彼之疾速者，有情乃為如此之疾速而崩壞。」如斯言之，顯示一瞬之間即行滅亡，是故，示現有形種種之物，壞逝之狀。王聞摩訶薩之語，為死之恐怖所擊而不能定持意識，暈倒於地上。諸人戰顫，向王之面噴水，漸漸恢復意識。摩訶薩向王示教云：「大王！勿怖畏而持死之意識，請王行法，積布施等之福德勿怠。」「友！予如無具有如貴君智慧之阿闍梨，則不能生存。請離去心峯山而棲於此處，請教予法，為予之阿闍梨。」王向彼乞願，唱次之二偈：

二

三

菩薩云：

四

然，王：「今後一切使醉之飲物不攝！」與應為之誓約唱次之偈：

五

於是，菩薩語以最後之六偈：

六

七

八

九

一〇

一一

王又言曰：

一二

菩薩對此答曰：

一三

如是，摩訶薩教王後，往心峯山而去。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如斯我於前生生於動物之胎，即為說示壽命易壞之法。」於是，佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，一隻青年鵞鳥是目犍連，另一隻是舍利弗，鵞鳥之羣是從佛之人人，而敏捷之鵞鳥即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對一粗惡少女誘惑之事所作之談話。住舍衛城，某家有十六歲之少女，容貌非常美麗，尚未結婚，亦無何人前來提親。彼女之母自思：「予女年長而無何人前來問請結婚之事，於無法之下，以女為餌如以餌釣魚之法，引入釋迦族比丘一人，使其還俗，予等可依彼人生活。」爾時，舍衛城有一家之子，委身佛教出家，由剃髮之時，即無意於學習種種之事，盡情怠惰，惟事於裝飾身體。

女家之優婆夷，於其家中準備粥食及硬軟食物，立於門前，若比丘等行至路之當中，為其中之美味所誘，女家欲索得其中一人。然，能憶持三藏者及通曉阿毘達磨、毘奈耶者，隨多數諸人通過，則未見有可得捕捉之人；又，由彼等之後通過演說妙法者，等同捨斷黑雲如清風光月之人等托鉢前來者之中，亦未見有如是之人。但，唯有一人，由眼端至眼之周圍塗以安闍那6，美梳其髮，著美麗下衣及軟而善摺之清淨上衣，手持有摩尼珠光輝之鉢，及握有輕便愉快之日傘，由身體任何之器官見之，均甚為勻稱，身體鍛練強健。彼女見此男來思之：「此男可捉。」於是，向彼問候，伴彼請入家中使坐，施以粥等款待。食事終了，向彼勸請：「今後出外，務請來此。」彼自此以來，常至此家，後甚親密。

某日，優婆夷與彼耳語：「予家多娛樂之事，但後繼無子，只有女一人，尚未有夫。」彼聞此語問曰：「何為而言此妙語？」彼胸中稍感悸動。於彼歸後，彼女向其女教之曰：「汝向彼男施以誘惑，可如自己所思為之。」於是，其女身飾美飾，現女人所有之嬌態誘惑比丘。——所謂「醜惡之女」，不可以身體之醜惡污濁而論；無論身體之肥與瘦，而依其執著五欲貪愛之濃厚，而被稱之為醜惡之女——。

於是，此青年遂成為煩惱之虜，而彼思已不能守佛之教，回歸精舍，退返衣鉢，語彼之阿闍梨及和尚：「予已厭此生活。」如是，彼等引此比丘帶至佛前：「世尊！此比丘云已厭出家生活。」佛問：「比丘！汝真厭此生活耶？」「唯然，真實不虛，世尊！」佛：「何故生厭耶？」比丘：「為一醜惡之女，世尊！」佛言：「比丘！汝於前生，住森林中，彼女即妨礙汝之梵行而為大害。汝如何更又為其女而生厭？」佛應比丘等之請求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於迦尸國大富豪婆羅門族之家，修習種種工巧後，管理其家之財產，但彼妻生產一子而死去，於是彼思：「予之愛妻如此而去，自己之死亦將不免，居家安閑度日又將何為？自己將出家。」於是，摒棄一切愛著與其子共入雪山之中，彼與其子一同出家，成為仙人，修定力與通力，食樹實草根，住森林中。

爾時，住於邊境之盜賊等，入至人里襲取某村，捕獲俘虜為彼等擔負如山之荷物，向邊境撤退。俘虜中有一美女，具有虛言之長才，彼女自思：「彼等脅迫我等而行，總使為奴隸。予將請求善為逃亡之方法。」

於是彼女云：「諸君！予之身體疲勞思稍離開停留休息，再行前進。」彼欺騙盜賊而逃往森林中，四處彷徨徘徊之時，菩薩留其子於仙人之處，彼往搜尋果實而他去。——時，為早朝之時——彼女尋至小屋，見苦行者之子，以愛慾誘惑其子破戒不守，使彼為自己藥籠中之物。彼女云：「汝何為住此森林之中，速歸往村中生活。彼處有美好之諸物，種種慾望容易滿足。」彼應之曰：「予父先時往取果物，往森林之中。予見予父，然後二人一同出發。」然彼女思慮：「此天真之青年，雖然一無所知，但彼父為一年老出家之人，父若歸來，『汝何故留於此處？』將與以打擊，摑予雙足，投擲於森林之內。不如於其父歸來之前逃去。」於是，彼女向青年云：「予先行，希貴君隨後前來。」彼女示以路標而去。青年由彼女離去時之後，充滿悲哀，不能著手如前工作，抱頭萎匿於葉庵之中而倒臥。

摩訶薩取果物歸來，發現彼女之足跡。彼思：「此女人之足跡，吾子必已破戒。」彼入葉庵由肩上卸下果物，而問其子唱第一之偈：

一

彼聞父之言起立，向父問候畢，告以不堪勉強住於森林之中，唱次之二偈：

二

三

「我子！如是，予將語適於人里之行，使汝聞之。」於是，摩訶薩唱次之二偈：

四

五

苦行者之子，對此簡單之言，不明其意義而問曰：

六

父於是向彼說明：

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

青年從父之語，恢愎理性而云：「父親！汝云人之世界，已甚多矣。」於是，父向彼就修養慈悲等事施教。彼守父之教，不久修得定力與通力。父子二人入禪定中，再生於梵天之界。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之女是今之醜惡之女，苦行者之子是厭出家之比丘，而其父即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，為讚嘆自身之智慧所作之談話。比丘等集於法堂，相互談稱：「諸位法友！試觀十力尊，巧用種種方便之事：對同族之子難陀，使見天女之羣，與以阿羅漢位；對小旅人，與襤褸布片，與無礙辯同時，與阿羅漢位；又，對鐵工匠之子，使見蓮華，與阿羅漢位等等。以種種方便導諸眾生。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如來『依是而如是』，善知方便、巧用方便，非自今始，前生亦巧於方便。」於是，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，國中少量之黃金皆無，此乃因國王壓制其國人民，完全將財寶集中之故。菩薩爾時生於住迦尸國某村之婆羅門族，彼於成年赴得叉尸羅，彼思：「向師尊謝禮之金，事後以正當行乞得來，持此而行事。」於是，就某阿闍梨修習學問。學終時，向阿闍梨云：「師尊！予為得向貴君謝禮之金而去。」如此發願後而出發。彼於國中正當平等而行乞，求得謝禮之金，漸漸積得七尼伽7之金貨：「以此獻予師尊。」彼行至途中，乘舟欲渡恒河，但因其舟顛覆，黃金完全落水。彼自思：「國中得金之事，今為其難，再次求索向師尊謝禮之金，時已甚遲。今如坐於恒河堤上斷食如何？如此，自己斷食之事，不久能為王所知，由彼差某大臣前來，自己與此等諸人緘口不言，則王必自身前來，予將由王直接獲得向師謝禮之禮金。」

於是，彼坐於恒河堤上。彼著上衣，將祭祀用之紐結，放置於外面，自己如安置黃金之像，坐於銀色均平之砂上。多數之人見彼斷食而坐，問彼：「因何而坐？」彼則一言不發；次日，於城門近處某村，諸人聞彼之坐而斷食之事，出動前來問彼，但彼無語，彼等見彼之面容憔悴，悲痛而去。第三日，都中之人前來；第四日，市長由都中來；第五，王之家臣等來；第六日，王遣廷臣等，然彼尚無言。第七日，終於王生恐怖，來至彼所，而問彼唱第一之偈：

一

摩訶薩聞此云：「大王！予只向能為取除苦事之人發言，其他之人，皆為無用。」於是，唱次之七偈：

二

三

四

五

六

七

八

如是摩訶薩以七偈向王說示法後，示以索取向師尊之禮金事，唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

王聞彼之言：「婆羅門！汝勿如此憂思，予為付出尊師之謝禮。」於是贈與失金二倍之額。

佛為說明此事唱最後之偈：

一三

摩訶薩與王以教誡，並與師之禮金。王亦守彼之教，積布施等之福德，正行治國。如斯二人各各從所為之業而逝去。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生即已如是善巧方便。」於是，佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，師尊是舍利弗，而其弟子即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對阿難長老供養大菩提樹所作之談話。如來為集教根機成熟者，向人里出發，其不在時，舍衛城之人等各各手持熏香與華鬘前來祇園精舍，未見其他供養之對象，於是，以手執之物置於香室之入口處而去；雖然如此，但彼等感覺非常喜悅。給孤獨長者聞有此事，於如來向祇園歸來時，立即往阿難長老之所云：「尊者！此精舍於如來行脚出發時，乃成無可供養處，眾人持熏香華鬘前來供養，無有對象，希尊者向如來告白，願聞此供養對象之有無。」「謹遵臺命。」阿難承諾，向如來訊問：「世尊！支提9有幾？」「阿難！此有三種。」「世尊！彼為何名？」「即：舍利利伽10、巴利保吉伽11及烏提西伽12。」「世尊！如是世尊在世時，能否供養支提？」「阿難！舍利利伽不能供養，此非諸佛入滅後不能供養；而烏提西伽因不具體而以念為禮拜；然而，諸佛使用之大菩提樹，則無論佛之在世或滅後，皆是支提。」「世尊！世尊行脚外出，祇園精舍無歸依者，因而，人人思行供養，但無供養對象。予思由大菩提樹取來種子，植於祇園之門所。」「此為甚善，阿難！汝可蒔之。如是，祇園如為我固定住居之狀。」

長老阿難告知給孤獨長者、毘舍佉及國王，於祇園之門邊掘一穴，作為種植菩提樹之場所；而又向長老大目犍連云：「長老！予思於祇園之門所植菩提樹，請為予由大菩提樹取來其實。」「甚善。」長老承諾，奔向虛空，往菩提道場，而其實由枝落下13，於尚未著地之前，彼以上衣承受，持之而歸，付諸阿難。

長老阿難告拘薩羅國王云：「今日植菩提樹。」於是，王使眾多從臣持必要之物前來；同樣，給孤獨長者、毘舍佉及其他信者等多人，亦均前來。長老阿難於種大菩提樹場所置大黃金之甕，其底穿孔，甕中滿入泥土，於泥土中入香水，而向王云：「請置此菩提樹之實，大王！」將果實交付於王。然王自思：「王國等物，非我手中永久存在，故植此樹，給孤獨長者最為適宜。」於是，王將果實交付大長者之手。給孤獨長者取其香泥，落入其處。香泥由彼手甫行脫離，忽然於眾人皆見之前，有鋤頭大小之菩提樹強健伸出，樹高達五十肘，四方上下各出五根粗枝，此亦長五十肘；如此一瞬之間，此樹成為祇園中最優之主樹而聳立，實為壯觀之奇蹟。王以八百黃金和白銀之壺充滿香水，又以盛開之蓮花等為飾物，徧撒傾注於大菩提樹之周圍；而以盛滿香水之壺一列，擺列於其處。又作七寶之欄杆圍繞，散布混以黃金之砂，以為塀障；更建造七寶之樓門，實為莊嚴之供養。

長老往如來之處白言：「世尊！世尊於大菩提樹下成道，請將其成就之法，為眾生之利益，今再一次坐於予今所植之菩提樹下為之。」「阿難！汝何云耶？我於菩提樹下成道所成就之法，如於此處再坐以成就，則他之地面將不能載持我身。」「世尊！為多人之利益，請於此地上之場所能善為載持，於此菩提樹下安成就之道法。」於是，佛於某夜，於菩提樹下，安浸入道之成就法。長老告拘薩羅之國王及其他諸人，開行菩提樹祭。而此樹因係長老阿難所植，於是以阿難菩提樹而知名。

爾時，比丘等集於法堂，相互談論：「諸位法友！阿難尊者於如來在世之時，而尚能為植菩提樹行大供養，實為大德之長老。」佛出於其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，阿難於前生，亦曾集合四大洲諸人與其眷屬，持諸多之熏香與華鬘，於此大菩提座行菩提樹祭。」於是，佛為說過去之事。

主分

昔日，迦陵誐王於迦陵誐王國㮈多布囉都治國時，彼有二位王子，名大迦陵誐與小迦陵誐。占相者等預言謂：「二人之中，長兄於父王死後，將統治王國；而弟則出家為仙人，度行乞生活，但其子則將成轉輪聖王。」經年父王崩歿，兄之王子繼承王位，弟之王子以為副王。然，彼思自己之子為轉輪聖王，由其子之事，多起憍慢行為，使兄王終不堪忍受，為捕縛小迦陵誐，遣一使者前往。使者到達告曰：「王子殿下！大王意欲捕縛於汝，貴君為保生命速逃。」王子聞此，將自己為印章之指環、細毛之著物及佩劍三種物品，示與來使之寵臣：「今以此等紀念品為證據，望與自己之王子以王國。」彼如此言後，即入於森林之中，而於合意之河畔結庵，為出家之生活。

摩達之國沙竭之市，摩達王生有一女，占相者等預言：「此女為行乞之生活，然其子則成轉輪聖王。」全閻浮提諸王聞此消息，立即奔來，包圍此市。摩達王自思：「若予將此女與其中之一王，則必激怒他王，予須守此女之身。」王攜其女與妃，於人不知中逃出市外入森林中，而於恒河之畔距迦陵誐王子之庵不遠之上游，結庵出家，拾集樹落之實等於其處生活。雙親為守育己女，留彼女於庵中，為採集樹實而出行；彼女則摘取種種之花，製作花鬘。彼女於恒河岸上攀登恰如靠梯之滿開生花之菴羅樹上，向河水之上投擲花鬘，獨自為樂。

然於某日，其花鬘投擲懸掛於來恒河沐浴迦陵誐王子之頭上，彼見此：「此必為某女性之作，然，此女恐非成人，必為一纖弱之少女。予將搜尋見之。」彼煩惱心動，向恒河之上游行進。女坐菴羅樹上，歌美麗之歌聲，彼聞其聲近至於菴羅樹之根傍，見彼女之姿而問曰：「貴女何名？」「予為一人。」王子：「請降下一敘。」女：「否，予不能降，予剎帝利生。」王子：「予亦剎帝利生，請降下一敘。」女：「否，予不能降，只依言語不能為信，若為剎帝利生，請誦剎帝利呪文。」

二人互為呪文之唱合，王女由樹降下，如此二人甚相投契。雙親歸來，彼女將迦陵誐王子之事及其入於森林中之詳情，向其雙親告聞。雙親：「甚善。」與以承諾，將女與彼為妻。二人和睦度日之中，彼女身重有孕，而經十閱月，舉一福德相之男兒，命名為迦陵誐。彼長大於父與祖父之前，完全學得一切知識。

時，彼父由宿曜之運行判斷，知其兄已死去。「汝不可住森林中，汝之伯父大迦陵誐已死去，汝往㮈多布囉獲得我等世襲之王國。」彼向其子作如是言，並將彼著身之印章指環、纖細毛衣及佩劍付與其子，並謂：「在㮈多布囉某某之街，住有我等忠實之家臣，汝往其家，通至內室，向彼示此三物，並語彼汝為我子；如是，彼將使汝能即王位。」於是，遣送其子。彼向父母與祖父為告別之問候，彼以其福德而然之神通力，飛行於天空，尋獲廷臣之家，通至其內室，彼被問及：「汝為何人？」彼告曰：「予為小迦陵誐之子。」彼出三物品交付使見，廷臣以此事通知王宮之人等；於是，廷臣等立即出佈告於市中，命令全市裝飾；於是，向彼豎起國王象徵之傘蓋，使彼得即王位。時，有迦陵誐婆羅豆婆遮司祭告以為轉輪王必要之十事，彼一切遂行成就，於十五日布薩會之日，由輪寶池現輪寶、由布薩種現象寶、由雲馬王種現馬寶、由毘富羅山現珠寶，來至彼所；又女寶、居士寶、典兵寶亦均出現。彼將鐵圍山以內、全世界之主權，皆收入手中。

某日，彼由長遠三十六由旬之廷臣羣圍繞，踦全身純白可比克拉山之白象，身著莊嚴美麗之裝飾，奔馳於太空，往訪於雙親之前。然，當來至諸佛之勝座，大地之臍之大菩提座上方，彼象停足，無論如何亦不能通過其上；王再三、再四掄鞭促進，但均無用。

佛為說明此事，唱最初之偈：

一

時，王之司祭與王同行，彼自思：「天空應無障礙之物，何以王之象不能前進？予將善為調查。」於是，彼由空中降下，而認知諸佛之勝座，為大地之臍之大菩提座。爾時，其處限度為王之伽利娑14之廣闊，而即如兔鬚之草亦不生長，如銀板狀純白光輝之砂，撒於一面；然，其周圍之一面，則生有雜草、蔓草與森林所生之大樹等，生長茂密，恰如右繞菩提座之狀，且向菩提座之一方。婆羅門觀察此一帶之地域，彼思：「此確為諸佛滅盡一切煩惱之處，因此，縱令天王帝釋之大神，亦不能通過行於此上。」

彼赴迦陵誐王之前，語菩提座之狀，且告王應下乘。

佛為說明此事唱次之數偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

此象經王再三、再四鞭打，難耐痛楚，終於死去。然，王尚未留意象之已死之事，尚仍坐於象背之上。爾時，迦陵誐婆羅豆婆遮云：「大王！彼象早已死去，請由他象取代。」

為說明此事，佛唱第十之偈：

一〇

然，依王之福德通力，由布薩種現他之象寶，立即前來出現象背，王乘坐於其上；而先之已死之象，則落往大地之上。

為說明此事，王唱第十一之偈：

一一

如斯，王由太空降下，注視眺望菩提座甚久，且見其奇蹟，而讚嘆婆羅豆婆遮曰：

一二

但婆羅門拒受此過獎之言詞，卻由自己自身謙虛立場，讚嘆諸佛始能如是。

佛為說明此事，唱次之偈：

一三

一四

王聞諸佛之德畢，內心歡喜不堪，命令凡住鐵圍山以內者，持諸多之熏香與花鬘前來，於大菩提座前行七日間之菩提樹供養。

佛為說明此事，唱次之二偈：

一五

一六

如是，王行菩提樹之大供養後，往訪雙親。於是，伴雙親歸㮈多布囉，為種種布施功德之事，死後再生三十三天。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生阿難亦為供養菩提樹之事。」於是，佛為作本生今昔之結語：「爾時之迦陵誐王是阿難，迦陵誐婆羅豆婆遮即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對住舍衛城之一施主所作之談話。彼招待佛至其家，七日之間，以佛為首而尊仰，向僧團為莫大之布施，終了最後之日，向此聖潔之僧團布施一切必要物品。佛於諸人之前言禮，佛言：「優婆塞！貴君之喜捨甚大，貴君為人所難為之事，實則此布施行之習慣，由古之賢人等即多行之，無論在家與出家皆須為之。古之賢人等出家，靜入森林之生活後，僅食無任何味之撒水迦羅樹葉之狀態，然遇有乞食者至，則與以自己乞來之任何物，而內心感覺歡喜與幸福。」「世尊！如世尊所言，向多人布施一切必要之物，予已善解。然，世尊所言之譚，則尚未與聞，務請世尊為我等言之。」佛應彼等之所求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於有八十俱胝財產之婆羅門富豪之家名曰阿吉提；當彼站立行走之時，彼之妹降生，其名耶沙瓦提。摩訶薩十六歲成年時，往得叉尸羅求學，學一切學藝終了歸來。彼之雙親不久死去，彼於送葬完畢清理家產。「貯藏如是如是之財而死，另有如是如是之財……。」使彼聞之，彼心受擊痛。「此等之財寶，現仍得見，然積集之人，早已不見之；彼人等皆遺此財寶而逝去。然予將與此財寶一同而去。」彼如此思考，呼其妹云：「此財寶請汝相續。」妹：「然則，兄將作如何之計？」兄：「予欲出家。」妹：「兄長！予之頭不能接兄長唾棄之痰。持有財寶又為何用，予亦出家。」

於是，彼得王之許可，於市中擊鼓通知：「欲求財寶者，前來賢者家。」於七日間彼大行布施。雖然如此，財寶未盡。彼獨自思量：「自己之生命，刻刻接近死亡，不能愚蠢作此財寶遊戲。凡有欲者，可隨意持取。」彼開放家扉云：「此家產全部奉獻，請隨意持取。」如此，彼置黃金之家於後而不顧，在親友悲泣包圍之中，攜同其妹出波羅奈而去。彼出行之門，名為阿吉提門。彼泛舟渡河，其渡場被呼為阿吉提渡。

彼來至二三由旬之所，發現一心情愉快之場所，於彼處結樹葉之庵，與妹共同出家。彼自出家之時以來，住於村、市、王城之多人，亦一同出家，或出家隨彼，其羣甚眾；因此，由諸人所得之物亦莫大，所受之尊敬亦絕大，恰如佛之出現時之狀。然，摩訶薩自思：「居於此處，得物莫大，所受尊敬絕大，而隨從之眾甚多，然予只思一人居住。」彼作是思，於人不知，即其妹亦不曉，只一人離羣出行而去，漸行遙遠，來至陀眉羅王國16。彼於伽維拉港不遠處某公園內定居，修行禪定與神通。彼於其處亦由諸人得物莫大，受諸人尊敬絕大，彼不喜此，棄其處飛行於空中，降落於龍島17附近之迦羅樹島。爾時，迦羅樹島被稱為蛇島，彼於其島之迦羅大樹近傍結樹葉之庵居住。彼於此處居住，無任何人知曉。

然，彼之妹搜尋其兄，漸行到著陀眉羅王國，然，於彼處，早已不見彼之行蹤。彼女住居與其兄所住居之同一處所，修習禪定，但未成功。一方，摩訶薩不出往任何之處而滿足於其處，於樹實熟時，食其實滿腹；樹葉萌生時，取其葉撒水而食。諸神王帝釋之無垢白石座18，為彼此德之火而現熾熱之徵候：「何人使自己由此座上降落耶？」彼善思考，發現此一賢者。「此苦行者何為而守戒？彼望帝釋之位耶？抑或有其他之所望耶？自己將善見調查，彼男何故自求如是苦之生活，彼只食撒水之迦羅樹之葉。若彼男望帝釋之位，必將撒水之迦羅樹葉與我自己，如若不望則必不與。」彼於是變為一婆羅門之姿，來至摩訶薩之所。

菩薩坐於葉庵之門口，向迦羅樹葉撒水，然後放於地面之上，彼思：「俟其冷卻再食。」恰於此時，帝釋為一乞食之人，出現於其前求食而立。摩訶薩見之，心中竊喜：「終於到來，乞食之人出現，今日將適予之所望，予將施物。」彼準備食物入於鉢中，彼為布施而前進。「此為予之施物，以獲一切智為緣。」自己一無所存將食物全部入於婆羅門之鉢中。婆羅門得食，稍行而消失其姿。摩訶薩向彼施捨完畢，自己無準備之食物，但心中充滿安逸與歡樂度過一日。翌日，彼再準備食物，如前之狀坐於葉庵之門口，帝釋復以婆羅門之姿前來，摩訶薩與前相同施捨，而其日亦復同樣而過。第三日亦同樣與彼施物，「終於到來，由迦羅樹之葉使自己生出幸福。」彼心中揚溢歡喜。然三日間未嘗攝食，彼不顧身體之衰弱，於晝食時，由葉庵出，就施食之事思量而坐於庵之門口之處。帝釋見此，俯首巡思：「此婆羅門三日間未嘗攝食，為如是衰弱之狀；而彼為施捨而歡喜，彼心亦無有不安。彼究有何所望？何故為此施捨，完全不解。自己先且問得其所望之處，欲知其施物之緣由。」於是，彼待正午過時，為裝嚴華美之姿，恰如青年之太陽神狀，光輝四射而前來，立於摩訶薩之前問曰：「汝苦行者！貴君為如此熱風所吹，受鹽之海水包圍，何為而求苦行耶？」

佛為說明此事，唱最初之偈：

一

摩訶薩聞此，知彼為帝釋，乃答曰：「予決非希冀成就之法，予只希得一切智。」更為說明此意，唱第二之偈：

二

帝釋聞此非常喜悅而自思惟：「此男實對一切事心懷不滿，今住斯森林以求涅槃。自己應對斯人所求，與以任何適助。」於是，與彼恩惠唱第三之偈：

三

摩訶薩選其惠與唱第四之偈：

四

帝釋非常歡喜，更適惠與，摩訶薩受此，於是彼此應答以如次之偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

「尊者！予已善知，今後決不至貴君所攪擾。」帝釋言斯語，為告別之問候而去。摩訶薩盡壽命在其處修梵住，再生於梵天界中。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之帝釋是阿那律，賢者阿吉提即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。某一雨期之事，佛之最優二大弟子舍利弗與目犍連，離多人思欲獨住，得佛之許可，來至拘迦利王國拘迦利之住居，如是言曰：「法友拘迦利！予等居於貴君之側，甚感快樂；貴君居於予等之側，亦感快樂。於此三閱月間，予等思欲於此處生活。」拘迦利：「然，貴君等何以居於予之側而感快樂？」二人：「若貴君不向任何人洩露『最優之佛弟子二人住於此處』之事，則予等不受干擾，能得安居之生活，因此，居於貴君之側，予等感覺快樂。」拘迦利：「然則，貴君等何以知予居貴君等之側，感覺快樂？」二人：「予等於三閱月間能為貴君說法及為作法語之事，因此貴君居於予等之側感覺快樂。」拘迦利：「誠然誠然！請自由住居。」於是彼心情愉快為彼等提供住居。彼等浸潤於成就法之安樂果中，安定度過雨期之日。而彼等住居於其處之事，無任何一人知者，於是彼等無事度過雨期。「法友拘迦利！予等於貴君側之生活，已過雨期，思將出發，向佛問候。」語畢告別。彼云：「甚善」，與以認可。二人一同往近村巡迴托鉢，二位長老食事終了，離村而去。拘迦利於送別之後回返向諸人云：「汝優婆塞等！汝等等同獸類，三閱月間，最優之二位佛弟子住於予之近處之寺，而無一人知曉，此二人今已出發。」諸人云：「尊者何以不告知我等？」於是諸人立即準備酥、油及藥，又著物與被物等等，來至長老等之所，問候已畢，謂長老曰：「尊者！請與容赦。予等對最優佛弟子住居之事絲毫不知，今日由拘迦利尊者之言始知始末，請憐我等，受納此酥及著物、被物等物。」拘迦利自思：「長老等少欲知足，此等著物自己不受，必皆與我。」彼與優婆塞等一同往長老之前。但長老等立於指導比丘之立場，將此等贈物一總自己不受，更何能與拘迦利。於是優婆塞等申告曰：「尊者！貴君等不納此等物品，請憐我等，再一度請至我方。」長老等承諾後，向佛之住所出發。

拘迦利心生憤慨：「此長老等自己不受，亦不與我。」長老等於佛所暫住時日後，各各與隨從自己之五百比丘共為千人，托鉢出至拘迦利王國。此處之優婆塞等出迎與長老等一同引導入寺，每日示以非常崇敬，贈與數多之藥與著物、被物等物。與長老一同行乞出發之比丘等，將所得之上衣，各處分贈與同來彼處之比丘，但拘迦利則一件上衣亦未獲得，而長老亦未有頒分與彼之言。於是彼誹謗長老而罵曰：「舍利弗與目犍連為心術不正之人，先前不受贈物，而今又皆收受，雖然如此，亦不滿足，更不顧及他人之事。」長老等見之：「此男因自己等在此，將為不善之舉。」於是與從者比丘等一同離去。村之諸人願請作四五日之滯留，但彼等終於不返。時有一年幼比丘云：「優婆塞等！長老等如何能住此處？貴君等同家比丘拘迦利對長老等之居住不能相容。」諸人聞此，向拘迦利之所進擊而來，「尊者！貴君對長老等住於此處不能相容，汝應出行，向彼等謝罪請返，否則汝可往外所他處生活。」諸人向彼逼迫。彼見優婆塞等之激昂深為畏怖，出發往長老之所願請，然長老等云：「法友！請且去，予等不返。」終於離去。彼如是不能請返，歸來至自己寺院。優婆塞等問彼已否請返長老等人，當然彼答：「不能前來。」「云何不能？」彼等於是思惟：「在此惡人住於此處限內，心地善良比丘等決不能住於此處，須將彼之比丘逐出。」於是向拘迦利云：「尊者！貴君請勿住於此處。汝雖居於予等之所，貴君亦將一無所有。」

彼完全由諸人失去尊敬，取鉢與上衣赴祇園精舍，往佛前告白：「世尊！舍利弗與目犍連為心術不正之人，為惡望所支配。」佛告拘迦利：「拘迦利！汝莫作是言，汝對舍利弗、目犍連應勿起瞋心。汝應思彼等為心地善良之比丘。」拘迦利云：「世尊！世尊對之深信為最優之弟子，我以此眼得見，彼二人心術不正、隱覆過惡、持戒不堅。」彼如此云，彼不顧佛之三度抑制，彼仍饒饒不休、反覆爭辯。彼由座起外出，出而不久，全身生芥子粒狀膿疱，眼見增大如橡樹熟實大小，瘡破膿血流出。彼呻吟苦痛不堪，倒臥於祇園精舍樓門之處。而拘迦利誹謗二位最優佛弟子之大叫聲，使梵天皆聞。

爾時都頭梵天——昔日為彼之和尚——知彼之如此行為，「此應向長老等謝罪」，前來立於空中云：「拘迦利！汝為此大錯之事，對最優之二位佛弟子，應鎮靜瞋心。」拘迦利：「法友！貴君究係何人？」梵天：「予為都頭梵天。」拘迦利：「法友！貴君由世尊確言應得不還果。得不還果者，則由此世界不再還來至此地，因此，貴君概為某處塵山棲居之夜叉。」彼又如斯誹謗梵天，梵天終亦不能使彼滿意，於是告曰：「汝為汝自己之言受苦宜矣！」梵天遂歸其清淨之住居而去。

拘迦利遂即死去，墮入蓮華地獄20。娑婆主大梵天知彼墮入其處，將此事告知如來，佛如是告知諸比丘等。比丘等集於法堂，就彼之不善，互相談論：「諸位法友！拘迦利實際誹謗舍利弗與目犍連，而為由自己口中所出之禍，墮入蓮華地獄。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！拘迦利以言語滅身，為自己之口而嚐苦，彼非自今始，前生既已為其口而嚐苦。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，王之司祭皮膚黃色、齒拔不存一顆，但彼之妻與其他一婆羅門——體型完全與其夫相同——繼續非道之關係。司祭屢次示意，但均無用，於是彼自思：「自己假自己之手不能殺此敵人，應設一良策，使彼滅亡。」彼來王之所告曰：「大王！大王之都為全閻浮提中最優之都城，王乃最優之大王。然如此最優之王，而都城之南門極不合宜亦不吉祥。」王：「阿闍梨！究應如何始為宜耶？」「取除古門，運來吉祥合宜之材木，向守護都城之鬼神等奉獻供物致祭，然後觀星宿運行之吉日興建。」王：「若然，汝其善為規劃可矣。」爾時菩薩為一名陀伽利耶之青年，彼於此婆羅門處修習學問。

司祭取除古門，準備新材之後，向王告曰：「門材準備終了，明日為星宿運行吉日，切勿逸過此日，奉獻供物以為建門致祭。」王：「然則阿闍梨！奉獻何物以為祭？」司祭：「有大威力之門，乃為有大威力之鬼神所守護，以一婆羅門——皮膚黃褐色、拔齒無一顆、父母兩系血統清淨——殺之以其血肉為犧牲，身體奠基於門下，於其上建門，如是則大王之都城安泰。」王：「甚善，阿闍梨！可殺如是之婆羅門以建新門。」司祭喜悅不堪，彼思：「明日當見敵人之脊背向上。」彼興奮而出。彼歸來自己家後，不能噤口，向其妻多言饒舌：「汝不正行之婦人！今後汝將與何人作樂？明日殺汝之情夫以為犧牲。」妻：「何故殺無任何罪過之人？」司祭：「此為王之所言，將以齒莖突出21、膚黃褐色婆羅門之血肉為犧牲，建都城之門。汝之情夫齒莖突出、膚黃褐色，予將殺彼以其為供物。」彼女於是盡速告知於其情人之處：「國王將殺齒莖突出、膚黃褐色之婆羅門以為供物，若以生命為大事，貴君與體型同樣之婆羅門等一同於明日祭時之前逃出。」彼如所教，彼於市中傳知此事，市中齒莖突出、膚黃褐色之婆羅門等，均皆逃亡。

司祭對敵之逃亡之事一無所知，翌朝，彼急至王前告曰：「大王！如是如是之場所，住一齒莖突出、膚色黃褐之婆羅門，請即召捕彼男。」王遣家臣等前往，然彼等未發現彼男而歸，向王報稱：「彼男逃亡不見。」王命搜索他處，侍臣等到處搜索，皆未發現。於是王更命盡速搜查，侍從人等答曰：「大王！除司祭閣下之外，無如此之男人。」王：「然則將殺司祭耶？」家臣：「大王！誠如王言，如因司祭閣下之故，今日門不能建，都城遂不能守護；更如阿闍梨所言：『今日逸過，爾後如不經幾百千年，則將不能捕捉此吉星宿運行之日。』因此，多年之間，無有都門，是以將為敵國以可乘之機。殺某一人，而以他之經驗深之婆羅門奉獻犧牲，終可得以建門。」王：「然而與彼阿闍梨匹敵之婆羅門司祭，得究有居於他處者耶？」家臣：「有之，大王！是為彼之內弟子陀伽利耶青年，請以彼青年任司祭，使建吉祥之門。」

王以使呼彼出，崇彼任為司祭，命如今所述之狀為之。彼從多人往都城之門所而去，依王之權威，逮捕前之司祭隨行。摩訶薩於應建門之處掘穴，於其周圍張幕圍繞，彼與先之阿闍梨共入幕內。阿闍梨見穴，已知其難逃之命運：「予之目的今已善達之，予愚而不能噤口，速向惡女饒舌，予今自掘墓穴。」如是彼向摩訶薩云，唱最初之偈：

一

於是陀伽利耶對此男唱偈曰：

二

彼如斯云，尚附加言曰：「阿闍梨！因不慎言而墮入苦者，非只貴君，更有其他幾人亦為墮入苦者。」於是彼引入過去之史話，使其觀之。

昔日於波羅奈之都，有遊女名佳里，其兄名頓第羅。佳里日儲千金，但其兄頓第羅則玩弄女人，酗酒賭博。彼女時與其金，彼則於得金則隨手用盡，彼女欲止而不與，但歸無用。某日彼於賭負之後，著物完全被人剝取，彼僅著圍腰之物，來至彼女之家。然彼女告使女等云：「縱然頓第羅前來，亦不能與以何物，將捉其頭頸擲出門外。」彼女等被如是囑告，依言而行，彼則無計可施，佇立於門之入口處啜泣。

時有一豪商之子，常時向佳里投注千金，是日偶然前來，於彼處見彼問曰：「頓第羅！為何而泣？」頓第羅：「施主！予因賭負，來至妹家，然為使者捉予頭頸擲出門外。」富商之子：「汝請待立於此處，予向汝妹言說。」彼入內謂曰：「汝兄著破圍腰立於門外，汝何以不與著物？」妹：「予決不與，若彼與貴君有緣，請貴君自身為之。」

然此遊女家之慣例，千金之中五百金為遊女自身之金，餘之五百金則為衣類、香料、華鬘之代金。凡來此處之男，任何一人，均須貨換著衣，夜明之後，翌日歸時，將貨衣脫下，著自己來時之著衣而去。因此，豪商之子亦向彼女貨換著物，而將自己著來之著物，交與頓第羅。彼大喜急速飛奔酒屋而去。

佳里囑咐使者等：「明日此男歸去之際，剝取其所著之物。」翌日，彼將出發，使者由四面將彼包圍，恰如掠奪之狀，剝取其貸換之著物。「青年人！可以行矣」，將彼裸體放出。彼被裸身而去，眾人見之皆笑。彼蒙此恥辱自思：「今之如此，原為自己不能噤口而來。」於是心中悲泣。菩薩為說明此事，唱第三之偈：

三

其他更有一史話。於波羅奈之某牧場，為飼羊者之怠忽，有二牡羊格鬥。爾時，有一隻庫林佳鳥見之自思：「今此二羊頭將撞破而死，予將使之停止。」「二位不可格鬥。」彼如斯鳴叫，欲使停止，但彼等一言不發。彼於是落止於牡羊之脊背與頭上相勸，然而無論如何亦不能停止，於是彼云：「先行殺予，再為格鬥惡習。」彼鳥切入二羊之頭與頭之間，而彼則恰如為杵搗碎之狀。此亦因自己喜好多口，以致身滅。菩薩為說明此事，唱第四之偈：

四

今尚有一史話。住於波羅奈之人等，見一飼牛之重要多羅樹，一男攀登於樹上取實，當其摘落幾多果實時，有一黑蛇由蟻穴中出，開始蠕動爬樹。樹下人等見之，以棒擊打，不能使之落下，彼等向樹上之男告曰：「有蛇向多羅樹攀上。」樹上之男大聲吼叫，下面人等擴展一件上衣，握其四角，向樹上之男叫曰：「汝可跳落於上衣之上。」於是彼男由樹上飛降，落於四人中間上衣之上。但機會不巧，突起大風，不能緊握，諸人互相衝撞，頭被擊中而皆殞命。菩薩為說明此事唱第五之偈：

五

更有一史話。住波羅奈之盜羊人等，某晚盜來一隻牝羊，彼等思於森林中食之。為使羊不出聲，而緊縛其口，置於竹藪之中。翌日為食羊而來，但忘攜殺羊刀具，彼等云：「殺羊烤肉，以解饞欲，速將刀來。」但徧尋不見一人持有殺羊刀具。「無有刀具，殺之而不能取肉。」「如此放彼，此物運佳。」於是使羊逃跑。偶然一作籠之人思欲截竹，彼將作籠用之小刀置於竹之葉間而歸。羊被解放，歡喜不堪，於竹藪中飛奔跳躍之間，其後足機會不良，蹴落小刀；盜人聞小刀之落音，回顧得見，於是歡喜雀躍，立即殺羊烤肉，以飽口福。如此，此牝羊自己所為之事，遂招殺身之禍。菩薩為說明此事唱第六之偈：

六

如斯言之後：「自己之口，善為慎言，語得中庸者，能由死之苦中得脫。」今再為緊那羅之故事。

住波羅奈一獵師之子，以某種方法捕得二隻夫婦之緊那羅。彼將其攜歸，獻與國王。王初見此未嘗得見之緊那羅問曰：「獵師！緊那羅為何種之物？」獵師：「大王！此以甘美之聲歌唱，能誦快樂之誦，任何人間不能有此種之歌誦。」王聞之，與獵師諸多之財寶後，對緊那羅曰：「汝歌，汝誦。」王下命令。然緊那羅自思：「若予等歌，完全不能傳歌之色，則歌失敗，則受眾人如雨之嘲罵，予等之命，亦將被取；而又諸多饒舌，以為妄語。」如此思量，彼等深恐妄語，故不顧王之屢次催逼，一言不語，而況歌誦，亦不為之。王終大怒命曰：「殺此等物，燒肉將來。」於是唱第七之偈：

七

緊那梨（女）自思：「王今發怒，必殺予等，今可與語。」於是立即唱偈：

八

王聞緊那梨之言，心甚滿足，即唱偈曰：

九

緊那羅（男）聞王之言自思：「自己不言，王必殺我，今可置語。」於是唱次之偈：

一〇

如斯語後，更云：「大王！予等難從王之所言，非予等沉默不語，因知所言之不正，故僅不語。」彼等為說明此事，唱次之二偈：

一一

一二

王聞此語，非常歡喜：「此為真實語者，賢明之緊那羅。」於是唱最後之偈：

一三

王載緊那羅於黃金所造之籠，呼獵師至命曰：「汝將此緊那羅送往捕彼之場所，與以放之。」於是使彼等逃脫。

菩薩更語曰：「阿闍梨！試觀此二隻緊那羅如此慎言，只於適當之時，為發善言，終被釋放。但貴君為惡言，終應受此大苦。」彼說明此譬喻後，向彼安慰云：「阿闍梨！汝勿憂慮，予助汝命。」司祭：「然君能助予耶？」弟子：「星宿運行，尚未適當。」於是使彼待過其日。菩薩於午夜中，持一死之牡羊來：「婆羅門閣下！汝可往他處生活。」而於他人不知之中，秘密遣彼逃生，犧牲奉獻羊肉畢，遂建其門。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生拘迦利即曾為如斯之言而滅其身。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時齒莖突出、膚黃褐色之男是拘迦利，賢明之陀伽利耶即是我。」

序分

此一本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。某比丘向彼云：「法友提婆達多！佛對貴君所盡之處甚多。貴君就如來出家，了解三藏，由眾人得物甚多，並得名譽。」答曰：「法友！自己由佛草葉之恩惠亦未受得。自己依自己而出家，三藏依自己而了解，由眾人所得之物及名譽，皆為自己之力。」比丘等集於法堂，相互談論：「法友提婆達多實不知恩，乃無考慮之人。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！提婆達多之不知恩，非自今始，前生亦不知恩。彼嘗為予助其一命，但彼不感予之善行。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，有八十俱胝莫大財產之某商人儲有一子名摩訶達納迦，彼思：「吾子若作學問，將成疲勞。」於是何等亦均不教彼。因此，彼除歌誦飲食之外，一無所知。雙親為彼迎娶適妻，後未數年相繼辭世而去。雙親死後，彼誑彼女，為飲酒賭博之夥伴所包圍，花費種種金錢，結果財產蕩盡，借債生活，然因彼無力償還，由債權者前來催逼，困苦已極。彼思：「長年生活有何意義？自己生於此世，完全變為他種之生活狀態，不如死去為宜。」於是彼向債權者云：「請將借據持來，恒河之岸儲有予一族之財寶，予將以之償債。」於是彼等與此男出發前往。彼教以真如有財寶埋藏之狀：「此處埋有財寶，彼處藏有若干。」「自己欲跳入恒河自殺」，彼伺諸人之隙，遂奔往河中跳入，然彼為急流所沖，流動之間，大聲悲鳴而呼救。

爾時摩訶薩生於盧盧種類之鹿胎。彼離鹿羣，獨自棲住於恒河彎曲之處混有娑羅樹之菴羅樹林，為一盛開花朵堪誇之悠閑場所。彼之身體生有如拭淨黃金之皿色光輝之毛，手足純白，如塗牛乳，尻毛似犛牛，角映銀鎖之色，眼如摩尼珠所磨首飾美好之狀，其口如赤毛球狀之豔麗。彼於深夜聞呼救之悲鳴，「此為人聲，在自己生命之限度，決不可死。予將對之施救。」如是思量，彼由林藪茂密之寢牀起立，奔向河岸，向彼與以安慰之言：「汝勿憂心，予今助汝。」於是急劇轟然跳入河內。彼切流游泳而行，將彼溺男乘載於自己背上，安全運往岸上，更與彼以自己棲居前運來之果物使食。經二三日後，鹿云：「人兄！予將貴君由森林運往波羅奈道上，如是君可安全歸去；然不可只為財寶，而云：『彼處有黃金鹿棲居。』無論向大王或大臣，絕對不可言此。」彼曰：「予斷然不語。」如此相互約定。摩訶薩得彼之誓約，將彼負載於背上，運往波羅奈之道上而來；然後放下，回返而去。

於彼到著波羅奈之同日，王之第一后妃名懺摩者，於是日晨早，夢見黃金之鹿向自己說法。后妃醒後，獨自思考：「若世無此鹿，則予不應見有此夢，確有此鹿，予將向大王申述。」后妃如是思已，來至王所，云：「大王！予欲聞黃金鹿之說法。能否得聞，如適得聞，予將得生，如不適聞，則予將死。」王受容其言：「如世間棲有此鹿，當可適與。」於是呼婆羅門等至，問曰：「世間究竟有無黃金色之鹿？」答曰：「有之，大王！」王聞之，於美飾象背上載黃金籃，其中納入千金之袋，如有何人教以有黃金鹿之所，則與其人黃金袋籃，與以此象及最佳之象；更以偈言刻於黃金板上，命一大臣：「汝往市中諸人處公告予言。」王於是唱此本生譚最初之偈：

一

大臣持黃金板於市中公布。時，此商人之子入波羅奈市中，彼聞此語立即往大臣之所告曰：「請使予拜謁國王，予將示知鹿之所在。」大臣由象背降下，攜彼來至王前告曰：「大王！此男能告述鹿之所在。」王問：「汝言真實耶？」彼云：「大王！予言真實，請王賜予光榮。」於是唱第二之偈：

二

王聞之，喜此賣友無德漢之言，王問曰：「此鹿棲居何處？」「如是如是之處，大王！」王使彼為引導，與諸多臣一同來至其場所。時彼無德之漢告王將軍隊暫停，軍隊停止，彼云：「大王！彼即黃金之鹿，居於彼處。」彼以手指指示，唱第三之偈：

三

王聞彼之言，命令大臣：「包圍森林茂密之處，勿使彼逃走，速行捕捉到手。」諸人受命包圍，大聲喊叫；王與臣下數人立於某處，而彼男亦距其處不遠而立。摩訶薩聞其叫聲自思：「軍隊之聲非常眾多，誠然欲以此人數威脅自己。」彼起立巡迴眺望四方緊緊包圍之人眾，彼見王站立之所：「此乃予之安全之處，必須馳向彼處。」彼作是思，於是奔向王前。王見彼奔來：「此鹿堅強如象，揚起塵砂奔來，備箭威脅彼鹿，若彼奔來，即放箭以弱其力而捕之。」王作是思，急取弓箭準備對向菩薩。

佛為說明此事，唱次之二偈：

四

五

王為鹿之美言而動心，放下弓箭，以尊敬之念而立。摩訶薩近於王前，亦以美妙友愛之情，立於王傍；諸人亦放棄圍捕，來至王前，將鹿包圍。爾時摩訶薩振以如黃金之鈴之美聲，向王問曰：「何人向王告知此處有鹿棲居？」爾時惡人稍行後退，立於唯僅聞聲之處。王答：「由彼處所立之男，教示爾之居所。」於是唱第六之偈：

六

摩訶薩聞之，責彼賣友者，而與王語唱第七之偈：

七

王聞此更唱他之一偈：

八

於是摩訶薩言：「大王！予所責者，非為獸類，亦非鳥類，實對人間有所責焉。」於是唱第九之偈：

九

王聞此對彼男發怒：「如此盡受種種之恩者，不稍感念大德，予將以此弓殺彼。」於是唱第十之偈：

一〇

然摩訶薩自思：「此男不可因自己之故而被滅。」於是唱第十一之偈：

一一

王聞之甚喜，讚摩訶薩唱次之偈：

一二

「大王！人於面前所言之事，與另所為之事，完全相違。」摩訶薩欲明此，唱次之二偈：

一三

一四

王聞此：「鹿王！予亦思如是者為不可。予縱失此王國亦斷不違反惠與汝之約束，請君信予。」王如斯云，使取惠與。摩訶薩於王所謂適切之惠與中，以自己為始，向一切生物與以「無畏」，為王所謂適切之惠與。王與之作適切之約束後，引導菩薩入都。於是都城與摩訶薩均被裝飾，而於后妃之前，向之說法。摩訶薩以美妙人間之聲，向由后妃開始乃至王與王之臣下說法，更向王教以十種王法，又向大眾亦說法之後，再歸森林，入於為鹿羣圍繞之生活。

王對一切生類應與「無畏」，向國中以大鼓布告宣示，自此以來，任何人對獸類鳥類均不能出手傷害。於是鹿羣食人間耕作之穀物使成荒田，任何人亦不取妨阻。多人來至王庭，舉揚非難之聲。

佛為說明此事，唱次之偈：

一五

王聞此唱次之二偈：

一六

一七

大眾聞王此言，無如何方法而去。此語立即擴展，為摩訶薩聞之，集合鹿羣教之：「爾今對人間之穀類，決不可食。」又向諸人曰：「可各自於田舘結樹以為標示。」於是人人依言而行。依此標示，其後乃至今日，鹿均不食穀物。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多不知恩，非自今始，前生亦如斯不知恩。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時商人之子是提婆達多，王是阿難，而盧盧鹿即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，就佛向自身法將舍利弗簡潔發問，而舍利弗詳細說明之事所作之談話。爾時佛向長老簡潔發問。此為佛由天上降下時，要略而有順序之故事：即長老賓頭羅跋囉惰闍，以神通力由王舍城商人處得來栴檀之鉢27時，佛禁比丘等使用神通。時外道等自思：「沙門瞿曇禁止神通奇蹟之使用，故今後彼等自身必不使用。」而一無所知之彼等弟子等問曰：「何以貴君等不以神通力取鉢？」「自己等對盜取之事，任何亦不為之，而況欲取一毫無價值之木鉢？有何人願以自己精徵微妙之力徒現於彼等在家人之前，由此考慮所以不取。但釋迦族之沙門伴侶，貪慾且又愚痴，出以神通力往取。切勿思吾等之神通力有何使用困難，自己等眼中並無沙門瞿曇之弟子，若吾等有意樂，可與沙門瞿曇一較神通之競技。沙門瞿曇為一神通，吾等則為雙倍之力使見。」彼等如此之言，比丘等聞知此事，告白世尊：「世尊！外道等欲為神通。」佛：「汝等比丘！任彼等為之，吾亦將為。」

頻毘娑羅王得此傳聞，出至世尊之處，問曰：「世尊！請為神通如何？」佛：「甚善，大王！予將為之。」王：「然則佛非曾就此已制定禁戒耶？」佛：「唯然，大王！然此為對我佛弟子所制者，非對諸佛所謂之禁戒。正如大王，貴君御苑之花與果物為對其他人等所禁者28，而此規定對貴君則不適用之理相同。」王：「然則世尊於何處為此神通耶？」佛：「於舍衛城城門之處，騫荼菴羅樹之下。」王：「予於彼處為作某種準備。」佛：「大王！一切不用。」翌日佛於朝食終了，托鉢出行，諸人見之問曰：「世尊往何處？」「將往舍衛城城門之所，於騫荼菴羅樹下，為摧破外道之雙倍神通29而行。」比丘等以此語使聞。

大眾：「如佛之神通，實未曾有，吾等將往見之。」於是離開家戶，隨佛之後而行。他之外道：「沙門瞿曇行神通，吾等亦行自己之神通相與之競。」於是引率各各之弟子等，追隨於佛之後。不久佛至舍衛城，王問：「世尊！即將真正行神通耶？」佛：「即將為之。」王：「何時為之？」佛：「由今日至第七日阿沙荼30月滿月之日。」王：「世尊！將作幕蔭耶？」佛：「均已妥當，大王！在予行神通場所，帝釋為作十二由旬寶石之幕。」王：「行此神通之事，可否向市中宣布？」佛：「可與宣布，大王！」

王即命令法之布告者，跨於美飾之象背之上：「佛於舍衛城城門之處，在騫荼菴羅樹下，行摧破外道之神通，時為自今七日之後。」於是每日巡迴布告。外道等聞佛於騫荼菴羅樹下欲行神通，於是投擲私財，砍伐舍衛城附近一帶之菴羅樹。於滿月之夜，法之布告者巡迴布告：「今日31晨朝將行神通。」彼依諸神之力，如立於全閻浮提中家家之前布告之狀，聲音響徹。而起心欲往見者均自己到著舍衛城，如是有綿延十二由旬之參觀者。

佛於晨朝托鉢入舍衛城，爾時王苑之園長名騫荼者持一如水壺大之純熟美麗菴羅之實，往王所之途中，彼於城門之處會佛，「將此獻佛為宜」，彼以菴羅之實向佛獻上，佛受之坐於其處而食。食終佛言：「阿難！將此核付與園長，植於此處，此將成為騫荼菴羅樹。」長老依言，於是園長掘地植之。其核忽破，數根下垂，出鋤柄粗細之芽，彼於多人得見之間，成為高達百肘，幹枝五十肘之大菴羅樹；而於觀看之間，開花生實，蜜蜂羣集，果實墜滿樹上，聳立於天空之中。風來吹打，使美味之實落地，後來之比丘等食之而去。黃昏之時，諸神之王熟思：「造七寶之幕，為我等之責。」於是速遣毘首竭摩覆以青蓮華十二由旬作七寶之幕；如是一萬世界之神前來參集。佛為摧破外道，行雙倍神通，即令弟子亦感異常，而多人見此持有信心。佛繼站起，坐佛座而說法，使二十俱胝之有情，如飲甘露。然而佛思：「過去佛行神通後，往何處而行耶？」佛知：「乃往三十三天」，於是佛由佛座起立，以右足踏於由犍陀羅山頂，而以左足跨於須彌山之頂上，登上三十三天，坐於晝度樹下無垢白石之上，度過雨期，向諸神說有關阿毘達磨之法。

諸人不知佛之去向，因不見32佛，各自歸家。經三閱月，自恣之日近，長老目犍連往佛之所，告白此事，佛問曰：「舍利弗今往何處？」目犍連：「世尊！彼長老見彼神通而起歡喜心，與出家之五百新比丘，一同在僧伽舍之市安居。」佛：「目犍連！自今七日後，吾將降落33於僧伽舍城門之處，如欲見如來者皆可集於僧伽舍。」長老：「謹遵聖命。」受命歸來，向諸人告此信息後，將諸人一瞬之間全部運往距舍衛城三十由旬之僧伽舍市。

佛過雨期於自恣終了，告帝釋欲歸人間，帝釋喚毘首竭摩近前命曰：「為十力尊歸人間界，為作階梯。」彼於須彌山頂作階梯之一端，另一端則作於僧伽舍城門之處；其中間者為寶珠造，一方之側為白銀造，另一側黃金造，為築此三階梯；階梯以七寶造之欄楯圍繞。佛行開闢之大神通，由中央寶珠造之階梯降下，帝釋天為持衣鉢，須夜摩天為執拂子，娑婆主梵天為持傘蓋相隨；一萬世界諸神雨天香料，天之華鬘，以供養之。當佛立於階梯最後之階時，長老舍利弗首先第一拜佛，然後其他諸人拜佛。佛於如斯羣集諸人之中自思：「目犍連以有神通力有名，優婆離以善保持戒律有名，然舍利弗具有大智之事，一般尚未遍知。除予之外，實際無有具與彼同等智慧者，予將於一般眾中示知彼有智慧之事。」於是先以問題問諸凡人，凡人等如是答之；次問於預流果境界者，得預流果人等如是答之，而凡人等則不解；於是於一來果之境界，不還果之境界，諸漏盡阿羅漢果之境界設問。於各大弟子之境界被問時，各各下位者不知上位之問，上位者則答以適於彼之問，至於最優弟子之境界被問，則最優弟子等答如是，而其他者則不能解；最後舍利弗長老適切被問，此長老答如是，而其他諸人則全然不明。諸人問曰：「與佛問答彼長老為何人？」「法將舍利弗是。」諸人聞之：「實為大智之人。」互相談論。爾來諸神或諸人之間，於此長老有大智之事，善為遍知。於是佛於佛之境界發問：

佛問：「舍利弗！此簡言之意義，應如何詳見，汝知之耶？」長老熟思佛問，明了佛所問者為有學無學比丘等應到之道，彼對是問並無何等疑點，然彼思：「依應到之道而言，從諸蘊等能說數多之方法，究依何種方法而說，始能與佛之意向相合致耶？」有關佛之意向抱有疑點。佛知此：「舍利弗對所問已無何等疑點，但有關我之意向則有疑點，自己若不示其方法，則不能說明此事。善哉，予將教以方法。」於是謂其方法如是如是以教之，佛言：「此即如是，舍利弗！善為了解可矣。」於是彼已善了解。佛自思量：「舍利弗知我意向，從諸蘊將能十分說示。」長老舍利弗為佛所教方法，其問題明顯有如已知百方法千方法之狀，彼以由佛所教之方法，說明於佛境界之所問。佛向遍十二由旬諸人羣眾說法，為使三十俱胝之有情能飲不死之液（甘露）。

佛於諸人散去之後，繼續行脚之旅，漸行至舍衛城。到達之翌日，佛外出托鉢，得食物歸來，向比丘等就諸事說明之後，入於香室。黃昏時，比丘等相互談長老舍利弗之德，坐於法堂：「諸位法友！舍利弗長老實為大智之人，其智慧實廣敏銳徹，對十力尊簡單發問之事作詳細之說明。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼對簡單所云之事，詳細說明。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於舍羅婆鹿之胎，棲於森林之中。王好狩獵，且力甚強，彼思他人皆不如己堪稱為人。某日王出獵時，向廷臣等云：「任何人於鹿由傍逃過而放之者，處以笞刑。」諸人自思：「任何人立於自己家之當中，而亦多有對自己庫房不留意之處。今一鹿跳起，須善加處理，將彼驅向王所立之處，豈非上策。」於是人人時時整備，先安置王於路傍而立，彼等則將大叢林包圍，以棍棒及其他諸物即地，驚起舍羅婆鹿，最初於叢中旋轉，三度環繞奔馳，搜尋逃出之空隙，然見諸人手執弓箭，毫無間隙，立於周圍，實無法可想，只有唯一方法，彼發現王所立之處有隙可乘。彼之眼中閃現光輝，如瓦礫飛投之狀，直向王前奔來，王見飛奔前來之鹿，立即放箭，但歸失敗。

須知舍羅婆鹿獸類，巧於避箭，如箭由前面飛來，則急速停止站立，使其飛過；由後飛來，則向前飛奔，由箭逃出；由上而來，則曲背避之；由橫飛來，則稍行扭開身體；如狙擊腹之當中，則鹿團其身體而倒臥；如此彼於箭飛行恰如風之吹散黑雲，驀地逃竄無蹤。王之兩側站立之廷臣等見舍羅婆鹿逃逸，一同來集問曰：「此為何人逐鹿現場？」「此乃王之捕捉場所。」「然王確曾呼叫欲殺此鹿，實際王未能射中，箭墜地面。」彼等無所事是，以此論調，對王作戲笑之談，如花開放。國王自思：「彼等笑予之事，尚不知予真正之力量。」王一緊身上之著物，取劍徒步而行：「予將捕捉舍羅婆鹿。」於是急急奔出。彼隨於鹿後，馳行三由旬，舍羅婆鹿馳往林中，王亦入林。但舍羅婆鹿之行方，有一深六十肘之大穴，為一朽木所覆之穴，其深三十肘處積水，並繁生蘆草覆蓋。舍羅婆鹿嗅聞水味，知其穴之所在，彼稍回返避之通過，然王直接奔來，遂落入穴中。舍羅婆鹿不聞王之足音，回返視之，不見其姿。「此王必落穴中」，彼往觀之，見王在深水中不能立足，焦急疲困。是時鹿已對彼之所為，早不存心，心感充滿哀憐：「如是棄王而去，王必死去，予今將為王除苦。」於是立於穴端曰：「王請勿怖，予為王除苦。」彼如引自己可愛之子，依岩石支持身體努力向上引王，將此為殺鹿而奔入之王由六十肘之深穴抱起，負載於背上，由森林出，至距王之軍隊居處不遠場所，將王卸下，於是與王以忠告，使誓守五戒。王由摩訶薩身邊離去，深感歉咎曰：「舍羅婆鹿王！請與予同來波羅奈。予有十二由旬之波羅奈國，獻與貴君，請君統治。」鹿：「大王！不可，予等獸類，不可治國，若王對予持有善意，望請守予先刻所囑持戒之意，並家臣諸人亦如是守之。」菩薩為忠告後，即隱入森林而去。王思起鹿王之美德，眼中湛滿淚水，歸來至軍隊之所，為各軍圍繞而還都；王命以大鼓巡迴宣告：「今後國中之人民，皆應守五戒。」然王對摩訶薩救自己之美德善行，未向任何一人洩露。王於黃昏，食種種美食，臥於美飾之裘牀，次晨朝起，思起摩訶薩之美德，出牀於椅上結跏趺坐，心中喜溢，唱次之六偈歌，以敘其喜：

一

二

三

四

五

六

王作如斯之歌間，太陽昇起。王之司祭，晨朝侍奉王之起居，來至宮門入口，聞王之歌，彼自思：「王於昨日行獵，必定被舍羅婆鹿逃逸，受侍從者嘲諷，為不失王族之榮耀，為殺鹿，而追逐鹿蹤，於是落入六十肘之深穴。舍羅婆鹿王思其可哀，不思王對自己所作罪等，救王出穴。故王今作歌，以敘其喜。」於是婆羅門將王之歌，一字一句，皆得聞記，彼對王與舍羅婆鹿所演之一幕情況，正如拂拭潔淨之鏡映影，見彼之顏，如同原狀，完全知其一部之始終。彼以指尖扣扉，王問：「何人？」「大王！予為司祭。」王啟扉：「阿闍梨！請入。」司祭入王之室，述問候後，立王之傍：「大王！王於森林中所為之事，予已全知。王追一舍羅婆鹿落入穴中，彼舍羅婆鹿依岩支持身體，由穴中引王出險。因此，今王思起其鹿之美德，作歌以敘其喜。」於是彼唱次之二偈：

七

八

王聞是語自思：「此男未與自己一同行獵，彼時之事，完全得知，彼如何知曉？當為一問。」於是唱第九之偈：

九

於是婆羅門云：「不也，大王！予決非一切知之佛。予只善思34大王之歌偈中一字一句，知其意義而已。」彼如是說明唱第十之偈：

一〇

王聞此甚喜，與彼諸多寶物。自有此事以來，王樂為布施等善行，諸人亦喜善行，由此世死去者，使諸神世界充滿。

某日，王欲為射鵠之戲，與司祭一同來至王苑。時諸神之王帝釋，見天宮增殖諸多之青年神與女神，彼思：「此究為何故？」而彼知悉舍羅婆鹿由深穴救王，勸王誓守戒律之事。帝釋自思：「王以其力，使人人皆為善行，故諸神世界充滿，今恰值王來王苑為射鵠之戲，予當以獅子吼讚舍羅婆鹿之美德，且使知自為帝釋之事，予立於空中說法，說明慈悲與五戒之德，然後歸去。」帝釋來至王苑，王取弓搭箭將欲射鵠。爾時帝釋於王與鵠的中間，以神力使舍羅婆鹿出現。王見鹿而不能放箭，於是帝釋入於司祭身體之中唱偈云：

一一

王以偈答之曰：

一二

帝釋更唱次之二偈：

一三

一四

王以次之二偈答曰：

一五

一六

帝釋聞此，恢復本來帝釋自身之姿，由司祭之身體出，立於空中，敘王之美德，唱次之二偈：

一七

一八

諸神之王帝釋為斯語後，更續云：「大王！予本強汝所難為而來，然爾不與予以可乘之隙。好自為之，慎勿懈怠。」遺此忠告，彼歸自己之住所。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生舍利弗亦對此簡單之問事，而詳細知其意義。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，司祭是舍利弗，舍羅婆鹿實即是我。」