《本生經(第14卷-第16卷)》本生經(第14卷-第16卷) 卷16

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對養母比丘所作之談話。此一譚將在睒摩賢者本生譚（第五四〇）中再出。佛喚此比丘近前問曰：「比丘！汝真養在家者耶？」「是為真實，世尊！」「彼為何人？」「為予之父母，世尊！」佛言：「甚善，汝比丘！昔之賢者等為動物時，雖生為鸚鵡，使老父母居巢，以口銜餌奉養。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，摩揭陀王於王舍城治國時，都之東北方有名薩林提耶之婆羅門村，於此東北地方有摩揭陀之田，其處有一名克西亞哥達之婆羅門住於薩林提耶村，彼種植僅千伽利娑2田之米。穀物熟時，建造堅固之垣牆，有者為五十伽利娑，有者為六十伽利娑，以五百伽利娑之田地3，授與自己之僕役等輪班看守，餘五百伽利娑之田地則以出資僱用一人看守，看守人建一小屋朝夕居於其處。

在田地東北方山上有一平地，生有絹綿樹之大樹林，樹上棲有數百隻鸚鵡。當時菩薩生為鸚鵡羣之王子，彼成長後，姿美力強，體如車轂之大小。彼之父王老時：「予已不能遠行，汝可護持此羣。」與支配權於其子。自翌日之後，彼不使父母往取食物，自率鸚鵡羣往雪山，於野生之稻叢中，食所喜之穀類，歸時取父母滿足之食物，以養父母。

某日鸚鵡等向彼談論：「往年今時，摩揭陀之田地稻熟，未知現已熟否？」「如此遣使往觀。」於是派遣二隻鸚鵡前往。鸚鵡翔往，降落於摩揭陀之田上。此田正為出資僱用之人看守之田。彼等食其穀後，銜一稻穗，歸至絹綿樹之林，落於摩訶薩之足下云：「彼處有如是之稻。」

翌日，鸚鵡王率鸚鵡羣往其處降落田上，看守人到處巡迴奔走，欲圖妨礙鸚鵡食穀，但皆無效。其他之鸚鵡食穀後空口而歸，惟鸚鵡王則持諸多稻穗一同銜歸，奉與父母。

鸚鵡等由翌日起續往其處食穀，看守人自思：「若此等之鳥，再食數日，穀物將一無所有。婆羅門以穀之評價為予之酬金，予必須向彼告知。」於是攜一握之穀及持應有之贈物往訪婆羅門，恭敬問候，立於一方。婆羅門問曰：「看守人！稻田熟否？」答云：「婆羅門君！稻已成熟。」於是唱次之二偈：

一

二

婆羅門聞彼之語，對鸚鵡王生起愛慕之情，問守田人曰：「看守者！汝知掛網捕捉之事耶？」「唯然，予知此事。」於是〔婆羅門〕向彼語偈云：

三

守田人聞此，心喜不負以穀之評價而為酬金之責，彼往編織馬毛之網，偵察鸚鵡王降落之場所：「彼今日將於此處降落。」翌日晨朝，作一如壺大之籠，掛於網上，以觀鸚鵡之接近。彼坐於小屋之中。

一方鸚鵡王由鸚鵡羣圍繞接近田地，彼因無貪欲，仍就昨日所食之場所，亦即掛網之處，其足恰落入其中。彼已知自己被捕，思：「若予立即舉聲為捕虜之哀鳴，則予之眷屬怖愕，將不食而逃。予須忍耐至彼等食餌終了。」彼知彼等飽食之後，愕然於死之恐怖，舉三度為捕虜之叫聲，於是鸚鵡等皆行逃散。

鸚鵡王嘆息：「只此予之眷屬竟無迴返探視我者，此概為予之宿世惡業耶？」彼唱偈曰：

四

守田人聞鸚鵡王被捕虜之叫聲及鸚鵡向空中逃散之音聲：「此究為何事？」彼由小屋降下，往掛網之所，見鸚鵡王大喜：「予為彼而掛網，今彼鳥正為我捕。」於是將鸚鵡王由網羅中解下，縛其雙足，往薩林提耶村，將年青之鸚鵡交婆羅門，婆羅門以強愛之態，緊捉摩訶薩之雙足，置於膝上，與彼交談，唱次之二偈：

五

六

鸚鵡王聞此，以如蜜之人聲唱第七之偈：

七

於是婆羅門問彼曰：

八

如是鸚鵡王為婆羅門所問，為向彼說明唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

聞摩訶薩之法語，婆羅門歡喜唱次之二偈：

一三

一四

如斯請向摩訶薩，如眺望自己之愛子，由足上解脫枷套，以煮百度之胡麻油塗脚，使坐幸運之座具，使食盛入黃金鉢之蜜與煎穀，飲以砂糖之水。

於是鸚鵡王云：「婆羅門！汝當勉勵。」為之說誡唱次之偈：

一五

婆羅門聞此，心甚滿足，發其感興唱次之偈：

一六

摩訶薩拒受婆羅門贈與自己千伽利娑之田地，僅只受領其八伽利娑。婆羅門掘立石柱以為與彼田地之境界，向菩薩合掌云：「君可去矣，以慰悲嘆盼歸之生身父母。」於是將彼釋放。彼意滿足，銜稻穗而歸，置於父母之前云：「母、父親請起進食。」於是雙親之淚顏，破涕為笑4而起立。諸羣鸚鵡即刻集會問曰：「大君！如何而被解放耶？」彼向彼等詳細說明一切。而一方哥西雅實行鸚鵡王之教誡，由此以後，向正行之沙門婆羅門多行布施。

結分

佛為說明此意義，唱結語之偈：

一七

佛述此法語後，佛言：「如是，汝比丘！奉養父母實賢者之慣習。」於是佛為說四諦之教——說四諦之法終了之同時，此比丘達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之鸚鵡羣是佛之教團，父母是大王之族，守田人是車匿，婆羅門是阿難，鸚鵡王實即是我。」

序分

此一本生譚是佛在迦毘羅城之近郊尼拘律樹園時，對住於王宮之羅睺羅母所作之談話。原此本生譚應由遠因緣譚〔漢譯南傳藏第三十一卷四頁以下〕開始敘述，然此一因緣譚，於杖林之優樓頻羅迦葉作獅子吼之前，在無戲論本生譚（第一、漢譯南傳藏第三十一卷一四九頁以下）中已為敘述。由此以後，至往迦毘羅城之旅以前，將於毘輸安呾囉王子本生譚〔第五四七〕中出現。

當佛坐於父之王宮食事之間，大護法本生譚〔第四四七〕中，已有說明。佛於食事終了時，坐於羅睺羅母之住所，為述彼女之德而說本章月緊那羅本生譚。佛如是思考，於是使王執鉢，與二大弟子一同往羅睺羅母之住所。爾時彼女之下有四萬舞妓，其中千九十人為剎帝利之女。彼女知如來之來，告彼女等皆著袈裟，於是皆依言而行。佛至近前，依指示之座就座。爾時彼女等齊舉大聲而悲嘆，羅睺羅母嘆已，憂愁之情掃去，禮佛並對王以應為之尊敬，恭敬而就座。王開始稱讚彼女之德：「尊者！予媳聞爾被袈裟，則己亦被袈裟；聞爾不用華鬘，彼亦棄華鬘等；聞爾臥地上亦臥地上5。爾出家後，彼為寡婦，不受由他之諸王所贈之贈物，如是難抑之思，寄情於汝。」如是王讚彼女之德。佛言：「大王！此女於今我最後一生愛我，難抑思慕，不受他男之導引，實不足怪。彼女生於畜生之胎時，亦難抑對我之思慕，而不依他男之導引。」佛為應王之求，說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，摩訶薩於雪山地方生於緊那羅胎，彼之妻名為月姬，彼等二人住於以月為名之銀山。當時，波羅奈王委國政於大臣，身被二件袈裟，著五具之武器，只一人入於雪山。彼食鹿之肉，思往登一小山。

住於月山之緊那羅等，於雨季住於山中而不下，至夏期始行出山。爾時月緊那羅與自己之妻一同下山，於各處塗香，食花粉，纏花為上下衣，搖蔓草為戲，歌優美之歌聲。彼等來至小川，於灣曲處下水，於水中撒花游水，然後再纏以花之上下衣，在銀板狀之白砂之上設花牀，執竹棒坐於牀上。然後月緊那羅擊竹為優美之歌聲，而月緊那羅女則曲纖手立於其傍且踊且歌。

此王聞彼等之聲，忍足音竊近其處，居於隱所觀彼緊那羅等，彼為緊那羅女而動心，彼思：「將彼緊那羅射死，與此女同棲。」於是向緊那樓射出一箭。彼痛極而泣，唱次之四偈：

一

二

三

四

摩訶薩以此四偈自嘆，倒於花牀，失氣反轉而臥；王則鵠立不動。今月姬一人於摩訶薩自嘆時，自己正一心陶醉於樂中，不知彼被射之事，無意中見彼反轉倒臥，由傷口流出血液：「予夫起何痛苦？」大聲哭泣嘆息。

王思：「緊那羅概已死去。」於是彼前進現身，月姬見彼：「予之愛夫必為此匪賊所射。」彼女震動而逃，立於山頂，罵唱次之五偈：

五

六

七

八

九

王為慰藉唱此五偈而悲嘆立於山頂之彼女，唱偈曰：

一〇

月姬聞彼之言曰：「汝何出此言？」彼女為獅子吼唱次之偈：

一一

彼聞彼女之言，失去情慾，更唱一偈：

一二

彼如是言已，毫無留戀而去。彼女知彼已去，由山上降下，將摩訶薩抱起，持登山頂，使寢於臺地之上。使彼之頭載於自己膝上，非常悲嘆，唱十二之偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是彼女悲嘆唱十二偈，以手撫摩訶薩之胸，知尚有溫暖，彼女思慮：「月尚有生命，予當先向諸神激昂求願，使彼甦生。」彼女激昂告曰：「抑此世界已無守護神耶？抑或出旅而不在耶？不然則死去耶？是故對予之愛君而不為守護耶？」

因彼女悲嘆之力，使帝釋天之產下熾熱，彼觀察而知其原因，為婆羅門裝而近其前，由水壺汲水向摩訶薩注撒，忽然毒消，出來生氣，箭創均已不見。摩訶薩歡喜而起，月姬見自己愛主健在，浸泌愉悅之情，向帝釋足下頂禮唱次之偈：

二五

帝釋忠告彼等：「自此以後，勿由雪山降下，往人間所，只宜住於此處。」帝釋如是言已，回還自己之住所。月姬云：「夫君！予等處此危險場所，一無所是，予等仍歸月山。」於是唱最後之偈：

二六

結分

佛述此法語後，佛言：「彼非自今始，前生彼女對我既難抑思慕，不為他男所導引。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿那律，月姬是羅睺羅母，緊那羅實即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對友結6優婆塞所作之談話。彼實為舍衛城中衰落家庭之子，彼遣友向良家之女求婚，但被問曰：「一旦有事，有無可以信賴之朋友與伴侶？」答曰：「無有。」「如是先應交友。」彼依忠言相告，先與四守門人為友，然後次第與警察官、司曆官、大臣等為友，更與將軍、副王相交往；而與彼等一同來往後，與王亦交往；爾後與八十人大上座，特別是與阿難上座結交，最後與如來亦為友。

於是佛使彼歸依及安立於五戒，王亦與彼權力，於是友結之名為人所知。爾後王與彼以大家，使舉行華燭之典禮，諸王及大眾皆有贈物。彼妻以王之贈物與副王，而副王與將軍，如此之風習方法，使全市民均對彼傾心。至第七日，彼懇切恭敬招十力者佛，以佛為主向五百人僧團行大布施，食事終了，聞佛之感謝言辭，夫妻共同安立至預流果。

比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！友結優婆塞，信賴其妻，從彼女之言，與一切之人結為友，由王得大7尊敬，與佛交往，夫妻均至安立於預流果。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼因其女博大名聲，非自今始，前生彼為動物時，彼從女之言，與多動物結交為友，免於子故之悲。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，邊地之住民數人，只為能得多數之肉，於任何處皆設部落，彷徨於森林，殺鹿等取肉，來養妻子。距彼等之村不遠之處，有大天然湖，池之南側一隻之雄鷹，西側雌鷹，北側獸王獅子，東側鳥王之鶚棲息於四處。一方湖之中有一高堆（島）之處，棲息一龜。

爾時雄鷹向雌鷹求婚：「請為我妻。」於是雌鷹向彼云：「貴君有無友人？」「予無友人，麗人！」雌鷹曰：「一旦危險之事或痛苦之事於我等發生時，須得能除彼拂彼之伴侶。先請汝得友。」「予與何人為友耶？麗人！」「請與東側住之鶚王，北側之獅子與湖中之龜為友。」彼容納彼女之言，依如其言而行。於是彼等兩鳥同棲——於同湖之一島上有佳蘭芭樹一株，四方亦為水所圍——彼等於其樹上築巢而棲。

自此以後，彼等生有二雛。彼等之羽，尚未生長完備時，某日之事，田舍人等一日中於森林中巡迴奔跑，無何獲物：「予等不能空手歸家，須捕魚或龜。」進入湖中向彼島而行。於佳蘭芭樹下寢處，為蚊等所嚙，為驅逐蚊等，旋鑽火磨木使之發火起煙，煙霧上昇使鳥痛苦，鶵鳥鳴揚泣聲，田舍人聞之：「此鷹鶵之聲，起立預備火炬，予等不能空腹就寢，食鳥肉後再為寢處。」於是燃火準備火炬。

雌鷹聞彼等之聲自思：「此等諸人欲食我等之雛，我等為拂除此種危險，須得友人之救助，遣夫往鶚王之所。」於是雌鷹謂其夫曰：「君速往報知鶚王，予等之雛遭遇危險。」遂唱第一之偈：

一

雄鷹急往鶚王之住所，揚鳴聲使知自己之來，得許可入時，近前敬禮。鶚王問曰：「緣何而來？」雄鷹被問，唱第二之偈：

二

鶚王安慰雄鷹：「請勿恐怖。」唱第三之偈：

三

於是向彼問曰：「友！田舍人攀登樹耶？」「尚未登上，僅備火炬。」「如是君速行，慰我女友，告予來事。」彼依言而行。

鶚王隨即翔往，於距佳蘭芭樹不遠處，下望田舍人正向上攀登。鶚王止於一樹之頂，而於一田舍人攀登近巢時，彼使兩翼浸入湖水：口中銜水運來注於火炬之上，使火炬消滅。田舍人等曰：「誓將食此鷹及雛。」於是由樹降下，再燃火炬攀登，又被鶚王消滅。

如是行法，數度消滅火炬，已至夜半，鶚王非常疲困，下腹之皮已薄，眼呈赤色。雌鷹見之向夫云：「君，鰐王非常疲困，為使彼暫休，請向龜王一談。」雄鷹問彼女之言，先近鶚前，以偈告之云：

四

鶚王聞雄鷹之言，作獅子吼唱第五之偈：

五

而第六之偈，為佛成等正覺者讚鶚王之德所唱：

六

鷹云：「鶚王！暫時充分休息，友！」語畢往龜之所，龜起問曰：「友！為何事而來？」雄鷹被問：「實有如是如是之危險，鶚王由初更直行奮鬥已疲，是故予來君所。」於是唱第七之偈：

七

龜聞此，唱答之偈：

八

爾時龜之子寢睡於傍，彼聞父言，自思：「不可使予父疲勞，予當接受父之工作。」於是唱第九之偈：

九

於是父以偈告子曰：

一〇

大龜如是言曰：「友勿恐，君請先行，予今立往。」龜送彼出後，降入水中，掘集泥土，然後持往島處，以其泥消滅火種，臥於彼處。田舍人云：「我等食鷹雛何能滿足，將此污穢之黑龜9翻轉殺之，彼可充分使我等飽食。」於是拔取蔓草，以蔓草縛之。更脫自己纏身布條於各處捆縛，但均不能翻轉龜身，龜反曳引諸人前進，落入深水之中。

彼等因對龜起貪慾，結果與龜一同落水，腹中滿吞污水，疲弊不堪，爬至岸上。「前為一鶚，於夜半之前，使我等之火炬消滅；今為一龜使我等落入水中，吞水滿腹；今當再製火種，待日初昇，燒此鷹雛而食。」於是又開始作火。

雌鷹聞彼等之言，曰：「此等諸人，終將於某時食我等之雛而去。請往我等之友人獅子之前求援。」雄鷹於瞬間即飛往獅子之所，雄鷹被問：「緣何於此時刻，格外前來？」於是告以事之始末，唱第十一偈：

一一

獅子聞此唱偈曰：

一二

獅王如此唱後云：「汝行，安慰子等。」遣彼之後，獅子踏破寶玉色之水向前突進。田舍人等見彼接近：「鶚先消滅我等之火炬，龜又奪去我等之布條，今次最後，獅子將滅我等之命。」諸人為死之恐怖所擊，各處四散奔逃。

獅子來至樹之根元，不見何物，於是鶚、龜、與鷹近前為禮。獅子向彼等說友情之功德：「以後不破友法，多事勤勉。」彼於教訓之後離去，彼等亦自歸住所。雌鷹見自己之雛自思：「賴朋友等之蔭，得保我等之子。」在此幸福之時，與雄鷹共同續語，為宣示友法，唱次之六偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

如此以六偈述友法之德，彼等諸友皆不犯友法，度此一生，從其業而死去。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼依妻得安樂非自今始，前生既已得安樂。」於是為作本生今昔之結語：「彼時之雄鷹與雌鷹是此夫婦，子龜是羅睺羅，大龜是目犍連，鶚王是舍利弗，獅子實即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對某詐欺漢所作之談話。即彼出家於導向解脫之教，而為得四資具行三種之詐欺。比丘等述彼之不德，於法堂開始談論：「諸位法友！某比丘出家，入於如此導向解脫之佛教，而依詐欺以立生計。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「實即如是如是之言。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即為詐欺漢。」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為王之司祭，賢明能達。彼某日往公園遊，見一美女，為彼魅惑，與彼女同棲，彼女為彼而妊娠，彼女知之向彼云：「貴君！予已身重有孕，若生子命名，應付彼祖父之名。」彼思：「遊女之腹所生者，不能命以家名。」彼云：「善女人！此防風樹名鬱陀羅，以此授與，汝可對彼命名為『鬱陀羅迦』。」於是與以附有印形之指環，繼謂：「若為女子，可於此養之。若為男子，達丁年後，自行看顧。」

彼女後生一男，名「鬱陀羅迦」，彼長大問其母曰：「母親！予父為何人？」「子！汝父為王之司祭。」「如此，予將學諸吠陀。」彼由母之手接過附以印形之指環及向教師持禮往得叉尸羅，於世間名高師尊之前，學習學術。彼見一羣之苦行者，彼思：「此等諸人之前，將有殊勝之學術，予將學之。」於是為得學術而出家。彼為彼等為各種之勤務，向彼等云：「諸位師尊！請教予貴君等所知之學術。」彼等依各自之知識，教授於彼。於是彼為五百苦行者中無比彼偉大之知者，彼實於彼等之中為智慧第一。於是彼等集會，讓師尊之地位與彼。

於是彼向彼等云：「諸位尊者！貴君等常食森林之草根樹果住於森林，何故不往世人之住處耶？」「尊者！世人行布施，為使感謝而語法語，為種種質問，予等恐懼不往其處。」「諸位尊者！汝等護持於我，即使轉輪王為質問，可使我負說教之重荷，貴君等應請勿怖。」彼與彼等共同遊行，次第來至波羅奈，住於王苑，翌日一同往城外之村行乞，眾人為諸多布施。苦行者等次日入城內，眾人亦為諸多布施。苦行者鬱陀羅迦感謝祝福，並答質問。眾人精神和睦，布施諸多之資具。

全市人民云：「此一團之賢師，德高之苦行者來。」於是湧起傳聞，此事入於王耳。王問：「彼等住於何處？」答曰：「住於御苑。」王云：「甚善，今日為見彼等前往。」有人前往告鬱陀羅迦：「王為見貴君等前來。」彼呼隱者之羣集會云：「諸師！王將來此，而一旦為主權者合意，予等之生涯將得平安。」「尊師！然我等應為何事？」彼如是云：「汝等之中或為蝙蝠行者，或為蹲行，或臥茨牀，或行五熱苦行，或為浴行，或於此處彼處誦念真言。」彼等各依其言而行。而鬱陀羅迦則由八人至十人之賢善辯論家引伴，置精美之書籍於華麗之桌上，由弟子等圍繞，坐於特設有靠背之椅上。

爾時王由司祭及諸多之侍從相隨，來至御苑，見彼等錯誤之苦行，王思：「彼等將離惡趣之恐怖。」心中喜悅，往鬱陀羅迦之處，恭敬問候，坐於一方。王心甚滿足與司祭共語，唱第一之偈：

一

司祭聞此自思：「此王錯喜場所，予不可沉默。」於是唱第二之偈：

二

鬱陀羅迦聞此言自思：「王對隱者等尚持和睦之氣氛，然此婆羅門言行太過，擊打牛鼻，向他人所盛食物，投擲污物，予將與彼對話。」彼為與婆羅門對談唱第三之偈：

三

於是司祭唱第四之偈：

四

鬱陀羅迦聞此自思：「予不能與此人為敵，予如云予為貴君之子，則不能無愛，予將語彼予為其子之事。」於是唱第五之偈：

五

彼云：「汝確為鬱陀羅迦耶？」答云：「唯然。」「予曾與汝母以標章，此物現在何處？」子云：「婆羅門！彼在於此。」於是將附印形之指環，交與彼手。婆羅門見印形指環識之，謂其子曰：「汝確為婆羅門，然婆羅門法汝知之耶？」菩薩為問婆羅門法唱第六偈：

六

鬱陀羅迦向彼說明唱第七偈：

七

司祭聞此，非難彼所說之婆羅門法，唱第八偈：

八

於是鬱陀羅迦云：「若謂斯者非婆羅門，如何始得為婆羅門？」為問彼而唱第九偈：

九

司祭欲為彼說，更唱偈曰：

一〇

於是鬱陀羅迦唱偈：

一一

於是向彼示以「到達阿羅漢位，無高下之分」，婆羅門為之唱偈：

一二

於是鬱陀羅迦非難彼唱次之一偈：

一三

於是司祭為以譬喻教彼唱次之二偈：

一四

一五

此時鬱陀羅迦不能應答，於是不言而坐。於是婆羅門向王曰：「大王！所有此等之詐欺漢等，將以詐欺滅全閻浮提；可使鬱陀羅迦由教團退出，以為副司祭，其餘諸人亦由教團退出，與以楯及武器，使為從者。」王云：「甚善，師尊！」王依其言，使彼等隨侍王而生活。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此男非只於今，前生已為詐欺漢。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之鬱陀羅迦是欺瞞比丘，王是阿難，司祭實即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對持煩惱之某比丘所作之談話。此一本生譚將在姑尸王本生譚（第五三一）中再出。爾時佛問：「比丘！汝持煩惱為真實耶？」「是為真實，世尊！」「緣何而來？」「依自己之煩惱，世尊！」佛言：「於如此導至解脫之教出家，如何惱於煩惱？昔之賢者等於佛未出世時，出家為外道，發誓遠離物欲煩惱，除去惹起此等之思想。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生為有八十俱胝財產之婆羅門大家之子，命名為金太童子。當彼能步行之時，次子誕生，雙親命名為金次童子，如此順次出生七子，而最末者為一女子，彼為雙親命名為金子姬。

金太童子於年長後，由得叉尸羅修習一切學術歸來，然其父母欲以傳宗接代縛彼，向彼云：「我等為汝尋得一與自己素性相近之女以接續世代。」彼云：「母親！父親！予不望接續世代，予思三有如火燃之可怖，如牢屋窮屈，如糞山之可嫌，婬欲之事，至今夢亦無緣，予有其他之兄弟諸人，可呼彼等，以承繼世代。」彼幾度請求，並遣友使友為之請求，不望繼承。友等問曰：「吾友！然君有何望，不欲享諸欲耶？」彼告彼等有出家之意向，彼之父母聞之，呼其他諸子至，彼等亦均不望，而金子姬亦不希望。

其後父母死去，金太賢者對父母應作之葬式終了，以八十俱胝之財產向可哀之人及流浪之旅人為諸多之布施，彼與六人之弟、一人之妹及一奴僕、一婢女、一友人，為出家之計劃入於雪山。彼等於其處，在蓮池之邊美麗之場所結庵，為出家之生活，食野生之草根與樹果。

彼等往森林之時，皆一同前往，如有一人發現一實一葉，則呼其他諸人，相互語其所見所聞之事，更集合拾物，恰如村之市場。爾時師尊金太苦行者自思：「棄八十俱胝財產而出家之我等，今仍為此貪欲所支配，巡迴尋求種種之果實，實所不宜。自今日起，只由自己採來種種果實。」於歸庵後，於黃昏集合弟妹，就其事告曰：「君等於此處須為沙門之行法，由予採集種種果實。」於是金次等向彼云：「師尊！我等依貴君而出家，請貴君只於此處為沙門之行法，使我等之妹亦請留於此處，婢女居於彼女之側。我等男子八人輪班採集果實，只有貴君等三人請為班外。」於是得彼之同意。

自此以後，八人之中，每人輪班採集種種果實，他人各取自分，往己住居，僅住於己之草庵，無理由不能共居一處。當班者採來種種果實——其處為一圓形之圍地——於其石板之上，分為十一部分，以鐘為號令，各持自己之分，入於住居，有殘餘者，依鐘之號令出來，不可喧吵，以尊重恭敬之態度而行，各取自己應取之分，持往住居而食，行沙門行法之風。彼等其後採蓮根而食，如是行熾熱之苦行，可懼之苦行，絕滅感官之作用，為修十徧處之預備修行而住於其處。

爾時彼等戒德之熾熱，震動帝釋天之宮殿，帝釋天尋思：「此等隱者真正離欲與否？」彼思：「先向隱者等為一試驗。」於是依自己之威力，使摩訶薩三日間之食分消失不見。摩訶薩於第一日不見其食分，自思：「彼等遺忘予之食分。」第二日彼思：「自己必有罪過，惟以對予過於尊敬，而不置予之食分。」第三日彼思：「是何緣故彼等不置予之食分，若自己獲有罪過，應請赦免。」於是於黃昏時，彼為鐘之號令。

一眾皆集問曰：「何人為鐘之號令？」「諸君！乃予為之。」「緣何鳴鐘？師尊！」「諸君！三日前，何人採來各種果實？」一人起立敬禮云：「乃予為之，師尊！」「君作分配時，為作予之食分耶？」「唯然，師尊！予已為作長老之食分。」「昨日何人採集而來？」他之一人起立：「乃予為之，師尊！」彼敬禮而立。「分配之時，曾否思及於予？」「予為貴君，依例放置長老之食分。」「今日為何人採來耶？」他之一人起立：「乃予為之。」敬禮而立。「分配之時，曾思及予之事耶？」「予為貴君曾作長老之食分。」

菩薩云：「諸君！今日予由未得予之食分已第三日矣。第一日未見予之食分，予思於分配之時，將予忘記；第二日予思予或有某種罪過；然於今日予思予若有罪過，乞求赦免，故以鐘之號令，集合諸君。諸君雖云為予作蓮根之食分，然予未得，故必須知盜食此者。向捨欲愛出家者盜蓮根之事，實為不適。」彼等聞彼之言，皆激昂憤慨云：「此為野蠻之行為。」

於庵之近處森林中，有居於最古樹之神降臨，坐於彼等之傍。又有一象，於受不動調教之際，不能忍受其苦，折斷木樁走出，入於森林，時時向隱者之羣表示敬意，彼亦來此，立止於一方。又有一弄蛇之猿，由弄蛇者之手逃入森林，恰亦住於其庵，彼於是日向隱者之羣表示敬意，坐於一方。帝釋天為試探隱者之羣，於彼等之傍，隱身而立。

恰於其時，菩薩之弟金次由座起立，向菩薩敬禮，向餘者亦表敬意，而後問曰：「尊師！予使其他諸人除外，只予自己可否作一自清？」「汝言甚善。」彼立於隱者等之正中曰：「若予食貴君之蓮根，即將真正成為此物。」彼為立咒咀唱第一之偈：

一

隱者等聞此，皆掩耳云：「君莫作是言，君之誓過矣。」菩薩亦向彼曰：「親愛之弟！汝誓過重其言，汝未食彼，汝著蓆座。」彼立誓而坐時，其次弟起立，向摩訶薩恭敬，為以誓自清，唱第二之偈：

二

彼坐之時，其餘諸人，從各自之意趣，各唱一偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如是彼等十三人以咒詛為誓時，摩訶薩自思：「或此諸人實並無失而語其失，對予發生嫌疑。予自己亦須咒詛為誓。」於是彼唱第十四偈：

一四

然隱者等為誓時，帝釋天自思：「汝等勿畏，我為試驗諸人使蓮根失去。此等諸人非難欲愛如吐痰塊而為咒詛之誓，予須問彼等非難欲愛之理由。」於是現姿禮菩薩為問，唱次之一偈：

一五

於是為答彼之問，摩訶薩唱次之二偈：

一六

一七

帝釋天聞摩訶薩之語而感動，唱次之偈：

一八

菩薩聞此唱偈曰：

一九

爾時帝釋天向彼乞赦唱第二十偈：

二〇

摩訶薩赦諸天王帝釋，並為帝釋向諸隱者之羣乞赦而唱偈曰：

二一

帝釋天向隱者羣敬禮，歸天界而去。隱者羣亦心生四禪及六神通，成達梵界。

結分

佛述此法語後，佛言：「如是汝等比丘！古之賢者立誓拋棄煩惱。」於是宣明四諦，宣明四諦終了，持惱比丘得預流果，於是佛為作本生今昔之結語而唱三偈：

二二

二三

二四

序分

此一本生譚是佛住於近舍衛城之彌迦羅母高樓（鹿母講堂）對大優婆夷毘舍佉之得八願所作之談話。某日彼女於祇園精舍聞法後，謂將於翌日晨旦供養招待世尊與比丘僧伽，後彼離去。然當夜過半，四洲降下綿延大雨。世尊告比丘等：「汝等比丘！如祇園之降雨狀，四洲皆降。汝等比丘！使身體濡雨，此為我於四洲所降最後之大雨。」於是佛與比丘等皆依神通力由祇園消失而現身於毘舍佉之邸宅。

優婆夷見之叫曰：「諸友！實甚奇妙，諸友！不可思議。如來有大神通，有大威力！洪水起而達於膝，洪水起而達於腰，然即皆無使一人比丘之濡足與衣者。」使彼女身毛豎立，心揚喜氣。於是以佛為上首，招待比丘僧伽。食事之行事完畢，向佛作如次之告白：「世尊！實予願向世尊乞願。」「毘舍佉！諸佛如來實為超越諸願者。」「世尊！此乃適當之願，不能非難者。」「如是汝說，毘舍佉！」

「世尊！予平生對比丘僧伽發願布施雨季用之外衣、來客之食物、出行者之衣物，病人之食物、看病人之食物，病人之藥及日常之粥。又平生發願向比丘尼布施浴衣。」佛繼問曰：「然則，毘舍佉！汝望得如何之利益向如來乞八願耶？」彼女語所願之利益，佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！汝毘舍佉！汝望此利益向如來乞求八願，實為甚善。」佛許毘舍佉之八願。聽許八願後，述禮出發而去。

某日佛住於東園時，法堂中開始如此議論：「諸友！大優婆夷毘舍佉雖為女人，然由十力者〔佛〕許可得八願。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！毘舍佉由我許可諸願，非自今始，前生即已許可。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於彌絺羅善喜王治國時，生得一男子，名善喜王子。彼成長後，思欲往得叉尸羅學習學術；彼往彼處，坐於城入口之堂前。時波羅奈王之子名梵與王子亦往彼處，恰亦坐於善喜王子所坐之凳上。彼等相互詢問，彼此相親，一同往師尊前，付教授金，修習學術。不久學術修了，向師尊乞暇，歸路時一同稍行，立於歧路時互相擁抱，為守友情，彼此約束：「若予生男子，君生女子；或君生男子，予生女子，我等彼此互通婚姻。」

彼等治世時，善喜大王生一男子，命名彼為善喜王子；梵與王生一女子，命名彼女為善慧公主。善喜王子成長後，往得叉尸羅學習學術歸來。爾時，父王為彼灌頂，思欲使即王位，王思：「予友波羅奈王有女，以彼女為彼第一之妃。」於是為彼女多以贈物，遣大臣等前往。

彼等前往未到著時，波羅奈王既已問其妃：「貴妃！為女人最大之苦為何？」「共有一夫之女，由怒而來之苦，陛下！」「如是貴妃！為使我等唯一之女善慧公主免受其苦，我等只與娶一人之人婚配。」彼等大臣到來，就彼女問名時，王云：「諸卿！予確曾於前就予女與予友約束，然予等不願將予女投入羣女之中，予欲嫁予女只一人得彼之人。」

彼等大臣向自己等之王前遣送信息，王聞之不悅：「我等為大國，彌絺羅城周圍有七由旬，國境亙三百由旬，宮中至少須持一萬六千之女人。」然善喜王子聞善慧公主具備美容，只聞而未見，心已為所虜：「予只欲得彼一人，予不欲一羣之女。唯請迎彼女一人前來。」彼遣使告其父母，彼等不能打破其意志，送付諸多之財物，使眾多之從者迎彼女前來，為王子第一之妃，一同灌頂即位。彼善喜大王以正法治世，與彼女相愛而同棲。

然彼女住於王家一萬年，不能生男育女，市民集於王庭毀謗。王云：「此為何事？」眾云：「無他缺點，唯王無守王統之男子。王只夫人一人，而我等之王家至少須有一萬六千之女。王持一羣之女，其中有一福德之女，亦將得一男子。」王云：「卿等是何言哉？予守不持他女之約束，不能出為謊言，予不欲一羣之女。」於是彼等為王拒絕而去。

善慧夫人聞彼之言自思：「王概為真實之言故，而不使他之女等前來。然予自將為彼選來。」於是彼女為妻之同時亦兼立於王母之地位，依自之所好，選剎帝利之女千人，大臣等之女千人，家長等之女千人，以任何人為對相之歌女千人，共為四千人帶進宮中。彼女等住於王家一萬年，亦未生男育女。依同等之方法，別又各三度帶來，彼女等亦不得男子與女子。如此先後共帶來一萬六千人，經四萬年與彼女一人度過之一萬年，共五萬年。

於是市民再度集會毀謗。王云：「此究為何事？」市民云：「大王！請王命令諸女願生男子。」王云：「甚善。」王依言謂彼女等：「貴女等！今後乞願得生男子。」自此以後，彼女等不斷求願，敬拜種種之神，行種種之誓行，但仍不生男子。於是王向善慧夫人云：「貴妃！汝應求願願生男子。」彼女云：「諾！」彼女於十五日之布薩日行八支具足之布薩，於寢殿猶續思八戒，愉快坐於寢牀。他之女等為山羊之誓、牛誓，於公園行之。

依善慧夫人之戒力使帝釋天之宮殿震動。帝釋天巡迴善思：「善慧夫人乞願求生男子，應授與一男。然不能任意授與一男，須與彼女適當之子。」於是探求，見有籠作天子，彼即為具足福德之人。彼於前生住波羅奈，彼於播種時，往田地途中見一辟支佛，彼向農奴等云：「汝等播種。」彼自己回返，引導辟支佛至於家中饗餐。彼與其子同以烏曇跋羅樹造有壁之土臺，以蘆草造壁，結草庵、安置門戶，造經行臺，使辟支佛止住於彼處三閱月；於雨安居終了時，父子二人施彼三衣而去。於是先後使七人辟支佛住此草庵，皆布施三衣。父子二人為作籠者，於恒河之岸採竹時見辟支佛，皆如是為之。彼等於死後，生於三十三天，往返上下於六欲天之間，不斷逍遙享受天之榮耀快樂。彼等於爾時轉生，發願欲生上方之天界。

帝釋天認知其中一人將成如來，到彼等天宮之門口，問候而向彼云：「祝君平安！君須往人間界一行。」「大王！人間界實甚可厭，使人不愉快。住於彼處諸人，植諸布施等之福德，望生天界。予往彼處，將欲何為？」「友！貴君於天界能享樂之幸福，可於人間界亦享樂之；可住於二十五由旬高之寶玉瑤臺，望汝應允。」彼於是承諾。

帝釋天得彼之受諾，為隱者之裝，往王之宮園，於彼女等頭上之虛空逍遙而現姿云：「予向任一女人授男子之願，何人欲得男子之願？」「尊者！請授與予，請授與予！」彼女等伸出數千隻手。於是帝釋天云：「予向戒行正當之女等授子，汝等之戒如何，行又如何？」彼女等將上伸之手放下云：「若授與戒行正當者，請向善慧夫人之前出之。」彼翔行於虛空，立於彼女寢室之窗前。彼女以非常畏敬近前開格子之窗云：「尊者！貴君授男子之願與戒行正當之女，果為真實？」帝釋云：「唯然，予授。」「如是請授與予。」「然汝之守戒為何，請試言以觀，若合予意，願授與汝。」彼女聞彼之言云：「如是請聞。」為述自己之戒德，唱十五之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

如是彼女以百偈千偈述德，實則其德亦無限際。彼女以十五偈述起自己之德時，帝釋天雖然自己有諸多應為之事，但仍不遮彼女之談話而聆聽：「汝之德實為眾多且未曾有。」彼稱讚彼女唱次二偈：

一六

一七

彼女聞彼之言，心意歡喜，為向彼詢問，唱次之二偈：

一八

一九

彼為告彼女，唱次之六偈：

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

帝釋續云：「天界我應為之工作尚多，我將去矣，汝勿怠。」於是與彼女教誡而去。

於是籠作天子於天曉之時，由天降入彼女之腹，再生人界。彼女知此而告王，王行護胎之式；經十閱月，彼女生下一男，雙親為彼命名摩訶波羅那。兩國之住民皆來：「主君！我等贈王子之乳料。」於是每人各投一枚金幣，於王庭成一堆積。王雖拒絕，但住民等曰：「主君！此將為王子長大時之費用。」終不再取而去。

王子以大尊敬而養育之，成長至十六歲時，於一切之學術，已達圓熟。王思考王子之年齡，向王妃云：「貴妃！我子灌頂之時，應為彼造一精神愉快之瑤臺，舉行灌頂儀式。」彼女云：「甚佳甚佳，大王！」妃亦承諾。王召家相師等：「諸卿！選一工匠，於距我住居不遠處，為我子建一瑤臺，我將為彼行王位之灌頂。」彼等：「謹遵王命。」為之檢察地點。

恰於此時，帝釋天之座示現熱相。帝釋天知其緣由，呼毘首羯摩：「卿！汝行，為摩訶波羅那王子建造縱橫各半由旬，高二十五由旬之寶玉瑤臺。」派遣前往。彼以天工匠之服裝，往工匠等之處，謂工匠曰：「汝等且往，朝食再來。」彼遣去工匠後，以棒敲地，即時建起如前述之七層瑤臺。

王為摩訶波羅那王子一同舉行瑤臺祭禮、天蓋祭禮、成婚祭禮之三種祭禮，於祭禮之場所，兩國之住民齋來參集。祭禮經過七年之久，而王不召還彼等，彼等之衣服、裝飾、硬軟之食物等，一切為王家之物。

彼等經過七年之時，開始發出非難，善喜大王問：「此為何故？」彼等云：「大王！我等樂於祭禮之間已過七年，何時祭禮始行終了？」於是王云：「予諸親愛者！我子前此無有笑容，彼如發笑，汝等可歸。」於是大眾巡迴鳴擊大鼓，集聚演藝者千人，分為七組舞踊，而不能使王發笑。何以故？彼已見天之演藝，而對此等之舞踊不感愉快。

爾時有禿耳與黃耳二人，為善巧之演藝者，二人誓言：「我等將使王笑。」於是禿耳於王宮之門前建起奇大命名無雙之菴羅樹，以粗繩上拋，掛於樹枝，然後循繩攀登無雙之菴羅樹。此無雙之菴羅樹實為毘沙門天之菴羅樹，於是毘沙門天之奴僕等將彼擒拿，切落大小肢節拋下，而其餘之演藝人等將其肢節結合注水，而前之演藝者則被花之上衣與下衣，起立歌踊；但摩訶波羅那見此決無笑容。黃耳演藝者於王庭堆積木材，彼與自己伙伴一同入於火中，火消之時，向積木注水，彼與伙伴皆被花之上下下衣，起立歌誦；王見此亦不見笑容。

如是彼等不能使彼發笑，頗感困惑。帝釋天見其事，遣天之演藝者：「親愛者！汝行，使摩訶波羅那發笑。」於是彼來此處，立於王庭空中，使見其半身之舞踊。即隻手、隻足、隻眼、半邊之齒列之舞踊，搖擺震動，而其餘之半邊則完全不動。摩訶波羅那見此，面現微笑；然而觀者大眾則哄笑不能抑制，心念不能保持鎮靜，手足搖幌，跌倒在王庭之上。爾時祭禮到此告終。殘餘之話，由以下：

依摩訶波羅那王本生譚（第二六四、漢譯南傳藏第三十四卷六一頁以下）與以說明。摩訶波羅那王作布施等之福德，盡壽命實往天界。

結分

佛述此法語後，佛言：「如是，汝等比丘！毘舍佉前生亦由我得願。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之摩訶波羅那是跋陀羅，善慧夫人是毘舍佉，毘首羯羅是阿難，帝釋實即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對入於布薩會之五百優婆塞所作之談話。爾時佛於法堂，坐於四眾中央之莊嚴佛座之上，心境慈愛，觀見諸人自思：「今日將為優婆塞關聯之說法。」而向優婆塞等言曰：「汝等優婆塞！汝等於此處入布薩會耶？」優婆塞白佛：「唯然，世尊！」佛言：「汝等為此，實為善舉。實則布薩會乃為昔日賢者等之習慣，昔日賢者等為制御貪欲等煩惱，而住止於布薩會中。」佛應彼等之請求，為說過去之事。

主分

昔日，摩揭陀國等三國之間，有一森林。菩薩生於摩揭陀國婆羅門之優良家世，成人後捨愛慾而出家，入彼森林，結庵而住。距其庵不遠處有一深竹林，其處有一鳩與自己之妻一同居住，一蟻穴有蛇，某一茂林有豺，某一茂林有熊居住；此四物時時往仙人之處聞法。

某日，鳩與其妻一同出巢，為探尋食物而出發。雌鳩行於其後，為一鷹捉去，雄鳩聞妻之悲鳴，返回觀望，見鷹運妻而去。鷹殺泣叫之雌鳩，予以吞食。鳩與妻別，由愛情燃起之悲哀而痛心，彼思：「愛情使予非常苦惱，在不能制御之內，實不欲探食。」彼絕食而往苦行者之近處，為制御愛情而加入布薩會中。一方蛇亦欲探求食物由住處出來，於前村牛之往來處覓食；爾時村長之全身純白美麗之牛，因取食物，在蟻穴上面用膝行步，用角突土為戲，蛇懼牛之足音，入往蟻穴之中，爾時牛用足踏來，是故蛇怒嚙彼，牛於是殞命。村民聞牛死去，皆一同出來，對牛哭泣，用花環供養，掘穴埋葬而歸。蛇於彼等去後出來，彼思：「予為怒而殺生物，使諸人之心悲哀。今於不能制御此怒之內，不欲探求食物。」而歸來往庵中，為制御此怒，入布薩會，坐於一方。同時豺亦為探求食物而行，彼發現一匹死象：「予得一大食物。」彼心歡喜，往近前嚙象之鼻，恰如嚙柱時之狀，且味亦不美；彼往嚙牙，如同嚙石時之狀；嚙腹如同嚙籠時之狀；嚙尾如嚙鐵皿時之狀；嚙尻如同嚙乾酪菓子之狀。彼因貪食，進入內腹之中，於是餓時食肉，渴時飲血，橫臥時，有內側與肺為遮蔽，彼如是思想：「此處為予整備飲食與寢牀，更何須有往他處行之必要？」於是彼喜而不出，住於象腹之內側。而其中漸為風與熱使象之死體乾枯，肛門之出口緊閉，豺於腹中痛苦，肉血漸少，身呈黃色，彼尋覓不得外出之方法。某日不時生雲降雨，肛門柔濕，現出隙縫。豺見有穴，思由此穴逃出，以頭觸擊肛門，但通路狹窄，急往出口之處鑽動，使身體受傷，因肛門之阻塞，豺之身毛皆拔，如同棕櫚之樹幹，無毛而出。於是彼思：「予為貪欲而受此苦惱，今於不能制御之內，不欲往求食物。」於是彼往庵行，為制御貪欲入布薩會，坐於一方。

熊由森林出來，彼為激烈欲望之捕虜，往末羅國之前村，村民等見熊來大叫：「熊來！」手持弓棒，包圍熊入茂密之處；彼知已被多人包圍，奔出逃竄，彼於逃竄之時，為弓棒所擊打，頭部負傷滴血，歸還自己之住居。彼思：「此苦乃為我之激烈貪欲所致，今在未能制御之內，不去選擇食物。」於是往庵而行，為抑制激烈之貪欲，入布薩會，坐於一方。

苦行者以自己之出生尊貴，起高慢之心，不能入於禪定，爾時有一辟支佛，知其高慢，自思：「此非卑者，彼乃成佛之人物，於此劫即將成為一切智者。予將使其高慢得以制御，到達禪定。」於是彼由自己所坐之草庵出來，自北部雪山而下，坐於彼苦行者石板之上。苦行者出，見他人坐自己之座席，彼因高慢不能自制，來至近前，彈指鳴聲云：「汝應識相，卑下者！汝非人之和尚沙門，為何坐予之座位？」於是彼曰：「善男子！何故爾為高慢？予為辟支佛智慧之知達者。爾於此劫將為一切知之覺者，乃為成佛之人物，滿諸波羅蜜，經如是如是之劫而成佛，成佛時將名悉達多。」於是將名、姓、族及第一弟子等悉皆告之，並云：「爾何故高慢粗暴？於爾實不相應。」彼與以教誡。苦行者雖受如是言後，並未向彼敬禮，亦未問及何時成佛，於是辟支佛云：「爾應知爾之生不如予之德之價值偉大，若爾能修行，亦將如予之飛行於虛空。」於是昇至虛空，以自己之足塵，於彼之結髮之上，撒一圓圈，往北部雪山而去。

苦行者於彼行時，為悲痛所襲，彼思：「此沙門以如此沉重之身體，而如木桶之狀，懸空而步行。予自請生身尊貴，而向如是之辟支佛不與敬禮，亦未問予何時成佛，此予之出生又有何益？此世惟有戒行，最為偉大，予之高慢增上，必將墮入地獄。在此未能抑制高慢之內，將不往探求樹實。」於是入草庵，為制御高慢入布薩會，坐於筵席之上。此賢善男子制御高慢終了，行十徧處，實現神通與禪定，於是往經行臺之一端，坐於座席之上。

爾時鳩等近前飛來，敬禮坐於一方。大士問鳩曰：「汝等前日此時未曾來此，而往探求食物，今日入布薩會耶？」「唯然，尊者！」於是彼問：「是緣何故？」而唱最初之偈：

一

鳩聞之唱次之二偈：

二

三

鳩自己說明參加布薩會時，大士又向蛇等各各問之，彼等亦說明原委。以下為問答之偈：

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如此四者說明自己之參加布薩會而立，向大士敬禮，問曰：「尊者！由先日此時，尊者皆前往探尋樹實，今日未往，何故入布薩會？」於是唱次之偈：

一四

於是彼向彼等說明：

一五

一六

大士如斯自語入布薩會之原因，教示彼等，告別而入草庵，彼等亦往各各自己之場所。大士不捨禪定，成應生梵天界之身，而他之諸物亦依彼之教訓而安立，得成應生天界之身。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等優婆塞！此實為昔之賢者等之習慣，汝等應住於布薩會。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鳩是阿那律，熊是迦葉，豺是目連，蛇是舍利弗，苦行者即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對持惱心之一比丘所作之談話。佛問：「汝之煩惱是真實耶？」比丘白佛：「是為真實，世尊！」佛言：「比丘！此歡樂之欲望，如汝者能不為所迷耶？能吹壞須彌山之大風，竟對一枯樹之葉而無可奈何。前生心地清淨之眾生，七百年間住於制御內心煩惱之行，而為欲望所迷。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩再生於鄰國雌孔雀之胎內。彼於胎內成長時，其母於尋求食物之土地產卵落下而去。因母體健康，亦無其他蛇等之害，此卵無損，因此，此一如迦尼迦羅樹芽狀之金色之卵，時期成熟，以自己之力破卵，生出一金色孔雀之雛。其雙眼如軍迦之赤實，嘴呈珊瑚色，迴繞頸部有三赤線，達於背之中央。彼成長後，身體大如隊商之車而甚美麗，青孔雀等皆來集合圍繞，以彼為王。

某日，彼由池上飲水，見自己姿容之美，彼思：「予於所有孔雀之中，姿容最為優美，若予與彼等住於人交往之處，予將發生危險。予將往雪山之處，安心居住。」於是彼於夜間孔雀等休息之時，無人知曉，入於雪山，越三山脈，達第四層。彼處在一森林中，有一為蓮華遮蔽之大自然湖，由此距離不遠之處，近於丘崗聳立一株大尼拘律樹，彼止於枝上。於此山之中央有一愉快之洞窟，而彼思欲住於其處，於是由山之入口平地處降落。

彼之場所均不能由下方登臨或由上方降下，乃一脫離鳥貓蛇人恐怖之處。於是彼思：「此處為我安居之處。」彼即日住於彼處，次日由山洞出，於山頂向東方而坐，見日輪東昇，彼為求日之守護，稱念救護咒曰：「此一切眼唯一之王昇」，為求食物，則下至地上尋求。入夜歸來，於山頂向西而坐，見日輪西沉，為求夜之守護，稱救護咒：「此一切眼唯一之王沉」，彼如是而住。某日，一獵人彷徨於森林，見坐於山頂之孔雀，彼歸自己之住家，於死時告其子曰：「吾子！第四層山脈之森林中住一金色之孔雀，若王欲求之，汝可告之。」

爾時，某日波羅奈王之妃懺摩，天曉時入夢，彼之夢如是：即見一金色孔雀王說法，彼女頷而聞法；孔雀王說法後，起立離去，彼女云：「孔雀王行，速與捕獲。」於是驚醒，醒後始知是夢。彼女自思：「若予云夢，王不介意，若云有孕之女人所望者，王必留心。」於是裝作有孕之女著牀。爾時王來彼女近前問曰：「妃！汝感何處心意不快？」「予有願望。」「妃！汝有何欲願？」「予欲聞金色孔雀說法。」「妃！如何能得此種孔雀？」「大王！若不能得，予將死矣。」「妃！汝勿憂煩，若某處住有此物，則必能得之。」

王慰彼女而出，坐於王座問大臣曰：「諸君！吾妃欲聞金色孔雀之法，世有金色之孔雀耶？」答曰：「婆羅門知之。」王問婆羅門等，婆羅門等如是答之：「大王！水之生物魚龜蟹，陸之生物鹿鵠孔雀鷓14鴣等，此等動物與人，皆有金色者。此為我等之相好咒中所云。」

王將自己國中之獵師集於一堂，問曰：「汝等嘗見金色之孔雀耶？」答云：「未嘗見之。」唯其中一人，其父曾見，彼謂：「予雖未嘗見之，然予父云某處有金色之孔雀。」王向彼云：「甚善，如是予將能與妃生命，汝往捕捉前來。」王與以諸多之財物使往。

於是彼以財產與妻子，向彼處出發而去。彼為見大士而張網，彼思：「今日我將捕得，今日我將捕得。」如是在未能捕得之中而死去，王妃亦因願望未適而死去。王怒含恨：「為彼孔雀使予之愛妻死去。」王於金板留書，將板入於美好之木函中，上書：「雪山第四層山脈住有金色孔雀，食其肉者得不老不死。」其後國王死去，他王見彼所書之金板文字，自思：「得不老不死。」於是派遣獵師一人，彼亦死於其處。

如是六人之王承繼王位，六人之獵師死於雪山。第七代之王所遣第七次之獵師自思：「予今日捕得，予今日捕得。」如是七年之間，未能捕得。獵師自思：「何以此孔雀之足，不於任何網中來食？」於是在彼處看守，見彼朝夕誦救護咒，獵人最後推定：「在此場所，無他孔雀，此鳥必為修梵行者，彼依梵行之力與救護咒之力而不為網捕。」於是往近處捕一雌孔雀，以拍手之音，使之鳴舉叫聲，拍手使之舞踊，馴熟之後，攜往山處，於菩薩稱誦救護咒間，於近處張網，彈指出音，使雌孔雀揚起叫聲。孔雀聞彼女之鳴聲，於是七百年間靜止之煩惱，如蛇被擊打時昂起鎌首，而彼為煩惱所惱，不能稱念救護之咒，急往彼女之近前，由空中降下，足踏入網。七百年間未能捕捉之網，瞬間捕捉其足而縛之。

獵師自思：「此孔雀王經六人之獵師均未能捕得，予亦於七年之間未能捕得，今日彼為此雌孔雀而惱於煩惱，不能稱誦救護之咒，飛來為網所捕而低頭。為我所苦之物，乃如此之高德。如將此物持往為他人之贈物，實不相應，而王與我之名譽，又有何益？我將使彼逃走。」彼又尋思：「此鳥有象之力，具有威力，予若接近，彼思：『彼來殺予』，為死之恐怖而戰慄，將傷及其足翼，予隱不近彼而立，以矢切斷彼網。如是彼依自己之望可行。」於是彼立於隱處，以矢搭弓待發。

一方，孔雀亦思：「此獵師知予惱於煩惱，使予成為被捕之身，彼未介意而坐，彼現在何處？」於是四處巡迴觀察，彼見獵人張弓而立：「彼將殺我而攜行。」彼思被殺之恐怖而戰慄，願求助命而唱最初之偈：

一

獵師聞此自思：「孔雀王見予搭弓欲射，予應安慰於彼。」於是唱第二之偈：

二

於是孔雀唱次之二偈：

三

四

獵師更又云：

五

孔雀王答曰：

六

獵師又云：

七

大士聞此，為說明他方世界之狀態，於網棒之前低頭唱次之偈：

八

獵師唱偈云：

九

於是大士向彼云：

一〇

大士說此時，獵師善思，唱次之二偈：

一一

一二

大士聞此之時自思：「若予答此問說時，人間世界將成空寂；予將為說信法沙門婆羅門之狀態。」為唱次之二偈：

一三

一四

大士如是云，使獵師恐懼地獄。實則彼已成就為辟支菩薩之波羅蜜，如一成熟之蓮華尚在尋求觸及太陽之光線，彼已得完全智而生活。彼聞其法語立即領解諸行，知悉三法印，證得辟支佛智。此一知解與大士之由網解脫為同一瞬間。彼辟支佛滅一切煩惱，立於有生之終端，而為感興之詩唱偈曰：

一五

彼歌此感興詩後自思：「予今由一切煩惱之繫縛解脫，然家中尚有諸多之鳥被縛而生，予將如何解放彼等？」於是向大士問曰：「孔雀王！予之家尚縛有諸多之鳥，彼等應如何與以解放？」

菩薩具有較辟支佛為大之知方便攝取一切智慧，於是菩薩向彼云：「尊身依道而破煩惱，已證辟支佛智，應為有關此之誓言，則全閻浮提中被繫縛之眾生，皆被解脫。」於是彼入於依菩薩所與之門而為誓言：

一六

彼唱此偈，於是依彼之誓言，彼眾鳥立即由一切之繫縛中解放，彼等揚溢喜聲，各往自己之家而去。於此瞬間，全閻浮提各各之家，自貓以下，一切被繫縛眾生，皆不存在。辟支佛舉手觸頭，於是家居之標示消失，出家之標示出現，彼如六十歲長老之狀，著衣持八種之必須品，向孔雀王合掌云：「尊身為予偉大之救主。」於是右繞為禮，昇至虛空，向難陀姆羅山頂而去。孔雀王則由棒之先端飛起，取食物往自己之家而行。

結分

獵師於此處七年之間，以手結網而住，依孔雀王而得解脫，佛述說此事唱結語之偈：

一七

佛為此法語後，說聖諦之理——說聖諦之理竟，持惱心之比丘得阿羅漢——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之孔雀王即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，就二年老之長老所作之談話。摩訶拘薩羅王將其女與頻婆娑羅王時，並與以迦尸村為其女作沐浴之用，後波斯匿王於阿闍世王弒其父頻婆娑羅王時，破壞此村，為此發生戰鬥。開始時，阿闍世王勝利，拘薩羅王敗績，彼問大臣：「以如何方法，可生擒阿闍世王？」「大王！比丘善巧於咒文，王遣使者赴精舍聽取比丘等之意見。」王曰：「甚善。」王與同意，於是命大臣等云：「汝等前往，可隱身聽取尊者等之意見。」

在祇園精舍中有多數王者之眷屬出家，彼等中有二年老長老於精舍附近之草庵居住。一為弓術師帝須長老、一為曼提達陀長老。彼等於夜間睡眠，次晨醒覺，彼等之中，帝須長老點火云：「尊者達陀長老！」達陀云：「尊者！何事？」帝須：「貴君善眠耶？」達陀：「予未成眠，將如之何？」帝須：「尊者！此拘薩羅王實為愚者，彼不過只知食盛入食器之食物而已，是故為阿闍世王所敗。」達陀：「尊者！汝言如何？」帝須：「彼竟被不過如自己腹中小蟲之阿闍世所敗。」達陀：「尊者！然則如之何則可？」帝須：「尊者達陀長老！戰者實有輜重軍、戰車軍及蓮華軍三種，於此等之中，以輜重軍可捕阿闍世王。於某山頂之兩側配置勇士，前面顯示軍勢，俟了解其進入中間後，由兩側之勇士叫囂而躍上，則彼如魚之入網，如魚之入於筌中，即可成擒。」

王所派遣諸人，將此語聞告於王，王率大軍，依言而捕阿闍世王，鎖縛數日懲處之後，對彼教誡曰：「爾以後不可再為此事。」將彼解放，交付其母金剛女，為大行列之行軍而歸。

「拘薩羅王以弓術師帝須長老之計劃擒阿闍世王。」比丘等之間開始宣揚，法堂中亦同樣開始議論，佛出於彼處問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此非自今始之事，前生弓術師帝須即巧於戰爭之配備。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城近於城門之村，住一木工。彼往林中伐木，見一幼豬落入穴中，將其帶回，命名為「木工養豬」加以養育。豬受彼之召使，以鼻轉木推來，以牙牽引墨繩，以口銜斧、鑿、木槌運來供用。

彼成長後，力強身大，木工愛彼如子，木工以住於此處，恐人傷害，將彼逃放於森林。於是豬思：「予於此森林之中，不能單獨居住，將求得親類，為彼等圍繞而居。」於是彼往森林茂密之處探索，發現甚多豬隻，彼滿足而唱次之三偈：

一

二

三

彼等聞此語，唱第四之偈：

四

五

六

七

八

於是「木工養豬」使豬等成為一心，然後問曰：「虎何時將至？」「今日晨朝捕一隻而去，明日晨朝彼將再至。」彼於戰爭巧為佈置，彼云：「立於此之場所，必能勝利。」彼知便利之地形，於是檢查各處場所。夜間使豬等取用食物，晨朝起時，彼說明戰時有輜重軍等三種，設蓮華軍於中央之所，安置飲乳之仔豬，而以彼之母親等圍繞彼等，其外再圍以不產仔之牝豬，其次為幼豬，其次為將出牙之幼豬，其次為有大牙之豬，其次為年老之豬；如是於各處作十組二十組三十組之分隊，配置有力之軍隊。彼為自己掘一大穴，為虎之陷落掘一簸籠式之穴，二穴之間為自己作一立足休息之地。於是攜同有力之戰士豬等往各處激勵士氣而行。

如是作為之間，太陽昇起，於是虎王由偽行者之庵出來，立於山頂。豬等見虎告彼曰：「貴君！敵來。」彼云：「勿恐，一切皆如彼而行。」虎搖擺身體，如欲出發而放尿，豬等亦如彼之狀；虎見豬等，出大吼聲，彼等亦如彼而為之。於是虎見彼等之動作而自思：「此非以前之狀，今日向予敵對，分組而立，彼等有軍師而為此配列，今日予不近彼等而歸去。」彼恐戰死而歸，往偽行者之傍。彼偽行者見虎空手而來，唱第九之偈：

九

於是虎唱次之三偈：

一〇

一一

一二

偽行者聞此唱次之偈：

一三

於是虎唱偈曰：

一四

偽行者再行對彼激勵，唱次之二偈：

一五

一六

而彼如是云：「虎王！汝不知自己之力耶？汝勿恐，汝唯一度大吼，即飛撲上去，彼兩隻不能一同奔逃。」彼再激勵，虎依其言而為。

為說明此意義，佛為唱偈：

一七

於是虎又歸往，暫立於山頂。豬等又告木工：「盜賊又復前來。」彼激勵彼等：「勿恐。」彼起立至兩穴之間暫作休息之處，虎出速力近木工養豬之前，飛撲上來，木工養豬向後迴轉，落入第一穴內；虎不能制止其速力前進，落入簸籠之形穴內，彼如同土塊所作之物，立於其中。木工養豬忽然飛出，以牙齒突入其內股，刺破心臟，食其肉而以口嚙之，落於外穴，彼云：「予已捕此奴隸矣。」最初往者，食滿其口，最後往者云：「虎肉究為何味？」木工養豬由穴中上來，見豬等曰：「汝等不滿足耶？」「大王！貴君殺一隻虎，尚有其他惡於十虎者在。」「彼為何人？」「彼為虎常運肉與彼食之偽行者。」「如是皆來，捕彼惡漢。」彼等共同意急行前往。偽行者以為虎將立即歸來，然見豬等由路上奔來，彼思：「此等豬已殺虎，此似為前來殺予。」於是急馳攀登烏曇跋羅樹上。「汝等勿憂，彼將立即被捕。」於是呼幼豬由樹根刨土，牝豬用口滿含水來，大樹直立而露根，於是命其餘之豬等：「汝等可往彼處咬斷其根。」於是倒退膝行，以牙切斷樹根，牙利如斧，大樹斷根，猛然翻轉倒下，偽行者落下，分裂碎斷，肉均被食。樹神見此不可思議，而唱偈曰：

一八

彼等之中，人與虎被殺，佛為說明此事，唱他之偈：

一九

於是木工養豬問曰：「尚有其他之敵否？」豬云：「大王！已無矣。」豬等皆曰：「吾等為彼灌頂作我等之王。」於是求水，見偽行者飲水使用之法螺貝，以此右旋法螺貝之寶，滿盛以水運來，使木工養豬於烏曇跋羅樹根之下灌頂，於是以灌頂之水灌撒一牝豬為彼之妃。由此以來，坐於烏曇跋羅之吉祥賀喜凳上，用右旋法螺貝水灌頂成為後世灌頂大典之慣習，乃即由此時開始。

結分

佛為說明其意義唱結語之偈：

二〇

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生弓術師帝須即巧於戰爭之計劃。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之偽行者是提婆達多，木工養豬是弓術師帝須，樹神即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對住舍衛城之商人等所作之談話。彼等為經商而出發時，向佛為大布施，立足於歸依處與戒律向世尊言曰：「若我等健全歸來，唯一即為向世尊之足頂禮。」於是彼等與五百之車共同出發，達曠野處，迷失道路，無水無食，於森林中左轉右轉，見一龍住之尼拘律樹，解車坐於樹根。彼等見水濕充滿之樹葉與充滿水分之樹枝，自思：「此樹通水，切其東枝，將見我等之飲水。」於是一人登樹切枝，由多羅之幹，涌出水流，於是大眾浴水飲水；然後斷其向南出之枝，由其中出來種種食物，大眾食之；然後向西切枝，由其處出來著飾之女人，大眾與彼女等同樂；然後斷其向北之枝，其中充滿七寶，裝入五百車中；於是返回舍衛城，守其財寶。彼等手執香及花環等往祇園精舍，向佛敬禮供養，坐於一方，敬聞法語，而於次日施大布施。彼等云：「世尊！予等以此布施功德，讓給與我等財寶之樹神。」於是商人等皆讓與功德。佛於食事終了後問曰：「功德讓與如何之樹神？」商人等語如來由尼拘律樹受得財寶之事，佛言：「汝等知量，不住欲望，故得財寶。前生有諸人不知量，住於欲望，故失財寶與生命。」佛應彼等之求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城近處有荒野之土地，生有尼拘律樹，商人等迷失道路，見尼拘律樹。

佛為等正覺說明其意義：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

於是龍王見彼等欲斷樹根，自思：「予對此等諸人欲飲時與水，更與天食、臥榻、侍女及滿載五百車之諸寶，而今又欲由根伐斷吾樹，彼等過分貪慾，除隊商之長外，其他諸人，悉數格殺。」於是彼召集：「如是如是之武裝兵士，如是如是執弓箭者，如是如是著甲冑者」前來。

佛為說明此事唱偈：

二〇

於是龍王唱偈云：

二一

龍等依言而行，將以上覆蓋之物使乘於五百車中，而使商隊長載入自己車內運往波羅奈，將一切財寶置彼家中，遣彼歸自己龍宮而去。

結分

佛為教訓，使知其意，唱次之二偈：

二二

二三

而述此法語後，佛言：「汝優婆塞等！如是前生住於貪欲之諸商人等至大破滅，是故不可住於貪欲。」於是佛為說聖諦之理——說聖諦之理竟，此商人等到達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之龍王是舍利弗，隊商之長即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對入布薩會之優婆塞所作之談話。爾時佛言：「汝等優婆塞！昔之賢人等依自己之布薩業，以人間之身體往天界長期居住。」佛應彼等之求，為說過去之事。

主分

昔日，於彌絺羅城有名娑提那王者，從正法以治國。彼在城之四門，城之中央及宮殿之門前，造六布施堂，於全閻浮提休假日行大布施，每日行六十萬之消費。彼守五戒，入布薩會。王國之住民，立足於彼之教誡之上，積布施之功德，死後生於天之城市，於帝釋天之善法講堂，天子充滿而坐，稱讚娑提那王戒行等之德。其他諸神聞之，起欲見王之望，諸神之王帝釋天知彼等之心，云：「諸位欲見娑提那王耶？」答曰：「唯然，天王！」於是彼命摩兜麗曰：「汝往，付馬駕超勝車，伴娑提那王前來。」於是彼云：「謹遵王命。」同意付馬駕車向毘提訶王國而行。

爾時為滿月之日，摩兜麗於諸人夜食，坐於門前笑語之時，與月輪一同驅車前進，諸人望天云：「有兩月出現於空中。」彼等見車通過月輪向前行進乃曰：「此非月乃車，此天子出現。此究為何人結此如意所向之辛頭馬驅天車而行耶？除吾王之外，將無他人，我等之王實為信心甚深之法王。」諸人十分歡喜，合掌而立，唱第一之偈：

一

摩兜麗驅車，由諸人供養香及花環等物崇拜，彼右繞城三周，往王之宮門之所停車，立於西方窗之下端，準備登門而立。

是日，王往巡視諸布施堂，並與指示：「以如此方法與布施為宜。」於是入布薩會過此一日。而彼時由大臣等圍繞，坐於裝飾之宮殿屋頂華麗之露臺之上，向東窗說有關正法之話。爾時摩兜麗招手向彼為乘車狀，而於招手後即伴之而行：

佛為說明此意義唱偈：

二

三

四

五

六

七

諸神之王帝釋分與廣一萬由旬天城市之半，一俱胝天女之半及天宮之半與彼。於是彼歡樂於所與之幸福，依人間之數，已過七百年間。彼如是居住之內，於天界自己之功德已盡，心中感不滿足，為此彼與帝釋天如是相語，唱次之偈：

八

於是帝釋天向彼云：

九

一〇

爾時大士拒絕云：

一一

一二

一三

爾時帝釋聞彼之言，命摩兜麗：「汝往，汝伴娑提那王往彌絺羅城，置於王之遊園之上。」於是彼依言而為。王巡迴步行於遊園之中，遊園之管理人見彼詢問後，往那羅陀王之所告稟。於是聞王之到來：「汝先行為彼王與予準備二席置之。」王遣遊園管理人先行，於是彼依命而行。爾時娑提那王問彼曰：「何故設二座席之位？」答曰：「一為貴王，一為我王而設。」於是王云：「他為如何之人，將坐於予面前之席上？」王坐一席，而置足於另一席上。那羅陀王出發前往，向彼之足敬禮，坐於一方。彼乃娑提那王第七代之後裔，爾時之人壽為百歲之時，而大士依功德之力，過如此之時光。彼執那羅陀王之手，於遊園巡迴散步，唱次之三偈：

一四

一五

一六

爾時那羅陀向彼云：「大王！貴王因往天界，經七百年，予乃貴王第七代之後裔。貴王之臣下，均已墮入死域，然此為貴王自己之王國，請受取之。」王曰：「那羅陀！予非為王而來此處，予為行功德而來，予只為欲作功德。」於是唱次之四偈：

一七

一八

一九

二〇

如是大士為此等偈，以智慧集唱，盡知一切。爾時那羅陀更向彼云：「大王！請與指導王國。」彼答：「王子！予不望王位，望與我七日間行七百年間之布施。」那羅陀云：「甚善。」接受彼之言行大布施。王行布施七日間，至第七日娑提那王死，生入三十三天。

結分

佛述此法語後，佛言：「布薩業應真誠住之始為相應。」於是說明聖諦之理——說聖諦之理竟，優婆塞之中，有者入預流果，有者入一來果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之那羅陀王是阿難，帝釋天是阿那律，娑提那王即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對無比之布施所作之談話，此於第八篇蘇企羅本生譚16中將被詳說。王當與此布施時，對以佛為上首之五百比丘，加以考察，對滅煩惱之比丘則與之。於是比丘等於法堂開始談論，說王之功德：「諸位法友！王與不等之布施，當布施時，考察而施與有大果者。」佛出問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！拘薩羅王為如我佛之弟子，考察而與布施，實無不可思議，昔之賢者等於佛未出世時，即與考察之布施。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日拘樓國之因陀羅波羅薩多城之優第提羅系之高羅婆王治國時，有彼之大臣毘樓指導俗事與聖事。王行動搖全閻浮提之大布施，而受布施之食者中，守五戒者全無一人，皆為破戒者，因而布施使王不能滿足。於是王思：「如行考察之布施，其果甚大。」於是彼望與守戒律人以布施，彼思：「與賢人毘樓互相商談。」於是於彼侍奉來時，使坐於座席，向彼諮問。

佛為說明此意，唱次之半偈，其他半偈以下為王與毘樓之問答。

一

二

三

四

五

六

高羅婆王云：

七

八

九

一〇

高羅婆王云：

一一

一二

一三

一四

高羅婆王云：

一五

一六

一七

一八

高羅婆王云：

一九

二〇

二一

二二

二三

高羅婆王云：

二四

二五

二六

二七

高羅婆王云：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

高羅婆王云：

三六

三七

三八

三九

高羅婆王云：

四〇

四一

四二

四三

高羅婆王云：

四四

四五

如是說明普通一般具有虛名之婆羅門等，以下為說明最上之婆羅門等，唱次之二偈：

四六

四七

王聞其語問曰：「友！毘樓！如是可尊敬之第一婆羅門等住於何處？」「大王！彼等居於北部雪山之難陀姆羅洞窟之中。」「賢者！如是以爾之力，為予將此婆羅門等伴來此處。」王心滿足唱次之偈：

四八

大士云：「善哉。」接受王言，向王曰：「如是，大王！裝飾城市，一切城中住民，皆行布施，入布薩會，守持戒律，擊大鼓布告，王與臣下共行布薩。」而菩薩自己於晨早為食事，行布薩會，日暮取出肉豆蔻色之箱，與王共同五體投地平伏其身，憶諸辟支佛之羣而敬禮祝告曰：「北部雪山難陀姆羅洞窟所住五百辟支佛等！明日受我等之供養，前來受食。」於是向虛空八度散撒滿握於拳中之花，爾時五百辟支佛之處，華往落於其上。彼等思忖，知其理由：「諸卿！我等將受毘樓尊者招待，彼實非卑劣眾生，彼為成佛人物，此劫即將作佛。我等應寄以善意。」於是承諾其招待。大士見華未歸來，已知彼等承諾。菩薩云：「大王！明日辟支佛等將來，請施以尊敬與尊崇。」

王於翌日為大尊崇，於大露臺之最淨之所設席。於無熱惱湖之辟支佛，思惟其身體要求已生時，凌虛空而前來，於王庭落下。王與菩薩深具信心，由彼等之手受鉢，使坐於宮殿露臺之上，捧獻供養之水後，準備硬軟之食以為供養。食事終時，為次日而作招待，如是七日間招待，行大布施。第七日時，與彼等必要之物品，爾時彼等感謝，昇於虛空，歸往彼處，必要物品亦與彼等同行。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！拘薩羅王為予之弟子，行考察布施，實非不可思議，昔之賢者於佛未出世時，亦同行布施。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，毘樓賢者即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對某地主所作之談話。彼為善良而信心甚深之人，向如來及僧團常為大崇敬，某日彼作如是思考：「予對佛寶僧寶供養食與柔衣，常為大崇敬，今將向法寶為之。其所為崇敬，將應如何為之？」

於是彼取諸多之香與花環等往祇園精舍敬禮世尊，問曰：「世尊！予欲為法寶之崇敬，其崇敬應如何為之？」佛對彼言曰：「若欲為崇敬法寶，當向法寶之保持者阿難以為崇敬。」於是彼云：「謹如尊命。」同意而為對長老之招待。次日對長老大為崇敬，引導至家中，使坐於極為安靜之座席，敬獻香與花環等物，施種種優味之食，食後並施與作比丘三衣之十分高價布料。長老自思：「此崇敬乃對法寶之所為，對自己頗不相應，應與第一之法將為最相應。」於是將供養食物入於鉢內，連同衣料運往精舍，交與舍利弗。然彼亦自思：「此崇敬為對法寶，應徧及法主等正覺者為相應。」於是彼施與十力尊。佛見無比自己至上者，於是受入鉢供養之食，並受取衣之布施。比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！某地主為崇敬法寶而思惟，向法寶保持者長老阿難而為布施。長老謂：『施予為不相應。』而施與法將；彼亦謂：『此對予亦不相應。』而奉獻與如來。如來不能發現其他之至上者，依自己為法主故：『彼於我相應。』於是食彼鉢之供養食，受衣之布料。如是彼鉢之供養食，相應如法次第至其主之足前。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！鉢之供養食如法次第至予之所，非自今始，前生佛未出世時亦有相同之事。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈止惡行，不亂十種王法，以正法治國，如是行之，彼之法庭成空。王為發現自己有無不德，由住於近處住者開始，於任何人問之，如宮內之婦人等，城內之人，城門近處之村，均未發現自己之不德者。於是彼思：「予往地方探討。」於是使大臣等任王國之事，彼與司祭變裝，徧歷迦尸國境，然亦未發現任何人語王之不德。

彼等來至國境之某市，坐於無門戶之講堂。爾時有市中居住有八十俱胝財產之富豪地主，作大行列之入浴而來，見坐於講堂中金色優雅風姿之王，心生愛慕之情，入於講堂云：「請貴君稍待。」彼歸家製造種種非常美味之食物，為大行列持食事之器皿而來。

爾時有住雪山持五神通力之苦行者前來坐於彼處，而由難陀姆羅洞窟之辟支佛亦來坐於其處。地主與王以洗手水後，以種種美味之咖哩食物，調入食器，運送王前；王受之與司祭之婆羅門，婆羅門受之與苦行者，苦行者行辟支佛之面前，以左手按食器，右手取水甕，與布施之水後，將食物入於鉢中，於是彼辟支佛不對任何人招待，不乞求許可而自食。在彼為食事終了時，地主自思：「予與王食物，王與婆羅門，婆羅門與苦行者，苦行者與辟支佛，而辟支佛不向任何人乞許而食。此等布施之理由為何？」「此不向他人乞許而食之理由為何？予將依次詢問。」於是彼向每人各各敬禮發問，而彼等亦向彼說明。

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

地主聞此言，唱次之二結偈：

一九

二〇

辟支佛向彼說法，往自己之住所，苦行者亦復如是。王尚住於彼之近處數日，歸回波羅奈。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此鉢如法相應往彼處者非自今始，前生即已如是行之。」於是為作本生今昔之結語：「爾時欲為崇敬法寶之地主是此地主，王是阿難，司祭是舍利弗，住雪山之苦行者即是我。」