《本生經(第17卷-第18卷)》本生經(第17卷-第18卷) 卷17

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對跋蹉國王優陀延所作之談話。爾時，賓頭羅婆羅豆婆遮尊者，由祇園飛馳於空中而赴憍賞彌，常往優陀延王之御苑，以卻除晝間之暑氣。——長老於前生曾統治此國，長期在王苑中，受多數之廷臣圍繞，享受幸福。彼依過去之業，常來此處，為卻除晝間之暑氣而坐，樂等至果之安樂。

然某日彼往其處，坐於盛開之娑羅樹下時，優陀延王七日之間，飲酒甚多，云欲遊苑，由多數廷臣隨行，來至王苑。王著於石製王之座席，臥於一侍女之膝上，入於沉睡，以醒解其爛醉之酒。坐於周圍歌舞之侍女等，放下樂器，往入園苑之深處，各處搜集花與果物，發現彼長老，往其近前問候而坐，聽聞長老坐著說法。另一侍女搖膝使王醒覺：「彼女人等前往何處？」「彼等圍繞一沙門而坐。」王怒往長老處，極盡惡毒之詈罵讒謗，「將此沙門以赤銅色之蟻食殺之。」王怒氣不息，打破充滿赤銅色蟻籠，放於長老之身體上。長老立於空中，向王忠告後，飛回祇園之香殿扉前降落。如來問其前往何處，彼告以此事，於是佛言：「婆羅豆婆遮！優陀延王惱恨出家者，非自今始，前生亦復如是。」佛應彼之請，為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，摩訶薩生於郊外闡陀羅族之胎，名為摩登伽。後彼因得種種知識，人稱摩登伽賢者，甚為有名。爾時有波羅奈某富豪女名提他曼伽利佳，於一月二月之間，必率多人往王苑遊覽。某日摩訶薩因事入都，於城門入口處遇見彼女，彼為閃避，寄身恰立於路側。提他曼伽利佳於幕中見之，問彼為何人，答曰：「貴女！彼乃一闡陀羅。」彼女云：「此不得嘗見者，予今竟見之。」於是以香水洗淨其目，由彼處折返。而彼女同來之人等，向彼罵曰：「汝穢賤之闡陀羅奴！今日託爾之蔭，使我一頓酒食落空。」言畢彼等憤怒忘形，將摩登伽賢者拳擊足蹴，結果使彼昏倒而去。經時不久，意識恢復，摩訶薩自思：「隨從提他曼伽利佳人等，無故襲擊我無罪之人。甚善！予必獲得提他曼伽利佳此女——縱然不得亦無關緊要——予必竭力而為。」彼下定決心，往彼女之父家門前而臥。其父問曰：「君何故臥於此處？」「予意無他故，唯對貴女提他曼伽利佳有言相告。」如是經過一日二日三日四日五日六日，而菩薩之意志，終得貫澈，由彼第七日，諸人伴女出來，交付於彼。彼女向彼云：「君且請起，予往君家。」「貴婦人！予為貴女隨從人等所襲，予已極弱，請扶我起，負我於貴女之背而行。」彼女如彼所云，於市中諸人觀看之下，出市鎮往闡陀羅村。

摩訶薩以種姓之相違，對女無犯，數日之間，留住彼女於家中；彼思：「予須出家，使彼女獲致最高之財寶與最高之榮譽。除此之外，別無他法。」於是彼向彼女云：「貴女！予須由森林採集食物，否則予等無以為生。汝於予歸來前不可發愁，予往森林即歸。」並囑告家中之人不可對彼女草率，而後向森林出發。如是彼出家為沙門，七日間勉勵不懈，獲八等至〔八定〕五神通；彼思：「如是將可扶養提他曼伽利佳矣。」彼以神足來至闡陀羅村之入口，由空中降下，來至提他曼伽利佳門前。彼女聞彼歸來出迎，悲泣而言曰：「君何故置予一人孤單而出家？」「汝不可作如是之思，予將使汝之榮譽較汝先所持者更為崇高。——汝於多人之中能謂：『予之夫非為摩登伽，予之夫乃大梵天』否？」「予能作是言，貴君！」「汝將被問及：『貴女之夫，今往何處？』爾時汝答：『彼往梵天世界。』如被問及何時歸來，請汝告知：『由今七日之後，滿月之日，破月之面而歸。』」彼遺此言後往喜馬拉雅大雪山而去。

提他曼伽利佳於波羅奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。諸人咸信：「如彼為大梵天，則將不來提他曼伽利佳之處，相信決必如是。」然至滿月之日，菩薩洽於月懸中天之時，以梵天之姿，於距迦尸國十二由旬之波羅奈城，輝耀一色之光，劃破月面，降至波羅奈之上空迴旋三次，受諸人以香及華鬘之供養，然後轉向闡陀羅村。梵天之信者等亦均往闡陀羅村集合一處，而提他曼伽利佳之住居，圍以美麗之布，地面淨以四種之香水，撒種種之花，焚香，擴展天棚，廣設座席，以香油燃燈，於入口處敷撒銀板色之砂，播花結於幡上，如是裝飾其家。摩訶薩由空中降來，入於其中，暫坐於座上。爾時提他曼伽利佳洽當有月經之時，彼以拇指觸彼女之臍，只此一觸，彼女腹中即宿有胎兒。摩訶薩向彼女云：「汝腹已宿有胎兒，不久即將產子，汝與汝子將獲得財寶及最上之榮譽。——汝洗足之水，將為全閻浮提〔全印度〕諸王灌頂之水；汝之浴水，將成不死之藥，其水注撒於人之頭上，能避不吉之黑耳3。向汝之足臺觸頭禮拜者，將付出千金；能聽聞及汝之範圍者將付出百金；能見到汝之範圍為禮者，將付出一迦利沙鉢拏4。以上與汝為禮，汝不可懈怠。」如斯教畢，由家外出，於多人遙望之中，昇入月輪之中。

梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黃金之輿，諸人肩負於頭上，入往市內，諸人以彼女為大梵天夫人，均來近前，供養香及華鬘。頭觸彼女足臺禮拜者，付出有入千金之囊；能得聽聞彼女音聲之範圍禮拜者，付出有入百金之囊；能得見到彼女之範圍者，付與一迦利沙鉢拏；如是行列步行於波羅奈市中亙十二由旬，實際獲得十八俱胝之財寶。於市內巡迴擔架行列步行後，於市中心建立一棟長大屋宇，四周張幕圍繞裝飾美麗，使彼女住於其中；屋宇之前，開始營造七座大門及七階之樓閣。自此一切美好新生開始，提他曼伽利佳即於屋中分娩其子。命名之日，婆羅門等來集，因係由大屋宇中所產之子，命名為曼陀婆耶鳩摩羅。樓閣逾十閱月完成，自此以來，彼女得美好之榮譽住於其中。曼陀婆耶鳩摩羅由多人侍奉而成長，七八年後之時，集來閻浮提中最優秀之阿闍梨等教彼三吠陀。十六歲後，施與婆羅門等全部之食事，經常有一萬六千之婆羅門前來就食，更於四棲門處向婆羅門等施行布施。某大祭之日，其家準備甚多乳米，一萬六千之婆羅門等，坐於四樓門處，受以新酥、煮蜜、搗碎砂糖與乳米調味，——呈砂金之色——而享饕餐。彼女之子亦以種種裝飾飾身，足穿黃金之上靴，手執黃金之杖，彼云：「施酥與蜜」，而到處巡迴。

爾時摩登伽賢者坐於雪山之仙處，彼思：「提他曼伽利佳之子狀況如何？」彼知其子未入正道。「今日予將出發前往，改正其過失，教其布施，使得布施之大果報。」彼如是思後，即馳向空中，赴阿耨達池洗面，然後赴赤砒5之岩地，著兩件染赤之著物，繫帶，更由塵土堆上拾得襤褸之上衣穿著6，手執土製之鉢，飛馳於空中，於四樓門施所之處降落，立於路側。曼陀婆耶巡迴眺望，向彼打量：「此近似夜叉之穢污出家者，汝究由何處而來？」如是與彼作最初之交談，唱最初之偈：

一

摩訶薩聞此，充滿慈愛，與彼談話，唱第二之偈：

二

然而曼陀婆耶說偈云：

三

於是摩訶薩復唱偈曰：

四

對此曼陀婆耶說偈云：

五

於是摩訶薩唱次之二偈：

六

七

摩訶薩幾次如此反復說明，激起彼之怒意：「此男特多饒舌，守衛者往何處？速將此闡陀羅奴牽出。」即唱偈曰：

八

彼等聞言，急速前來問候云：「呼喚我等以為何用？」「汝等曾見此穢惡之闡陀羅奴耶？」「予等未曾見，由何處而來，予等不知。」「彼為何人，為幻術者抑為知呪文者？」彼雖如是思，立即又云：「汝等何故滯立於此處？」「我等將何所為？」「撕破此男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然後捉其首打倒在地上，由此處牽出。」然摩訶薩於彼等未達己處之前，即已上昇至空中而立唱偈云：

九

摩訶薩唱此偈時，彼於此青年及婆羅門等觀望之時，昇往高空。

佛為說明此事而唱偈曰：

一〇

彼向東方而行，來至市中某街道降落，為使知彼之足跡，而印於地上；於東門之附近索食而托鉢，嚙碎混種種物之食物，坐於堂中食其食物。市內守護諸神：「曼陀婆耶與我等大神之言，實甚可惱。」諸神不能忍耐而出發前來，諸神之中最年長之夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭轉，其他諸神亦捉住其他婆羅門等之襟首而扭轉。然對菩薩有顧慮，因彼乃菩薩之子，不能殺之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之頭扭轉向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪——彼身體直硬而倒臥；其他婆羅門等到處皆被扭轉，由口中流液吐痰，如兒童諸種相狀。諸人急往告知提他曼伽利佳。彼女聞知，急速前來，一眼觀見己子云：「何為而致此？」乃唱偈曰：

一一

在場人告彼女而唱偈曰：

一二

彼女聞此自思：「他人外者，應無此力，此必賢者摩登伽所為；然慈悲甚深之賢者，決不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？」彼女心懷疑問而唱偈曰：

一三

於是在場之人告彼女云：

一四

彼女聞彼等之言，曰：「予將尋自己之夫。」由侍女圍繞，持黃金之水甕與黃金之水瓶，來至彼地上所印足跡之場所，按此足跡而行，見彼坐於木凳之上而食。彼女向其前行進，問候而立；彼見彼女，將飯少許入於鉢中，提他曼伽利佳以黃金之甕供水，彼洗手漱口。彼女問曰：「何故使予子為如此狀耶？」彼女唱次之偈：

一五

以下為彼等間問答之偈：

一六

一七

一八

一九

彼女如斯請求寬容，摩訶薩云：「如是予與汝退散夜叉等不死之藥。」而唱偈曰：

二〇

彼女聞摩訶薩之言，云：「請君與我不死藥。」付彼黃金之水瓶。摩訶薩將剩餘之粥傾入瓶中，「先初半分注入汝子之口，餘者混以水甕之水注入其他婆羅門等之口中，於是皆將成為無病。」彼如是言畢，昇入空中，往雪山而去。彼女將水瓶載於頭上：「予已得來不死之藥」，口中念誦，歸至自己住處。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂塵而起：「母親！此究為何事？」「事汝自己所為，汝應自知。汝試觀看，汝所布施人等所有之慘狀。」彼見此諸人等心生後悔。彼母云：「曼陀婆耶！汝實愚昧，汝不知布施有大果報。應布施者非此等之輩，乃如摩登伽賢者諸人。今後向此等不守戒之人等，不可布施，應向守戒之人布施。」更說偈曰：

二一

二二

二三

「因此，汝今後不可向此等不守戒律之人行布施，凡居於此世得八等至，得五神通之正當沙門、婆羅門及辟支佛，應多向此等人行布施。汝向汝輩等人飲以不死藥，使之無病。」如斯云畢，持未食餘之粥，置於水甕之中，注入一萬六千婆羅門之口，於是彼等各各拂塵而起。但婆羅門族等人因此諸婆羅門飲闡陀羅者之殘食，奪去婆羅門族之資格，因此，受此侮辱人等，遂離去波羅奈赴梅佳國，住於梅佳王之治下，然曼陀婆耶則仍住於原處。

爾時於衛陀瓦底市近郊流域之衛陀瓦底河岸，住有一婆羅門出家名伽提滿陀者，此人生來非常驕傲高慢，摩訶薩思欲摧破此男之高慢，來至此地，於是於彼近處上流之地結庵居住。某日摩訶薩口嚙楊枝，彼思：「予使此楊枝附著於伽提滿陀螺髻之上。」於是用心投入河中。而彼於河中洗物，恰好著於其螺髻之上，彼見此物：「非人之奴，必將消失！此究由何處而來此不吉之物耶？予將探尋。」於是往上流見摩訶薩之居處。彼問曰：「君何族所生？」「闡陀羅族。」「向此河中投入楊枝者為汝耶？」「此確為予所投。」「汝非人之奴，不吉之物！汝不可住於此處，汝往下流，往下流住。」雖然住於下流，摩訶薩投入之楊枝，溯河而上，仍附著於彼之螺髻之上。「汝非人之奴，汝若仍住於此處，予於第七日定碎汝之頭為七瓣。」摩訶薩自思：「自己若於此處對彼發怒，即不能守護自己之戒，今設方便摧破彼之高慢。」於第七日彼妨礙太陽之上昇。諸人困擾，來至伽提滿陀苦行者處問曰：「尊者！君使太陽不能昇起耶？」「非也，予豈能為此事，然在此河岸住一闡陀羅，此必為彼奴之所為。」諸人來至摩訶薩處問曰：「尊者！貴君使太陽不昇耶？」「諸君！確係予所為。」「何故為此？」「因貴君等一族之苦行者，咀呪我之無罪者。汝等招其人來此，請求恕罪，匍伏於予之足前，予將使太陽昇起。」於是彼等前往將彼男強行捉來，而使彼跪於摩訶薩之足前，請恕罪後云：「請使太陽昇起。」「不也，此時尚不能使太陽昇起，予若使昇，則此男之頭將碎為七瓣。」「如是，將如何為宜？」「請持粘土之塊來。」彼等持來。「將粘土置於苦行者之頭上，使苦行者下至水中而立。」於是太陽昇起，太陽光照射之同時，粘土碎裂為七塊，苦行者即跌入水中。

如是摩訶薩改悛彼之高慢後，彼思：「一萬六千婆羅門住於何處？」彼知住於梅佳王之處，「彼等亦當使之改悛。」彼以神足飛馳空中，往市之近處降落，持鉢往市內托鉢而行。彼婆羅門等見彼：「彼男於此處住一日或二日，予等自己將無立足之處。」於是急急向王申述：「一人能使幻術與呪文者前來，請王捕彼。」「甚善！」國王接受請求。

摩訶薩持混有種種混合食物，坐於近牆壁之木凳上，彼無餘念進食食物之時，王遣諸人以刀斬之，摩訶薩終於喪命。彼於死後再生梵天界。——此本生譚說明菩薩生於為穢之闡陀羅家9，為奴隷種姓之人，而以因緣關係，終至喪命。——諸神忿怒，降熱灰之雨，終使此國由地上諸國中抹除，故云如次之狀：

二四

結分

佛說此法語後，佛言：「優陀延王惱恨出家者非自今始，前生既已如是。」佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼陀婆耶是優陀延王，摩登伽賢者實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老摩訶迦葉尊者前友誼非常良好之二人共住弟子所作之談話。此二人彼此食物分配不均不食，二人實有無上之親密；巡迴托鉢，亦必一同出發，一同歸來，決不各別單獨行走。比丘等坐於法堂讚嘆二人之親密，佛出現於彼處問曰：「諸比丘！坐於此處有何語耶？」「如是如是。」佛言：「諸比丘！此二人一生親密，不足珍奇，昔之賢人等，四生之間，相互不破友愛之情。」佛為說過去之事。

主分

昔日阿槃提國鬱闍尼之都，阿槃提大王治國時，當時鬱闍尼郊外有一闡陀羅村，摩訶薩生於此村，另一人生為其母妹之子。彼一人名曰質多，另一人則名三浮陀，二人成長後，二人熟習闡陀羅族世襲多波那技藝10。某日彼等云：「今將在鬱闍尼城門顯現技術。」一人於城之北門，一人於城之東門，各演其技藝。

於此市中有名提陀曼伽利佳之二少女11，一人為富豪之女，一人為司祭官之女。彼女等持多量之硬食及軟食等及華鬘香等謂往王苑遊玩，一人由北門，一人由東門而出，二人均見闡陀羅子在演技藝12，問彼為何人，聞是闡陀羅子，彼女等云：「今見不應見之事。」二人以香水洗眼而返回。隨從人等云：「汝穢賤之闡陀羅奴，託汝之蔭，使予等白得酒肉之食，不翼而飛。」於是將彼等兄弟痛襲13。彼等遭遇慘烈之打擊，待二人各恢復意識，醒覺起立，回返彼等之處，至某場所相遇，二人互告慘痛之遭遇而悲泣。彼等自思：「此因自己生來卑賤，始遇如此之痛苦。今己不能再為闡陀羅之工作，且置生來種姓之事，完成作一婆羅門，往得叉尸羅修習種種之技術。」二人堅定決心往得叉尸羅而出發，於聞名四方高尚之阿闍梨門下，學種種之技術。二人隱匿闡陀羅之生族，修得種種之技術，廣播聲名於閻浮提中。彼等二人質多賢者技術修了，然三浮陀則尚未完畢。

於某日，一村人欲主辦與婆羅門辯論會，招待阿闍梨前往。然當夜降雨，道路多有坑穴，翌朝晨起，阿闍梨喚質多賢者云：「予不能前往，汝率弟子等往，述祝福之言語。汝等得物食之，予之部分請持歸。」語畢遣出，彼受命率弟子等出發。弟子等於沐浴洗面之間，村中諸人，調製乳米，思已冷卻而放置，弟子等於尚未冷卻間即入內就座。諸人施布施之水，置器皿於弟子等之前。三浮陀生性稍有朦朧，彼思已冷，取乳米之塊入口，然其恰如熾熱之火球，燒傷彼口，彼混身顫抖，未思前後，見質多賢者，以闡陀羅語云：「實為甚熱。」質多賢者亦於慌亂之中，未加正確思考，同樣以闡陀羅語云：「吐出、吐出。」弟子等相互對視，彼此私語：「此為何種語言？」質多賢者述祝福之言語，當場無事完畢。弟子等歸來，此處一團，彼處一團而坐，思考彼等之言語，終於明了為闡陀羅語言，於是罵曰：「此穢賤之闡陀羅奴，長久期間，善圖詐為婆羅門。」於是將二人痛毆。其中有一心善之人，阻止彼等：「何至如此？」「此為汝等生來之罪，汝等且去，往他處出家為生。」如是將二人遣送。一方弟子等將二人為闡陀羅之緣由，告知阿闍梨。

二人入於森林出家，成為仙人。不久由彼處沒後，轉生入棲於尼連禪河岸牝鹿胎。彼等由母胎出生後，一同行走，決不個別分離。某日彼等獲得食物，於某樹之下，彼此頭角與鼻，緊緊相接，反芻而食，一獵師見之，放箭於一擊之下，均被射殺。

彼等由彼處沒後，轉生入棲於耐秣陀河岸鶚鳥之胎。又於彼處長大後，得來食物，頭嘴互相接合而食，而為以網夾取鳥之男發現，一擊而掛於網夾之上被殺。

由此處沒後，質多賢者生為憍賞彌司祭官之子，三浮陀賢者生為北般闍羅王之子。彼等由命名之日，憶起自己前生之事。然二人之中，三浮陀賢者不能全部依順序回憶，彼只思出前四世闡陀羅之生活，而質多賢者則按順序，四生皆能憶起。質多賢者十六歲之時，即出家入喜馬拉雅山為仙人，修行禪定與神通，住於禪定安樂之生活。三浮陀賢者於父死後，立傘蓋而即王位。彼於立傘蓋慶祝之日，於多數諸人中作慶祝之歌，心中感激而歌唱二偈。諸人聞云：「此為我等之王慶祝之歌。」於是宮中之女官等，音樂師等均歌唱此歌，於是逐漸住於都中人等皆歌此王所愛好之歌。一方質多賢者住於喜馬拉雅地方，彼思：「自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之傘蓋？」彼經熟思，知其已得。彼思：「此王年輕，今尚不能悟。年老之後，往彼之處說法，使之出家。」於是五年之間，不往外出。彼於王所生王子及王女長大之時，以神足由空中而來，降於王苑，坐於吉祥石之臺上，如黃金之像。爾時一青年拾薪而歌王之歌，質多賢者喚彼，彼來至近前，問候而立。質多問彼云：「君由晨起，只歌此歌，汝蓋不知其他之歌矣？」「尊者！其他之歌，予知之甚多。然此為吾王愛好之歌，是故予歌此歌。」「然則已無返唱國王歌之歌唱者？」「尊者！已無返歌之歌唱者。」「君能歌返歌之歌否？」「教之即能。」「如是，王如歌二歌，君請歌此第三之歌。」於是教其歌後云：「請往國王之前歌之，國王歡喜，汝將得莫大之領地。」於是送彼歸去。彼急往其母處，裝飾自己，著華麗之衣後，前往王宮之門，得獲向王稟報，有一青年，言欲與國王共同歌其返歌。「汝往。」彼得許可，來至王所，申致問候，彼受王訊問：「汝謂能歌返歌？」「大王！誠然如是。請王集會侍臣大眾。」於是集合王之侍臣，彼向王申述曰：「大王！請歌王之歌，然後予歌返歌。」於是王唱二偈：

一

二

王歌終了，青年續歌唱第三之偈：

三

王聞此唱第四之偈：

四

於是青年唱第五之偈：

五

王聞此云：「此必為自己之兄長質多，速往彼處，與彼相會。」於是命令諸人唱次之二偈：

六

七

彼如斯云畢，即乘優美之車，倉皇出發而去。於王苑入口停車，行近質多賢者，問候坐於一偶。王充滿歡喜，唱第八之偈：

八

彼由見賢者質多時，心中充滿歡喜，「予為兄長展席」，命令廷臣，續為種種而唱第九之偈：

九

如此親致歡迎後，欲以折半王國與賢者，唱次之一偈：

一〇

質多賢者聞王之言，為其說法唱次之六偈：

一一

一二

一三

一四

一五

一六

如是彼向王說過去之卑賤生及現在貴重之姓，更示以生命易過，使知福德之力，唱下之四偈：

一七

一八

一九

二〇

依摩訶薩之言，王甚滿足，唱次之三偈：

二一

二二

二三

於是摩訶薩向彼云：

二四

二五

二六

二七

二八

如此摩訶薩忠告王後云：「予唯忠告貴君而已，貴君出家與否，悉聽尊便，予從予自身之業果而行。」於是昇入空中，足塵落於王之頭上往雪山而去。王亦見此，甚實感動，於是將王國讓與長子，召集軍隊向雪山出發。摩訶薩知王之到來，彼由仙人羣圍繞，來與王一同登山，而使王出家，教徧處定。彼亦獲得禪定與神通——如是彼等二人均往生梵天界。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如此，昔之賢人等互三生四生，皆非常親密。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之三浮陀賢者是阿難，質多賢者實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對無比之布施所作之談話。此在第八篇〔八集〕之燃燒本生譚〔第四二四〕中已詳說。爾時王於第七日，布施一切之必需品，望得祝福，但佛別無何語出行而歸。王於朝食完畢後，即向精舍出發，王云：「世尊！何以予不得被祝福？」佛言：「大王！隨從人等不清淨之故。」「實則心賤不至天界……17」佛以偈說法。王大喜悅，以尸毘國產千金之上衣供養如來後而歸。翌日，比丘等集於法堂，談此如花開放：「諸位法友！拘薩羅王以無比之物布施後，雖然如此，尚未滿足布施之心願，十力尊為之說法，王以布施尸毘國產千金之上衣。諸位法友！勿論，此王對布施終無滿足。」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處，以為何語？」「如是如是。」佛言：「汝等比丘！外物之布施，得以多為布施。然昔之賢人，使全閻浮提中之工作者皆停止工作，每日以六十萬金作大布施，如此外物之布施，猶不能滿足，而『以愛好之物布施，使愛好者獲得』。凡對來求施者甚至不惜刳目以為布施。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日尸毘國之阿利達城尸毘大王治國時，摩訶薩生為王子，名為尸毘王子。彼長大往得叉尸羅，學習種種技術歸來，向父王顯示其技術，被與副王之位。其後父王死後，彼即王位，停止錯誤之生活，遵守十戒，以正法治國。於四門，市之中央，王宮入口六處設布施所，每日以六十萬金大捨為布施；而於月之八日十四日十五日，常往布施所，視察布施情況。某滿月之日，王於晨起，立白傘蓋，坐於王座，以考慮自己所行之布施：「對外物之布施，已知自己無有不布施者；外物予無一不布施，然予對外之布施，尚不能滿足，予望再作內面之布施。今日往布施所時，如有求施之人，不求外物之布施，或有提名求內面之布施者，若或有人向予提求布施心臟，予將以槍，刺破胸膛，恰如由流水中引出有莖之蓮，抉出噴撒滴血之心臟為布施；若復有人提求布施身體之肉者，則予如鑿刻文字書寫之易狀，割取身體之肉為布施；若或有人提求血布施，則向其口中流入或向其鉢中流滿為布施；若或有人前來云：『予家之工作不佳，請至予家為奴隷工作。』則予脫去王衣，棄位外出，告知予乃奴隷，願為彼工作；又或有人提求予之眼目，則予如吸取多羅樹之髓，剖眼而出以為施捨。

彼如是思惟後，彼以十六甕香水沐浴，身著美麗之服，食美味之食後，堂堂跨坐於美飾之象背，往布施所出發。帝釋知王之決意，彼思：「尸毘王對來求布施者，思欲剖眼布施，不知果能布施與否，姑且見王一試。」於是彼以盲目婆羅門之姿，恰於王來布施所時，立於較高之處，向王大聲問候而立。王向彼方向使象轉向其處，問曰：「婆羅門！汝何所云？」帝釋答曰：「大王！國王為布施之決心，於此世界中到處無不寄與稱讚。……予為盲目，而大王具有雙眼……。」彼如斯云，要求乞眼唱最初之偈：

一

摩訶薩聞此，心中大為歡喜：「先時自己坐宮殿中思惟之事，今果來到。今日實為良機，可償自己最初之願，為未嘗布施之布施。」於是唱第二之偈：

二

三

四

五

六

王只語此，自思：「於此處剖眼布施，頗不適宜。」於是攜彼婆羅門進入王宮，坐於王座，呼醫者尸婆至，王命令：「取出吾眼。」一方市中大為騷動：「吾王欲剖取雙眼，布施與婆羅門。」於是由將軍開始，王之寵臣，市中諸人及宮中女官等，均皆來集，為使王心翻悔，唱次之三偈：

七

八

九

於是王唱次之三偈：

一〇

一一

一二

於是廷臣等問曰：「王布施眼有何望耶？」唱次之偈：

一三

王對彼等語偈：

一四

摩訶薩不顧廷臣等未能了解摩訶薩之語，以偈向尸婆醫云：

一五

尸婆告王曰：「眼布施乃為重大事，請善為三思，大王！」「尸婆！予已充分考慮，汝勿遲愚，予不再多言。」於是尸婆自思：「自己為一技高之醫，取眼而用刀剜，殊為不宜。」彼以種種之藥調和，以其藥粉混塗青蓮之花，然後以輕撫王之右眼，眼即迴轉，而起劇痛之感。「大王！善思，予之力尚能使之恢復原狀。」「汝速為之，勿再遲愚。」於是彼再以混塗之藥撫之，眼由眼窩脫離，較先起更大之疼痛。「大王！請善思，予仍能使之恢復原狀……。」「汝不可遲愚。」彼三度更強烈著付混塗之藥，眼因藥之效力，緩緩迴轉，由眼窩出離，只有眼筋懸吊。「大王，大王！請善思，予仍有力使之復原。」「汝勿遲愚。」此時引起劇烈疼痛，血由眼窩中流出，濡染上衣，宮女與廷臣等倒臥王之足前：「吾王不可以眼布施。」眾皆大聲悲泣。然王忍痛曰：「尸婆不可遲愚。」尸婆云：「謹遵王命。」右手執刀，割斷眼筋，取眼置於摩訶薩之手上。王以左眼觀望其右眼後，忍痛言曰：「婆羅門！」彼呼婆羅門近前云：「予愛一切智見之眼，百倍千倍勝於此眼。」於是付眼與婆羅門。彼取之立即納入己之眼中，依彼之神力，恰如青蓮華之開放，適整嵌入眼內。摩訶薩以左眼見之：「予之布施實為美好之布施！」內心揚溢歡喜，深即感動，於是將另一眼亦與布施。帝釋亦將其納入自己眼中，離王宮而出，在多人觀看之中，出都城而歸往天界去。

佛為說明此事唱一又半偈：

一六

不久之後，王之眼已癒合。眼癒之後，由眼窩中生長如絲毛之肉毬盛滿內而未達窩之上方，完全如繪畫中人眼之狀，一切痛楚，均已停止。

摩訶薩數日之間住於王宮，自思：「王國諸事，於盲者何用？國事委諸廷臣，自己將往王苑出家，行沙門之法。」於是呼集廷臣，將此事告知彼等：「予欲得一適當之人，為予作洗面工作。汝等為予充份準備予所需之物，為予備繩引導。」於是喚御者準備馬車。然廷臣等不使王乘車而往，使乘黃金之輿，使坐於王苑蓮池之岸邊，一切守護，十分完備，而後歸去。王結跏趺坐，對自己之布施思惟。爾時帝釋之座發熱，帝釋善思得知為王之故：「自己將往施惠於王，使眼復元。」彼來至彼處，於距王不遠之處，來往經行。

佛為說明此事，唱次之偈：

一七

一八

一九

摩訶薩聞足音問為何人，帝釋唱偈曰：

二〇

王問此唱偈云：

二一

於是帝釋云：「尸毘王！貴君望死，然汝究竟欲死耶，抑為盲目之故耶？」「天帝！予為盲目之故。」「大王！布施者，並非一切皆可布施。為未來生活應為布施之同時，更有為現在生活之理由。貴君不顧被乞一眼，而布施兩眼，貴君應為真實之誓言者。」帝釋言此，唱創作之偈：

二二

摩訶薩聞此云：「尊神！勿以其他之方便，給與予眼，為予布施之結果，使予得生眼。」帝釋云：「大王！予為帝釋，諸神之王，不能與他人之眼，貴君布施之結果，貴君能生眼。」王云：「如是自己之布施為充份。」於是為真實之誓言：

二三

彼之誓言終了，立即生出第一之眼。於是為生第二之眼，唱次之二偈：

二四

二五

於此瞬間，第二眼生出。然此兩眼雖生，並非如神所生之眼，亦非為婆羅門帝釋所乞之雙眼，更非為受傷所生之眼，此實應稱之為實諦波羅蜜眼。帝釋於彼雙眼生時，以威神力使王之家臣侍從等均皆來集，於是帝釋於諸多人眾中，唱讚嘆之二偈：

二六

二七

於是彼於諸多人眾中，語此偈後，昇至虛空：「慎勿懈怠。」向摩訶薩忠告後，往天界去。摩訶薩由眾多人圍繞，受熱烈之崇敬，入於市中，登入羌多佳宮殿。王之雙眼復原國內徧知，國中人等為來瞻仰，持諸多贈物前來。摩訶薩自思：「於此眾多人集合中，予將說明自己布施事。」於王宮入口，建大屋舍，於其中立白傘蓋，坐於王座。擊大鼓於市中宣告而行，集合軍隊之全部，王曰：「尸毘國之人民大眾！今予已得天眼，今後如不布施，則決不食自己之食。」於是王為說法唱次之四偈：

二八

二九

三〇

三一

王以此四偈說法，由此以後，每月二回，於每十五日之布薩日，集會眾多之人，常以此四偈說法。諸多之人聞此，皆為布施等福德之行，死後往生天界，使天界充滿。

結分

佛說此法語後，佛言：「如是昔之賢人等，對外物之布施，不能滿足人之前來乞請時，甚至剖取自己之眼以行布施。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之尸婆醫是阿難，帝釋是阿那律，其他諸人是佛之從人等，尸毘王實即是我。」

序分

此本生譚20是佛在竹林精舍時，對尊者阿難生命犧牲所作之談話。又彼之此次生命犧牲，於第二十一篇小鵞本生譚〔第五三三〕中，調御守財象事將為之詳述。如是彼為師犧牲生命時，法堂中諸人為以下傳言：「阿難尊者達有學無礙辯，為十力尊犧牲生命。」佛見而問曰：「汝等比丘！今有何語而集於此處？」「如是如是之言。」於比丘答時，佛言：「汝等比丘！彼為予犧牲生命，非自今始，於前生亦然。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，第一妃名曰凱瑪。菩薩爾時於雪山生為黃金色之鹿，其弟名支陀鹿亦為黃金色，有妹名須陀娜亦為同色，摩訶薩名魯般達，身為鹿王。彼住於越二山脈之第三山脈中名稱魯般達湖水之近傍，受八萬隻鹿圍繞，奉養盲目年老之雙親。

爾時距波羅奈不遠獵師村住有一獵師之子入雪山見摩訶薩，歸自己之村。後於臨終之際告其子曰：「我子！於我等之區域，如是如是之場所住有黃金色之鹿，若國王問及，可稟告之。」某日天明之時，凱瑪妃得一夢，彼女之夢：見黃金色之鹿坐黃金之座，以恰如響金鈴愉快之聲向妃說法，妃聞法而喝采，鹿於法語未終而去，妃云：「速捕此鹿」，於呼喚中醒覺。使者聞妃之呼聲笑而言曰：「此宮殿門窗緊閉，密無通風之處，而妃云捕鹿。」妃於此瞬間，始知為夢。彼女自思：「雖然為夢，王對女人之願望，不至反對，反而注意，使予得聞黃金色鹿之語。」於是假為罹病，臥於床上。王來問曰：「愛妃，有何不快耶？」「大王！別無他故，予有切望。」「有何所欲？」「欲聞黃金色鹿之語。」「愛妃！汝對不存在之物而起欲望，世間無黃金色之鹿。」「若不能得，予將死矣。」於是以背向王而臥。王云：「若果有存在，可適汝願。」於是王坐於會眾之中，依孔雀本生譚〔第一五九，第四九一〕所述之方法向大臣及婆羅門詢問，黃金色之鹿，究竟有否。集合獵師問曰：「如此之鹿，有誰見之，有誰聞之？」獵師之子依由父所聞者答之。王云：「爾若能將鹿伴來此處，與爾厚遇。」與以費用，送彼而出。「大王！若予不能伴來此鹿，則持其皮來，如若不能，則持其毛來，請王勿憂。」於是歸家，以費用金交付妻子後，往彼處所，以尋鹿王。彼思：「將於何處掛設蹄套，以捕捉之？」彼見有水邊空地，彼撚強力之革紐，於摩訶薩飲水場所之木樁處掛設蹄套。

翌日，摩訶薩與八萬之鹿共同探取食物而出發。彼思：「仍至常時之水邊飲水」，彼往彼處而下，觸掛於蹄套之上。彼思：「予若揚聲鳴聲被捕，則予之緣類一羣，均將不飲而恐怖逃竄。」彼仍就縛於樁傍，自由而如飲水之狀。八萬之鹿飲水已畢，由水中出來停留之時，彼欲切斷蹄套，三度以身掙扎，第一度割皮，第二度割肉，第三度割腱，皮套深觸及骨。彼不能斷，揚聲鳴叫被捕，鹿羣恐怖，分三組逃竄。其弟支陀鹿於三組均未發現有摩訶薩，彼思：「今起之怖畏，必為吾兄所生。」支陀行至彼之近前，見彼被捕。而摩訶薩見彼云：「弟勿近前，此處危險！」為使彼離去唱第一偈：

一

由此以下，兩者之間，交互唱次之三偈：

二

三

四

彼立於菩薩之右側，支持撫慰菩薩。小牝鹿須陀娜亦於鹿羣中奔逃巡迴，不見兩兄，彼女自思：「此一畏怖由予之兄長而起。」彼女回返來至彼等近前，摩訶薩見彼女唱第五之偈：

五

此處以下三偈與前二、三、四之三偈同。

六

七

八

彼女亦同樣拒絕，立於左側，慰撫摩訶薩。

獵師見鹿逃亡，聞捕縛鹿之叫聲，彼云：「被縛者恐為鹿王。」彼繫緊腰帶，取其殺鹿之槍，迅速前來。

摩訶薩向來近其前者唱第九之偈：

九

支陀鹿見彼並未逃走。須陀娜不得以自力停留，彼女驚懼死之怖畏，逃奔少許，自思：「予捨兩兄，能往何處？」彼女對自己之生命無望，額中豫期將死，又再返回，立於兄之左側。

佛為說明此事，唱第十之偈：

一〇

獵師近前，見三鹿一同站定，起慈悲心，獵師想像彼等為同胎所生之弟兄，彼思：「先是鹿王被蹄套所捕縛，他之二鹿亦被可敬捕縛。彼等何故對彼如是耶？」於是向彼問曰：

一一

於是菩薩答曰：

一二

彼聞菩薩之言，心中更為溫和，鹿王之弟支陀知彼心之溫和，向獵師云：「友！汝勿只思鹿王其為鹿，彼乃八萬鹿之王，具足德行，對一切有類有溫和心，且有大慧，奉養年老盲目之兩親。若汝殺此正直者，則由殺彼而殺兩親與我及我妹合五匹之生類。反之，汝救吾兄之生命，則汝與我等五匹之生命。」於是唱次之偈：

一三

彼聞鹿之言，心甚歡喜，彼云：「鹿王勿怖。」唱次之偈：

一四

彼如是思惟：「由王獲榮譽，於予何為？若予殺鹿王，則地裂予將陷入裂縫，或電光雷火落予頭上。我將解放彼等。」於是彼近至摩訶薩前，打倒棒樁，割斷革紐，抱鹿王寢於岸邊，以親切之心，輕輕解放蹄套，使腱與腱合，肉與肉合，皮與皮合；以水洗血，以慈悲心數度為彼擦拭。依彼之慈悲力與摩訶薩之完成力，一切腱肉與皮相結合，足為皮毛所掩蔽，無人能知此等之處被傷。摩訶薩得幸福而起立，支陀鹿見彼心喜，感謝獵師唱次之偈：

一五

於是摩訶薩自思：「究竟獵師捕獲予等由其職業耶，或依其他之命令耶？」彼問獵師之理由，此老獵師之子云：「鹿王！予對汝等並無何用，然王第一之妃凱瑪欲聞汝等之法語，為此依王之命令，汝為予所捕縛。」「友！如是之故，汝解放吾，汝為至難事。汝速伴予見王，為妃說法。」「主！王為一粗暴者，將起何事，不得而知，予由王得榮譽，亦無所用。汝請自由歸去。」摩訶薩再度自思：「彼解放予，依彼為至難事，予當求使彼得榮譽之手段。」彼云：「友！汝以手擦予之脊背。」彼擦之後，手中充滿黃金色之鹿毛，獵師之子云：「主！此等之毛將為何用？」「友！此等持歸使王與妃見，謂：『此乃黃金鹿之毛。』請汝以此等之偈向妃說法，聞汝所云事，可使妃望止。」並對王云：「大王！應行如是之法云云。」於是摩訶薩教十法行之偈，熱心授與五戒，教誡而去。獵師之子置摩訶薩於阿闍梨之地位，三度右繞，為四處恭敬21，取毛包以蓮華之葉而去。兩鹿隨菩薩而行，取食物與水入口，前往兩親之前。兩親問曰：「吾子魯般達！聞汝被捕縛，如何而得脫？」於是唱偈曰：

一六

菩薩聞此唱次三偈：

一七

一八

一九

於是兩親歡喜唱偈云：

二〇

獵師去森林前往王家，向王恭敬，坐於一方。王見彼云：

二一

獵師聞此云：

二二

二三

二四

如此王甚吃驚，幾度詢問，獵師唱偈曰：

二五

彼為是言，以摩訶薩黃金色之毛，交付王手，彼一面說明此等鹿之身體之特色，一面唱偈曰：

二六

而後彼說明摩訶薩、支陀鹿、須陀娜仔牝鹿之德，彼云：「大王！予由鹿王示以自己之毛，並命予曰：『汝代予依十法行之偈對妃說法。』」於是坐黃金之座，依此等偈說法，使妃望得止22。王甚滿足，使獵師之子，依大榮譽得大歡喜。唱次之諸偈：

二七

二八

二九

彼聞王語，白王云：「予住家無用，請允許出家。」彼得王許可，將由王得來之財產，付與妻子，入雪山出家為仙人，修八等至，得生於梵天界。王亦守摩訶薩之教誡，得達天界。教誡繼續一千年之間。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！阿難前生為我亦曾犧牲生命。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獵者是車匿，王是舍利弗，凱瑪妃是某一比丘尼，兩親是大王之家族，須陀娜鹿是蓮花色尼，支陀鹿是阿難，八萬鹿是釋迦族，魯般達鹿王即是我。」

序分

此本生譚26是佛在竹林精舍時，對阿難長老犧牲生命所作之談話。此時比丘亦於法堂，談論有關長老之德時，佛見而問，佛言：「汝等比丘！阿難為我犧牲生命，非自今始，前生即已如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日巴布浮達迦王於波羅奈都治國時，有凱瑪第一妃。爾時摩訶薩生為黃金色之白鳥，由九萬白鳥圍繞，住於奇達庫陀山。爾時妃亦如前章所述見夢，黃金色之白鳥為之說法，妃向王告白切願聞白鳥前來說法。王問他人，答曰：「黃金色之白鳥住於奇達庫陀山中。」王聞之，命造一凱瑪池，於四隅植有種種之飼料與穀物，每日發出此池無有危險之風聲；又使一獵師之子從事捕捉白鳥，作看守白鳥之狀，王命於白鳥來時，作敷設蹄套之方法，使摩訶薩為蹄套捕縛。然白鳥將軍蘇木伽，於三羣白鳥中，不得發現而回返，凡此等一切在大鵞本生譚〔第五三四〕中將為詳述。此處摩訶薩亦被棒樁之蹄套所捕縛，彼垂落於棒樁之下，伸首望白鳥等之去路，彼望蘇木伽之來，彼思：「予將於彼到來時一試。」當彼到時，唱三偈云：

一

二

三

於是蘇木伽坐於泥上唱偈云：

四

如此，蘇木伽作獅子吼時，提頭賴吒唱偈云：

五

獵師之子迅速取杖向彼等交談之處而來，蘇木伽向獵師之子，前表敬意，並說述白鳥王之德。獵師即刻心現溫和，彼知獵師溫和之心，再往安慰白鳥王而立。獵師前近白鳥王唱第六之偈：

六

摩訶薩云：

七

獵師對白鳥王之言甚為歡喜，彼一方與蘇木伽共語，唱次之三偈：

八

九

一〇

蘇木伽云：

一一

獵師聞此心喜，彼思：「若予有背如此之持戒者，則地將陷裂與予報。由王獲得財產又有何用？予將解放彼等。」於是唱次之偈：

一二

於是將提頭賴吒由棒樁之蹄套中解下，伴往岸邊，解開繫縛，以溫和之心洗血合上腱肉。依彼之溫和心與摩訶薩之完成力，立即足上生皮，不見縛處。蘇木伽見摩訶薩心甚滿足，不斷感謝而唱偈曰：

一三

獵師聞此云：「友！汝可行矣。」於是摩訶薩向彼問曰：「友！汝為自己而縛我耶，抑或受他人之命令耶？」彼聞獵師語其原因，自思：「以後予往奇達庫陀山為宜耶，或往市內為宜耶？」「予如往市內，則獵師之子可得財產，妃之切望，亦得安靜，而蘇木伽之友情特質亦將為王所知；依予之智慧力使無恐怖之凱瑪池亦將成為贈物而獲得，是故往市內較為適宜。」彼得此結論向獵師云：「獵師！汝今日以棒肩負我等一同近於王前，我等若有被王解放之希望，則將獲得自由。」「友！王甚粗暴，汝等速歸。」「如此已柔和汝獵師，使王柔和滿足，我等更有何困難？友！汝伴我等前往。」彼依言而行。王見白鳥心喜，使坐於黃金之座，食以付蜜之穀物，飲以入蜜之水，合掌乞說法語。白鳥王知彼之欲聞法，先表佳意，此處有白鳥與王對話之偈：

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

摩訶薩聞此，為與彼等教誡，唱次之五偈：

二二

二三

二四

二五

二六

如是摩訶薩終夜向王說法，因而妃之切望亦歸平靜。菩薩於是出為王授戒，熱心教誡後，與蘇木伽共同由北窗出往奇達庫陀山而去。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如是昔日彼亦為我犧牲生命。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獵師是車匿，國王是舍利弗，王妃是某一比丘尼，白鳥之羣是釋迦族，蘇木伽是阿難，白鳥王即是我。」

序分

此本生譚是佛在鹿野苑時，對提婆達多所作之談話。提婆達多投石，其破片傷世尊之足，爾時世尊非常疼痛，為救護如來，多數比丘前來集合。世尊見多數比丘眾來集，佛言：「汝等比丘！此一場所，過於狹小，汝等多數集合，可以擔架將予運至鹿野苑中。」比丘等依言而行。醫生耆婆為如來治療足痛，比丘等坐於佛之近所，為以下之座談：「諸位法友！提婆達多為一惡人，彼之友伴亦為惡人，即彼惡人住於惡人圍繞中。」佛問曰：「汝等為何語耶？」比丘答云：「如是如是。」佛言：「提婆達多為惡人圍繞，非自今始，彼於前生，即亦如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於優多羅般闍羅市般闍羅王治國時，菩薩生於森林處木綿樹之山林為鸚鵡王之子，彼與兄弟共為二人。於此山之上風有盜賊村，住有五百之盜賊，其下風處住有五百仙人。鸚鵡之子於換毛之時，忽起旋風，為風所襲，一隻鸚鵡之子落於盜賊村之盜賊武器之間，於是彼等於其落處命名為槍羣；而另一隻鸚鵡落於仙人住處之砂地花間，彼等為其命名為花。於是槍羣於盜賊中，花於仙人中養育成長。某日之時，王以一切莊嚴之飾，乘最上之車，與多數之從臣等共為狩鹿，入於市之近處，善開花結實之快樂小園中，王云：「凡由其人之側使鹿逃脫，則其人之首危險。」王由車上下來，隱於提供彼之屋中，手執弓箭而立。諸人為追鹿出，擊打林藪之時，羚羊驚起，探尋逃路，彼見王立之處未有何人，於是向此方向突進而逃。大臣等問曰：「鹿由何人之側逃脫？」彼等知由王之側而對王嘲笑。王甚傲慢，不堪嘲笑，彼云：「予將捕此鹿。」王即乘車，命御者曰：「急速出發」，追往鹿行之路。從臣等因王車行過速，不能追及。御者伴王行至正午，不得見鹿而折返，於此盜賊村之近處見一安樂之洞窟，王下車沐浴並飲水上岸，御者持來車棚，圍布於樹蔭之下，王橫臥於彼處，御者亦坐而為王按摩。王時睡時醒，住盜賊村居之盜賊，為保護於王均進入森林，村中只遺留槍羣鸚鵡及帕提寇蘭巴一厨夫兩者。恰於此時槍羣鸚鵡出村見王，彼思：「殺此睡眠者，我等奪其裝飾。」於是往帕提寇蘭巴之前，告知此事。

佛為說明此事唱次之五偈：

一

二

三

四

五

彼聞此言往觀，知為國王，心中恐懼，唱次之偈：

六

槍羣鸚鵡以偈答彼云：

七

國王醒覺，聞鸚鵡與厨夫共作人間之語，互相交談。王自思：「此之場所危險。」為使御者速起，唱次之偈：

八

御者起立，付馬就車而唱偈曰：

九

王於乘坐時，信度駿馬其快如風之奔馳。槍羣鸚鵡見車之行，狼狽而唱次之二偈：

一〇

一一

如此彼到處叫喊巡迴奔走之間，王已到達仙人之住處。恰於此時，仙人等為採集果實而外出，只有花鸚鵡在仙人之住處。彼見王出迎，優遇招待。

佛為說明此事唱次之四偈：

一二

一三

一四

一五

王對彼之優遇甚為滿足，唱次之二偈：

一六

一七

花鸚鵡聞王之言，唱次之二偈：

一八

一九

彼為區別彼此之性質唱次之二偈：

二〇

二一

今向王說法唱以下諸偈：

二二

二三

二四

二五

二六

二七

王喜聞彼之法語，此時仙人等歸來，王向仙人等問候云：「諸大德等！對予同情，請住予之居所。」王得彼等許可，同往市內，並與花鸚鵡生命之安全，仙人等亦住於此處。王使仙人等住於王園，盡自己之一生予以照料，死後得生天國，彼之子亦高揭王傘，保護仙人之羣33。其王族繼續七代之王，續行布施。摩訶薩住於森林，向通於正業之運命精進。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如是提婆達多於前生亦被惡人所圍繞。」於是為作本生今昔之結語：「爾時槍羣鸚鵡是提婆達多，盜賊是提婆達多之夥伴，王是阿難，仙人羣是佛之徒眾，花鸚鵡即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對茉莉妃所作之談話34。某日王與妃因寢室之事爭執，王怒對妃不顧，妃自思：「今如來尚不知王對予發怒之事。」佛知此事，翌日由比丘眾圍繞，入舍衛城托鉢，到王宮門前。王出迎取鉢，導佛入宮殿，比丘眾順次就坐，與以洗水，招待以精美之食物。食事終了時坐於一方，佛問曰：「大王！茉莉妃何故不出？」答曰：「彼女只醉心於自己之幸福。」佛言：「汝於前生生於非人之胎，與非人之妻作一夜間之分離，彷徨悲哀於七百年間。」佛應其請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈帕拉提雅王治國時，王思：「欲食炭焙之鹿肉。」王將王政委之於大臣等，自以五種之武器武裝其身，由一羣善加訓練之犬圍繞，自市內出發，入大雪山沿恒河而行，直至更再向上不能攀登，發現向恒河流入之河流，沿之前進，殺鹿與豚等，用炭火焙肉而食後，登至甚高之場所。彼處有美麗之河流，滿水之時，水及於胸，其他處所，水僅達於膝，種種之魚與龜，游弋其中。水邊有銀板色之砂，兩岸有種種花實滿枝而低垂之樹，為花實之蜜汁所醉之種種鳥及蜜蜂羣所圍繞；樹蔭之下，有種種野獸來往尋訪。於如此美麗之雪山川岸，有二人之非人互相擁抱接吻，以種種之方式悲鳴而泣。王登至彼河岸之犍陀摩羅山，見此非人之狀，自思：「彼等非人何故如此悲哀？予試問其故。」王顧犬而彈指，善加訓練純種之犬，依王之指示，入於藪中之腹道。王知犬已隱藏，王將弓與箭筒及武器放置於樹根之近傍，然後躡足無聲，徐徐往彼等之前，向非人問曰：「汝等緣何因由而泣？」

佛為說明此事，唱次之三偈：

一

二

三

非人聞王之言，默然不語。彼之妻女，與王語曰：

四

其次王唱三偈：

五

六

七

此後兩者之間有其他對話之偈：

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

國王聞此，自思：「彼等雖為動物，為一夜之別離，哭泣彷徨七百年間，然予於亙三百由旬之大王國，捨大名譽而彷徨入於森林中，完全未完成予之義務。」於是回返波羅奈市。彼由大臣等問及：「大王，於雪山曾見如何稀有之事？」王即說明一切。王自此以來，多行布施，善用財產。

佛為說明此意義，唱次之偈：

二二

述此偈後，更為說明唱次之二偈：

二三

二四

茉莉妃聞如來之法語，由座起立，合掌讚嘆具備十力之佛，唱最後之偈：

二五

拘薩羅王自此後以來，與妃共渡和合之生活。

結分

佛說此法話後，為作本生今昔之結語：「爾時之人非人是拘薩羅王，人非人之妻女是茉莉妃，帕拉提雅王即是我。」

序分

此本生譚38是佛在祇園精舍時，對提婆達多欲害佛所作之談話。爾時佛告諸比丘：「諸比丘！彼欲殺我非自今始，前生亦如是。」佛而說古譚。

主分

昔日於拘樓國優多羅般39闍羅市雷努王治國時，一苦行者名摩訶羅棄多由五百苦行者圍繞住於雪山。為求鹽與酸味，遊行到優多羅般闍羅市，住於王園，與夥伴一同行乞，到達宮門。王見仙羣之威儀，甚為滿足，使彼等坐於高處，招待精美之飲食，以厚遇之。王告曰：「諸位大德！於此雨期，請住我園中。」王與彼等共往園所，為造居處，與出家生活之必要物品，王於看顧之後離去。自此後以來，彼等一切生活於王所。王無子女，切望生王子。

雨期終了時，摩訶羅棄多云：「雪山風景優美，我等回返彼處。」彼等得王之允許，受王之款待與尊敬而後出發。途中於正午，脫離道路，彼與夥伴一同坐於一多蔭大樹下之嫩草地上，苦行者等開始交談：「王家無保持血統之王子，彼若能得子即能持續其種族，王則實甚幸福。」摩訶羅棄多聞彼等之語，彼思：「王究竟能否生子？」彼知王可生子，如是告曰：「予諸友等！請勿憂心，今日晨朝之時，天子將降入王第一妃之胎，得以再生。」其中有一編髮之偽梵志，彼思：「予今往為王家之夥伴。」彼於苦行者等出發時，假稱臥病；「我等將行」，彼被催促，彼云：「予不能行。」摩訶羅棄多已知其詐病之緣由，彼云：「如能行時，請隨後趕來。」於是伴隨仙羣往雪山而去。詐欺者至急回返，立於王宮之前告王曰：「摩訶羅棄多徒眾之苦行者歸來。」王立即召登宮殿，使彼坐於指定之席位。王向詐欺者寒40暄坐於一方，尋問仙人等之健康。王云：「大德！汝甚早回返，何故如是提前歸來？」「大王，予確已快樂住於仙羣中，彼等曾謂若王能生子，護持種族，生得王子，實甚幸福。予聞此語，予思王果能生子與否，予以天眼眺望，見有大威力之天子降入第一妃蘇月瑪之胎，以為再生，予為此向王告述。大王！予言已畢，予將行矣。」王云：「大德！汝勿歸去。」王甚滿足歡喜，引導詐欺者住於園中，為彼準備場所。彼自此以來，住於王園受食，於是自名為天眼苦行者。爾時菩薩由三十三天降下再生，彼於命名之日，諸人稱其名為蘇馬拿薩王子，王子受相當關心而育成。此詐欺之苦行者於園之一方側面，作種種羹菜，並種植蔬菜，播蒔蔓草，將此等物賣與菜販，收積財產。菩薩七歲之時，王因邊境之戰亂，為平靜邊境而出發，行前囑託王子：「對天眼苦行者不可怠慢。」於是某日王子思欲往晤編髮梵志，前往王園，見偽編髮梵志，上下著有結節之黃衣，兩手持水瓶向菜田中灌水，彼知：「此偽編髮梵志，自己不為沙門之法，竟作販賣蔬菜之業。」彼問曰：「販菜之主！汝何為耶？」王子辱彼，不顧而去。偽梵志自思：「彼只今已為我之敵人，爾後彼不知將為何事，於此期間，應將彼殺之。」彼於王歸來之時，將石板投出於一邊，打破水瓶，拆散草庵之草，全身塗油，入於庵中，遮蔽頭部作非常痛苦之狀，橫臥於牀上。王歸市內，右繞而不入宮殿，思欲晤「吾友天眼」，來至草庵門前，見狀云：「此究為何事耶？」王入庵內見彼橫臥，撫其足而唱第一之偈：

一

偽編髮梵志聞此，呻吟起立，唱第二之偈：

二

以下依列舉之結合偈41得知始末：

三

四

五

六

七

王云：「位最高者亦能成最低，汝之過失甚大。」為說明其過失唱次之偈：

八

王子云：「大王！予呼其為菜主，有何過失？」於是唱偈云：

九

王子更云：「予稱其為菜主，有其理由，如王不信，可問四門之菜販。」王果使人往問，彼等告曰：「我等確由彼手買得種種蔬菜及果實。」王又調查種種蔬菜物品，事實已被判明。王子之同伴入草庵中將賣得蔬菜之金幣及磨沙加貨幣之束持來示王，王知菩薩無罪，唱次之偈曰：

一〇

此後菩薩自思：「與如是愚癡之王近住，不如入雪山出家為宜。予向眾人，顯示其非，予得許可，於今日中出發出家。」彼向眾人敬禮，唱次之偈：

一一

彼如是云，要求離家，唱次之偈：

一二

自此以下為王與王子對話之偈：

一三

一四

一五

一六

摩訶薩為教誡王唱次之八偈：

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是依摩訶薩說法時，王向妃交談唱次之偈：

二五

然妃為勸子出家，唱次之偈：

二六

於是王唱次之偈：

二七

妃再唱偈云：

二八

王聞此言唱結偈云：

二九

摩訶薩向兩親問候云：「若予有過失，請與諒許。」王子對大眾合掌而向雪山出發。諸人歸去時，諸神化為人姿而來，與菩薩超越七山之頂到雪山，依毘首羯磨妙匠所建之草庵，為仙道而出家。彼於其處十六年間，諸神以王族供奉者之姿奉事於彼。城中大眾亦攻擊偽編髮梵志至死。菩薩得神通力達於梵界。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！昔日如是彼亦欲企圖殺我。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之詐欺梵志是提婆達多，母是摩耶夫人，摩訶羅棄多是舍利弗，王子蘇馬拿薩即是我。」

序分

此本生譚50是佛在祇園精舍時，對布薩會所作之談話。爾時佛言：「優婆塞等！守布薩會者為宜，昔之賢者捨龍之榮譽守布薩會。」佛應彼等之請，為說過去之事。

主分

昔日鴦伽國之鴦伽王，摩揭陀國之摩揭陀王各自治國時，在鴦伽與摩揭陀兩國之間有一河名瞻波，彼處為龍王之住處，為羌培耶龍王所支配。某時摩揭陀王攻取鴦伽國，某時鴦伽王攻取摩揭陀國。某日摩揭陀王與鴦伽王戰爭，王敗戰乘馬而逃，為鴦伽王之兵士追趕至氾濫之瞻波河邊，王思：「於其死於敵手，不如入河而死為宜。」於是與馬共同入河。爾時羌培耶龍王建造一寶石之珍亭，受大羣水族圍繞而享欲，馬與王皆沉於水中，降至龍王之前。龍王見充分著飾之王，心生愛慕，由座起立云：「大王勿恐。」使王坐於自己之長椅，尋問沉水之緣由。王語一切，於是彼慰王曰：「大王勿恐，予使王為兩國之支配者，七日間得大榮譽。」至第七日摩揭陀王與龍王離龍王住處，彼依龍王之威力，捕獲鴦伽王奪其生命，行兩國之政治。自此以後王與龍王親密加深，王每年於瞻波河畔為造珍寶之亭，大出費用，向龍王捧獻供物。龍王由大羣水族圍繞由龍之住處出來受取供物，大眾眺望龍王之幸福。

爾時菩薩生於貧困之家庭，為王之從者與王同往河岸，見龍王之幸福而起欲望。彼為51布施守戒，於羌培耶龍王死後第七日死去，再生於龍宮王之室牀上。彼之身體特別偉大，如同素馨樹之花冠，彼見而後悔：「予為善業之結果，當生六天欲界最高天（他化自在天），恰如儲藏室中配置之穀物，皆須依予而得，然今予再生此獸類之胎，生命有何必要？」彼起心思欲死去。爾時有一名蘇摩娜之龍童女見彼自思：「此乃有大威力帝釋之再生。」指示其龍童女等，手執種種樂器前來吹奏供養，使彼龍之住處如同帝釋之住處。於是彼捨棄死之觀念，廢棄蛇身，一切莊嚴莊飾，坐於牀上。由此以來，彼之名聲漸高，彼於是治理龍國，後又悔恨自思：「生為獸類，又有何益？應為守布薩會，可自由往人間界，會得真理，以為滅苦之道。」於是於宮殿中為布薩會，然盛裝之龍童女來彼之近前，使彼破戒，彼於其後遂離宮殿前往園中，然彼等跟隨前往，於是布薩破壞。彼思：「今後予離龍之住處，前往人間世界，正守布薩會道。」爾後於布薩日，彼離龍之住處，至某邊境之村，於大道傍坐於某蟻穴之頂曰：「有欲予之皮者可來取之；欲使予為蛇藝者，予將為之。」彼以身體為無條件之施物而不顧，彼盤捲而坐，守布薩會。

大道往來之人見彼，皆以香花等物供養而過；邊境之村人云：「龍王有大威力。」於彼之座位上建小屋，一面撒沙、供養香等。爾後以來，人人信仰摩訶薩予以供養，求願子女。摩訶薩於半月之第十四日第十五日行布薩會，坐於蟻穴之頂，而於半月之第一日則歸於龍之住處，如此為布薩經過相當之時日。某日龍王妃蘇摩娜云：「大王！汝往人間世界行布薩而住，人間世界充滿恐怖，甚是危險。若汝發生危險有恐怖時，我等依如何之前兆能得知耶？試請告我。」於是摩訶薩伴妃往吉祥蓮池之岸云：「吾愛！若有人打我受困，則蓮池之水混濁；若我為金翅鳥52所捕，則水涸竭；若我為弄蛇者所捕，則水成血色。」彼語彼女如是之三前兆53，為行第十四日之布薩，龍由龍之住處出往其處，坐於蟻穴之頂，身體之光輝，照耀蟻穴。彼之身體如銀蠅之白，頭如赤羊毛之球。菩薩於此生之身體，如鋤柄之大小；於槃達龍王之一生54，則如人腿之大小；而於護蠅龍王之一生55，則如獨木舟之大小。

於此當時，於波羅奈住一童子往得叉尸羅，在有名阿闍梨之側，修學有關以五根為對象之咒文。彼於歸國途中見摩訶薩，彼思：「捕得此蛇於村、市、都中現藝，可得無數之財產。」以持有魔力之藥品，誦魔法之咒文，行近彼前。摩訶薩聽聞魔法咒文時，耳中如投入木片燃燒之感，頭如為劍尖粉碎之痛，彼思：「彼究為何人？」於盤捲之中舉頭觀望，彼見弄蛇童子，彼思：「予之毒強烈，若予發怒，射出鼻風，則彼之身體如一握之穀殼而破碎，然爾時予則破戒，予不能為。」彼閉目納頭於盤捲之中。弄蛇之婆羅門，口中嚼藥誦念咒文，向摩訶薩之身體吐唾，依藥與咒文之威力，唾及之處，其處即現腫物之狀；於是彼捉其尾，使之直長延伸，抑制於山羊足杖之上橫臥，強行繫縛其微弱之頭，使摩訶薩開口，彼向口中唾藥，使之折齒，血滿口中。摩訶薩惟恐破戒，閉目耐此苦狀，而不觀看。彼思：「予已使龍弱。」於是由尾開始恰如粉身碎骨施行擊打全身，然後用卷帶卷起，用磨線磨之，捉尾用布片抽打56。磨訶薩之全身，塗滿血污，彼忍受極大痛苦。

弄蛇者知彼之弱態，於是以蔓草作籠，放入其中，攜彼入於邊境之村，於大眾中作藝。摩訶薩以青色等等色彩，變換圓形四角等形，為大小之變化，一如婆羅門所望者跳躍，並百次千次舉起頭頂之物。大眾歡喜，與以諸多之財物，一日之中，彼得一千金幣及價值一千之道具。最初婆羅門思欲得一千金幣之後，放彼歸去，但繼思：「在此邊境之村，不過只得如此之財物，若能接近國王及大臣，則將更得甚多。」彼得一如意之貨車，將道具放置車上，心情愉快乘坐其上，與多數從者往諸村市等處使摩訶薩作藝，彼云：「吾等往波羅奈烏伽塞那王處演藝後放彼歸去。」彼以所殺之蛙與龍王食，龍王幾度自思：「我不可殺生。」終不食之。彼又與甘旨之穀物，摩訶薩自思：「予若食此食物，將老死於籠中。」於是終又不食。婆羅門經一月後，到達波羅奈，於城門前之村作藝，獲得無數之財物。王呼彼至云：「汝為我等表演。」「大王！謹遵王命，明十五日為王演藝。」王云：「明日龍王於王庭舞蹈，可集合大眾前來觀賞。」命令擊鼓傳知，次日裝飾王庭，呼婆羅門至。彼入摩訶薩於寶籠之中，上覆美麗之毛布，彼自己亦就坐；王由高臺而下，由大眾圍繞，坐於王座。婆羅門引摩訶薩出籠使之跳舞，大眾不能自制，掀起數千衣服之波浪，紛紛解囊，於是七寶如雨，降落於菩薩身上。

彼被捕以來經過一月，其間未食何物，蘇摩娜自思：「吾夫長久滯在外面，月餘不見歸來，究有何事？」彼女往池邊眺望，見水為紅色，知其為弄蛇者所捕。彼女由住處出往蟻穴附近，見摩訶薩被捕之場所及其受苦之場所，彼女悲痛，往邊境之村尋找。彼女聞發生之事，往波羅奈立於會眾集合之王庭上空之中哭泣。王於彼入於籠中之時云：「此究為何事耶？」於是向各處眺望，見彼女立於上空而唱第一之偈：

一

今彼等之間有問答之偈：

二

三

四

五

六

王問：「龍於何處被捕？」於是龍女為說明唱次之偈：

七

如是語畢，再次請求唱次之二偈：

八

九

爾時王唱三偈：

一〇

一一

一二

於是獵師向彼云：

一三

如是云畢，摩訶薩由籠中出，龍王出後，入於花間，捨自己之身，莊嚴為童子之形，大地如同崩裂，彼出來站立。蘇摩娜亦由上空降下，立於彼之近傍。龍王合掌，向王敬禮而立。

佛為說明此事唱次之二偈：

一四

一五

於是摩訶薩為使彼信而為誓言，唱次之二偈：

一六

一七

彼由摩訶薩如是云時，仍不相信：

一八

王唱同一之偈謂龍王曰：「汝應感謝我所作之功德。相信汝言與否，事實之正與不正須有決定。」王為說明，唱他之偈：

一九

於是摩訶薩為彼不信而發誓唱偈：

二〇

於是王信彼讚歎而唱偈：

二一

摩訶薩為王讚歎唱次之偈：

二二

王聞此欲往龍之住處，為令軍隊準備出發，唱次之偈：

二三

次乃等正覺之偈：

二四

王由市中出發時，摩訶薩自己以神通力，於龍之住處作諸寶之壁，得見有門塔，莊嚴裝飾通往龍宮之路，王與從者經通路入於龍宮，見有美麗之場所與宮殿。

佛為說明此事，唱次之偈：

二五

二六

二七

二八

二九

當王向此處坐時，彼等持來最上之美味，向王運送天上之食物，又與一萬六千之女及其他從者。王與從者七日間飲食天之食物，樂天之情慾，坐幸福之席，王稱讚摩訶薩之榮譽問曰：「龍王！汝捨如此之幸福，於人間界坐於蟻穴之上，何故住於布薩會耶？」彼答覆王。

為說明此事，佛言：

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

彼如是云時，王唱次之偈：

三七

三八

於是龍王為向彼說明而如是云：

三九

王聞此唱偈云：

四〇

於是龍王向彼云：

四一

如此語畢時，王欲歸去，向龍王乞許：「龍王！我等長留，現欲歸去。」於是摩訶薩向彼云：「大王！請王取所欲之財物。」龍王示其財產而唱偈云：

四二

四三

四四

王聞彼語與同意。於是摩訶薩於龍王住處，擊鼓傳知云：「諸王臣等可隨意運取黃金與財物。」而積數百車贈為王之財產，爾時王得大榮譽，由龍宮出發往波羅奈。由此以來傳聞閻浮提之平地即產黃金。

結分

佛說此法語後，佛言：「如是昔之賢者，捨龍之幸福而住於布薩。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之弄蛇者是提婆達多，蘇摩娜是羅睺羅之母，烏伽塞那王是舍利弗，羌培耶龍王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對聖者墮落所作之談話。此事已於〔第二六三〕詳述。此處佛亦言：「汝等比丘！此女亦使聖者墮落。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈——如是此事詳述於小誘惑本生譚中〔第二六三〕昔日之事。爾時菩薩由梵天世界降生為迦尸國之王子，其名為阿尼提健多〔不好婦人之香〕王子。王子不安住於婦人之手中，飲母乳時亦作男裝為之；住於遠離之禪堂，不見婦人之面。

佛為說明此事，語次之四偈：

一

二

三

四

第五偈為國王語苦惱之偈：

五

次之一偈半為等覺者之偈：

六

七

少女唱以上半偈。

國王答此，向少女云：

七

王並云：「與此少女十分之便利。」王遣少女往侍王子。彼女於天明之時，攜琵琶往王子寢室之邊間近所佇立，彼女欲誘惑王子以指尖彈琵琶為優美之音聲而歌。

佛為說明此事，作如次之言：

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

結分

佛說此法語後，佛語：「如是，汝等比丘！為婦人聖者亦為墮落。」於是佛為說明四諦之理——說示終了，不幸之比丘得阿羅漢果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之阿尼提健多王子實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對出離之事所作之談話。爾時，佛言：「汝等比丘！此非自今始，如來於前生，即已行出離。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈有鬱瘦歌羅王，王之司祭官為王幼時之親友，此二人均無子女。某日二人暢敘而坐，彼等自思：「我等榮譽已達極點，但無子女，將如之何？」爾時王對司祭官云：「友！若君家有子，使繼承我王國之王位；若予有子，則繼承君家之財產。」二人彼此如是約定。

某日司祭官往自己食邑之村，歸來將由南門而入時，見都城外側有一貧窮婦人抱諸多之子，共有七人，均甚健康；一子抱食用之鉢與器皿，一子持長凳與蓆，又一子在前一子在後隨同步行，一子牽於婦手，其次一子掛於腰間，最後一子負於肩上。司祭官問婦人曰：「此兒童等之父，現在何處？」「大人！此兒童確為無父之人。」「然則如何汝有七人之子。」婦人不向林外之處而向城門處所生之尼拘律樹指曰：「大人！予向此尼拘律樹棲住之樹神祈求而得，樹神授我如此之子等。」司祭官曰：「汝引我往樹處。」於是通過婦人引導，彼由馬車降下，近於尼拘律樹之根前，用手取其枝而搖動不已：「汝樹神！汝對王不公，王每年以千金向汝奉獻供物，而汝對王不授與子息，而彼貧窮之女，究竟有何等供養，汝竟授與子息七人？若汝不對我王授與子息，由今日至七日後，予將必剝汝之根，截取而寸斷之。」司祭官如此脅迫樹神而去。彼以如此方法，日復一日，六日之間繼續脅迫，至第六日彼捉樹枝曰：「樹神！今只餘一晚，若不授與我王王子，則明日汝將脫離此世再見。」

樹神善自思考，此事已完全判明：「若不授與彼婆羅門子息，則予之棲所必將破壞。予須善為計劃，授彼子息。」於是彼往四大天王處告知此事，然此諸神無授子之力，不與採納；於是其次又向二十八人夜叉大將之處求授，亦同樣無用；於是向諸神之王帝釋之處稟告，帝釋自思：「究竟與王以子與否？」而彼發現有福德成熟四位神子，彼等前生於波羅奈為織物師，以工作所得，分為五分，以四分為各各自頒領之分使用，而取此第五分共同為布施之善業，四人死後均得生入三十三天。為生夜摩天國，彼等修此六天國順逆經巡之成就法，恰於此時由三十三天沒而變生於夜摩天國之時，帝釋往彼等之處，喚止其行：「諸兄！貴君等須往人間一行，變生鬱瘦歌羅王第一后妃之胎。」「謹遵臺命，予等前往。」但彼等曰：「但予等並不出生於王族，而為生於司祭官之家，予等將於青年之際，收棄愛欲而出家。」帝釋只有承諾，將彼等同意之事告知樹神。樹神大喜，向帝釋問候後，歸來自己之棲所。

翌日，司祭官集合強力之男士，手執斧與劈刀，來至木樹根前，彼捉樹枝而言曰：「樹神！今日為予請託之第七日，亦為汝將告別之時。」於是樹神以大威神力破開樹幹而出，以美妙之聲向彼言曰：「婆羅門！汝只求一子，可以止矣，予與汝四子。」「子息於我，不成問題，請授與我王子息。」「不然，只授與汝。」「此不公平，請授與予及吾王各二子息。」「不也，不能授王，只授四子與貴君，然唯得授貴君，但此四人之子，不能居家，於青年時代，即應出家。」「汝只授與子息即可，不使彼等出家，乃為我等之事。」樹神向司祭官惠賜子息之事調適之後，入於自己之棲居中。自有此事以來，對樹神之崇拜，大為盛典。

最年長之神子由天界沒，生於司祭官夫人之胎，命名之日，名之為護象，為不使之出家，委諸象役之手養育。當彼能站立行步之時，第二之神子由天界沒，生於同一夫人之胎，出生後命名為護馬，交與馬役養育長大。第三子命名為護牛，交與牛役之處。第四子命名為護羊，交付與羊役之處。於是各各長成，育為成長美麗之少年。

然恐此等青年出家，凡出家者均由國中逐出，使迦尸國中無一出家之人。四人青年，性情粗野，無論走向何處，所到之處必由彼邊持來掠奪物。

護象年已十六，身體見如成年之人，王與司祭官思考：「子息等已甚長大，於樹立王標幟傘蓋之時，彼等究將如何？彼等於灌頂儀式完畢，其後將於諸人中有破壞規定者出，如是則出家者亦必前來，此子等見出家者必皆出家。如此則國中起大動搖。——今且以一子試之，然後再採行灌頂之儀式為宜。」如是思考，二人扮作仙人姿態，欲索食物來至護象青年住居之入口處。彼見二人大為歡喜，往二人之近前，問候已畢，唱次之三偈：

一

二

三

彼如是對二人一一禮敬。爾時司祭官云：「汝護象！汝不知我等為何人而為是言。汝思我等為住於雪山地方之仙人，我等非是仙人，此為鬱瘦歌羅王，予乃汝之父司祭官也。」「然則何為扮為仙人之姿？」「思欲對汝試探。」「為何對予試探？」「若汝見我等不思出家，吾等思使汝取行灌頂得即王位，以是之故而來。」「父親！王國對予實無意義，予欲出家。」「汝護象！不可。」父云：「此非汝出家之時機。」彼為斯言，向子諭其意志，唱第四之偈：

四

於是護象以偈答曰：

五

王聞青年之言唱偈云：

六

青年聞此云：「大王！王何出此言？」於是唱次之二偈：

七

八

彼向二人教示如此有情之壽命如何短促：「大王！大王且立於彼處，予與大王言語——只此之時，予即為病老死所逼迫，王勿懈怠。」彼遺留忠告，向王與父為禮後，與自己隨從人等棄波羅奈國出家而去。諸多人眾云：「出家乃極正當之事。」於是一同隨之出發，長達一由旬之行列，隨同護象人等一同來至恒伽河之河岸。彼眺望恒伽河之水流，為必要之準備而入禪定，彼思：「此來集之諸人，必非常之多。」「予將使自己三人之弟、兩親、王與后妃乃至其扈從人等——一無所遺，悉皆出家，於是波羅奈市將為全空。在此等人眾集來之前，自己將居留於此處。」於是彼坐於其所，教導諸多人眾。

翌日，王與司祭官自思：「護象捨棄王國與諸多人等往恒河之岸邊出家，今向護馬作一試探，使為之灌頂。」二人仍為仙人之姿，來至彼家之門前。護馬見二人心甚歡喜，來至近前，彼此問答仍如以前之言語，二人亦說明前來之動機。「兄長護象居於予上，奈何首先第一持白傘蓋來予之處？」「此因汝兄無意於王國而請求出家。」「予兄今在何處？」「今坐於恒河之岸邊。」「予兄所唾棄之痰，對予如何為用？世間之有情，誠為愚而無智慧者，是故不能棄捨煩惱，然予必棄之。」於是彼向王及自己之父說法唱次之二偈：

九

一〇

「貴君等請站立稍待，予向君等有語相談——此時君等已為病老死所追迫。」彼與此忠告後，諸人相從，綿亙一由旬，往護象之處而去。護象坐於空中說法：「吾弟！來集之諸人甚多，我等止於此處為宜。」護馬答稱：「甚善。」

翌日，王與司祭官往訪護牛之住居，而受同前之歡迎，彼等說明來訪之緣由，彼亦與護馬同樣加以拒絕。「予自久以前即思欲出家。恰如於森林中走失牡牛，予為把握出家生活而彷徨，今已發現牡牛之足跡，予已發現予等弟兄能行之道，予取其道而行。」於是彼唱次之偈：

一一

二人云：「一日、二日或三日皆可，汝來我等之處如何？汝使我等安心而後出家。」「大王！今日應為之事，不可明日為之。為善之事，應於今日，今日當下為之。」彼如是云，唱次之一偈：

一二

如是護牛以上二偈說法後：「貴君請立於彼處稍待，予與貴君有語相談——此時貴君等即為病老死所追迫。」於是彼由諸人相隨一由旬，往彼二位兄長之處而去。護象亦由空中向彼說法而教之。

又於次日，王與司祭官同往訪護羊，而受歡迎並說來訪之緣由。王如是云：「汝立傘蓋，繼承王位。」彼即訊問：「予兄等現居何處？」「彼等無意於王國，棄白傘蓋而出家，三由旬人等隨往坐於恒河之岸邊。」「兄等唾棄之痰，以予之頭而受之，予實為愚癡之事，予亦欲出家。」「汝尚年幼，尚為我等看顧之身，伺至年老再行出家。」「是何言耶？——實際有情年少年老，同皆死去。此人年幼而死，彼人年老而死，死於何人之手足，並無標幟。予不知予之死期，只今予欲出家。」於是唱次之二偈：

一三

一四

彼如斯云：「請貴君立於彼處稍待，予與貴君有語交談——此時貴君等即為病老死所追迫。」彼向二人問候已畢後，諸人伴隨一由旬往恒河之岸而去。護象於空中說法後云：「來此集合之人，必定甚多。」彼依然坐於彼處。

翌日，司祭官坐於坐褥當中自思：「自己之子等，皆已出家，自己完全成為如掉落枝葉之一株斷木，自己亦將出家。」於是與其妻商談。

一五

彼唱此偈後，呼集婆羅門等，六萬之婆羅門集合而來。彼問曰：「君等思欲何為？」「尊師！貴君究欲何為？」「予思往予子等處出家。」「如是地獄不只為貴君而失熱，予等亦欲出家。」彼與其妻遺八十俱胝財產，由婆羅門羣相隨一由旬，往子等之居所。護象於空中為彼與其隨來之人等說法。

翌日，婆羅門妻自思：「予之四子棄白傘蓋，出家而去，吾夫婆羅門亦捨棄司祭官之地位與八十俱胝之財產，往予子等之處而去，如是予將如何處之？——是矣！予亦往行與子等相同之道。」彼女依古例，敘其感動之偈：

一六

「知此以上情形，如何能不出家？」彼女決心呼集婆羅門之女等。「貴女等思欲何為？」「夫人！貴女究欲何為？」「予思欲出家。」「如是予等亦欲出家。」彼女捨棄榮耀，由婆羅門女等伴隨一由旬往其等之處。護象亦於空中為彼女及隨從之女眾說法。

翌日王問：「司祭官往何處耶？」「大王！司祭官閣下及其夫人，完全捨棄自己之財寶，由諸人隨從二三由旬前往其子等所居之處。」王云：「如是將無主之財產沒收，運往自己之處。」命令由司祭官之家，運來財產。然王之第一后妃見此，向王問訊究欲何為。「由司祭官之家運來財產。」「司祭官今往何處？」「與夫人出家而去。」后妃聞此自思：「此王實愚，今將彼婆羅門與其夫人及四子等所棄之糞，唾吐之痰運至自己之家，實甚迷執。予以譬喻使王開眼。」於是由屠宰場持來畜肉，堆積王苑之中，張網圍繞，惟於垂直向上置一通路。禿鷹由遠方見肉，降來其所，然其中之賢者，則發現張網，自思，若身體過重，不能直飛上去，於是吐棄所食之肉，不掛於網直飛上去；但愚者之鷹等，則連吐棄之肉亦食，身體加重，不能直飛上而掛於網上。侍臣等捕其一隻，獻與后妃，后妃持之往王前云：「大王！請來，請王觀賞王庭有趣之事物。」后妃言畢，開啟大窗：「大王請看！請觀賞彼禿鷹等。」於是唱次之二偈：

一七

一八

王聞此終日垂悔恨之淚，彼思三界如火燒：「今日自己將棄王國而出家。」彼深受感動，唱讚歎后妃之偈：

一九

彼如斯云畢，瞬間即欲出家，呼集廷臣等至：「爾等欲為何思？」「大王！王究欲何為？」「予思欲往護象之處出家。」「如是予等亦欲出家，大王！」王捨十二由旬之波羅奈市及其王國，王云：「望白傘蓋者可立之繼承王位。」王為廷臣等圍繞，諸人相隨三由旬，向子等所居之處出發。護象於空中為王及其從來諸人說法。

佛為說明王之出家事，唱次之偈：

二〇

次日，市內最後所餘之人等集於一處，來至王宮入口，彼等請求面謁后妃。彼等入於宮內，向后妃申致問候，立於其傍，以偈申述云：

二一

后妃聞多人等之所云，唱餘偈云：

二二

二三

二四

二五

二六

后妃以此等偈教民眾後，集合廷臣之夫人等：「汝等思欲何為？」「后妃夫人！貴女究欲何為？」「予思欲出家。」「然則予等亦欲出家。」后妃允其所請，於是於宮廷中開啟黃金之藏，處處充滿莫大之財寶，后妃於黃金板上刻字云：「此為布施故，可隨意持去。」然後將黃金板結縛於宮殿之屋柱之上，並以大鼓巡迴傳知市中。如是毫無悋惜捨棄一切之榮譽與財產，出市而去。爾時市中之人等，起大動搖：「王與后妃皆言棄國出家而去，我等將如之何？」於是諸人放棄家庭，牽子女之手，出市而去。店舖排列，空無一人，亦無一人回顧，諸人隨同后妃三由旬往彼之處所出發。護象於空中為后妃及從來諸人說法，於是長達十二由旬諸人隨彼向雪山出發。

護象使十二由旬之波羅奈市成空，彼率出家之諸人眾往雪山而行。彼等到達其處，將行出家生活。迦尸國中人眾，大為動搖而來，最終隨從護象人等，總數長達三十由旬，彼與此等諸人相隨進入雪山。

帝釋冥想，已知其事：「護象青年，毅然出家，其集合之人等，當然甚眾，住居場所，當然不足。」於是命天匠毘首羯磨：「汝往建設長三十六由旬，幅十五由旬之仙處，為出家者整備必要之物品。」天匠受命於恒伽河之河岸居住舒適之場所建造依據命令之仙處，於草庵之中作小枝之敷物及樹葉之敷物——如是設置座席及造作出家人所需之一切物品。每一庵之入口各有一經行之處，並區分晝夜之場所，具備塗漆之板凳，在各各場所有開滿種種顏色之香花花藪，每一經行處之端則有一充滿清水之水桶。於各各庵前生長果樹——樹上均有種種成長之果實。凡此一切皆依神力而成。毘首羯磨如是建設仙處，於草庵中為出家者等整備必要之物品後，以自然所生之朱色，刻畫於壁上云：「不問何人，凡愛樂出家者，可取此資具。」更依神力使恐怖之鳥獸音聲及人非人等由其場所遠離。於是向帝釋之處歸去。護象青年經小徑進入帝釋所贈之仙處，見有朱色刻文。「帝釋知自己斷行此大出離之事。」彼啟扉入庵。彼持仙者之標幟出至經行處，於是一時往返經行後，使其他諸人亦如法行之。彼善調仙處，使持年幼兒童之婦人居於中央之庵中，其次為年老之婦人，其次使未產子之婦人入庵，周圍則為男人之庵圍繞。

時有一王聞波羅奈無王居住而前來。彼觀市容裝飾美麗整齊，登上王宮，到處積滿財寶，彼思：「棄如是之市而斷然出家，足證出家實為善舉。」彼思出家實有正理，彼醉心於問道，往護象之處而來。護象來至森林之一端，出而與彼相會，坐於空中為其諸人說法，而來此仙處諸人全部皆使出家。

如此同一情形，其他有六人之王出家。而此等七人之王均皆棄其財寶，而三十六由旬之仙境，為此毫無虛隙，各處充滿。凡有愛想而運思之人，偉大之護象即向其人說法，教以梵住法及徧處法之修行。彼等大部分皆修得禪定與神通，三分之二再生於梵天界。其餘第三部分再行三分，一入梵天界、一生六欲天、一則勤於仙人之用而生於人間。此三者皆再生於三善趣。如此護象所教者無地獄、餓鬼、畜生、修羅之世界。

結分

於此丹巴攀尼（錫蘭）島使大地震撼之曇摩崛多長老，住於卡達堪達伽拉之布薩提婆長老，住於鳥婆利曼達伽、瑪拉雅之摩訶桑伽拉其達長老，瑪利摩訶提瓦長老，住巴吉利之摩訶提瓦長老，住瓦曼陀巴巴拉之摩訶錫瓦長老，住伽拉瓦利曼他巴之摩訶那伽長老——與庫達拉之會眾，無迦巴迦者之會眾，秋拉蘇塔索瑪之會眾，賢者之會眾及護象之會眾，皆置一切不顧而敢為出離之人。佛亦作是言曰：「善事應急67……何以故，善事不急則不成就。」

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如是如來於前生亦敢為大出離。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鬱瘦歌羅王是輸頭檀那大王，后妃是摩訶摩耶，司祭官是迦葉，司祭官之妻是跋陀迦比羅，護馬是阿那律，護牛是目犍連，護羊是舍利弗，其他諸人是從佛之諸人，而護象即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對大出離所作之談話。佛言：「汝等比丘！此非自今始，如來於前生即行大出離。」佛於是為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈之都治國時，梵與王第一之妃懷姙，對胎兒注意看顧，恰於月滿夜明之時，分娩王子。——於前生有一與彼女同事一夫之女，為彼女之戀敵，此女立誓云：「貴女所產之子，予必食之。」事實此女自身為一石女，對其母子怨恨，遂抱此誓變生為夜叉之胎。而另一方之彼女則變生為王之第一之妃，今遂產此子。——然彼夜叉之女今得見有機會，前來現恐怖之姿，現於后妃之前，攫捉王子而逃去。后妃大聲喧叫：「夜叉捉我王子逃去。」然對方之夜叉女食此子如食大葱頭，頃刻嚼食已盡，並揮舞手式，向后妃怒視威脅而去。王聞知此事，自思：「應以何法對此夜叉之女？」除默然之外，別無良策。

后妃於再分娩王子之時，王嚴重加以警戒，然后妃產落王子之同時，夜叉女再現，食王子而去。於第三度，摩訶薩得於后妃之胎再生，王集合多人問曰：「后妃產子，此夜叉女來食，究有何法保護為宜？」有者答曰：「夜叉畏多羅樹之葉，於后妃手足可結縛多羅樹之葉。」又有他者答曰：「夜叉畏鐵屋，可造一鐵屋為宜。」王從後者之言，呼集國中之鐵匠，命造一鐵屋，且任命一監督者。彼等於城內選擇適當之場所建造鐵屋，一切樑柱及屋之各部，均完全用鐵，九閱月中完成一四角鐵所造之屋，其中常用燈火照明。王知后妃產月將滿，與后妃一同進入此一裝飾美麗之鐵屋。后妃於此屋中分娩一具有福德相之王子，命名為鐵屋王子。王將王子交付乳母之手，並派遣多人守護。王與后妃一同巡迴右繞市中後，登上高閣。一方夜叉之女不能食子，為往毘沙門神處索水，遂至喪命。

摩訶薩於鐵屋中長成，具有智慧，於鐵屋中修習一切技術。王問廷臣：「予子今年長幾歲？」「大王！王子今已十六，勇敢而且有力，雖有千之夜叉，亦能接受。」王聞之思欲讓王國與彼，於是完全裝飾市內，命令將王子由鐵屋內放出伴來。廷臣受命，將亙十二由旬之波羅奈市，完全裝飾，並牽引一美麗裝飾之吉祥象，往鐵屋而來。王子亦著美飾坐於象背。「王子殿下！屬汝一家之市完全裝飾，請右繞此市，向汝父王迦尸國之王問候，今日大白傘蓋，將入汝手。」摩訶薩右繞巡迴市中，彼巡迴眺望精神愉快之森林，精神愉快之色彩，池沼及土地，及至精神愉快之高閣等等，彼自思：「吾父王長久使自己住於牢獄之中，不使得見如是美麗之都市，究竟自己所犯何過？」彼問廷臣等，彼等答曰：「王子殿下無過。殿下有二位兄長，有一夜叉，連食彼二人，因此殿下之父王使殿下住於鐵屋之中。有此鐵屋，可保殿下之生命無事。」彼聞此言自思：「自己於十閱月間如在鐵籠地獄69，如墮沸屎地獄70，嚐受其苦，住母胎中；而由母胎出生之時開始，十六年間，住此牢獄鐵屋之中，不適於眺望外界。雖然由夜叉女之手，能以逃脫，但自己既不能不老，亦不能不死，王國又為何物？一旦君臨王國之朝，便難有出離之望。今日即向父乞願，許得出家，於是予往雪山出家如願。」

彼由市右繞巡迴後入宮，向王問候，立於其傍。王不斷望彼美麗之姿，心中籠罩強烈父愛之情，王轉眼望廷臣，廷臣等云：「大王！我等應為何事？」「將予之積累如山之財寶，完全付與王子，並以三法螺貝灌頂，戴黃金之華鬘，為之樹立大白傘蓋。」但摩訶薩向父王作禮云：「王國於我無用，予欲出家，請王許可。」「爾拒絕王國，究為何故而請許出家？」「大王！予於母親胎中十閱月，如居沸屎地獄，嚐受其苦；由母胎生出而又畏怖夜叉，只使十六年歲月住於牢獄之中，不適於眺望外界，完全如墮於小地獄中。如此雖然能由夜叉之女逃脫，然予既非不老，亦非不死之身，任何人亦不能戰勝死亡。予已對生之愛慕之思已盡，在病老死尚未追迫之前，希望出家實踐佛法。王國對我已甚飽滿，請王許我出家。」彼於是向父王說法：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是摩訶薩以二十四偈向父王說法後，言：

「大王！貴君之王國請由貴君自身統治，王國對予無用，對貴君相談此語之時，病老死正向予追迫而來。請父王留住。」彼如強力之象，斷一切鐵鎖，又如獅子壞黃金之檻，捨棄愛欲，向父母禮敬而去。彼父王以：「王國對吾已無意義。」亦棄王國與其子一同出城而去。王之出走，后妃、廷臣、婆羅門等，富有之家，乃至市中一切人眾皆棄家追隨而去，集合之人甚多，從王者達十二由旬。摩訶薩與彼等一同入喜馬拉雅山而去。

帝釋知彼之出離，於是遣毘首羯磨，作長十二由旬寬七由旬之仙處，為出家者整備一切必要之物。

以下摩訶薩出家之事，說法教眾，再生至梵天界，以及隨彼之人眾不墮惡趣等等——一切皆如前譚所云相同，可以了解。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來於前生即如此行大出離之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之兩親是今大王之一家，隨從人等是今佛之從人等，而鐵屋賢者即是我。」