第十九篇
五二九 須那迦辟支佛本生譚1
〔菩薩＝王〕
主分
昔日於王舍城，摩揭陀王治國，菩薩出生於第一妃之胎，命名之日，名之為阿林達瑪2王子。與彼同日，司祭亦生一子，命名為須那迦童子。彼等二人，一同生長，達成年時，二人眉目甚美，一見之下，甚難分別彼此。彼等往得叉尸羅，修習種種技術，然後為作技術上一切實際之適用，往各處學習作法。二人巡歷諸方後，歸回波羅奈，宿於王苑，翌日，入往市中。當日一部人等為招待婆羅門，準備乳糜，設置座席，發現此二青年，招入自己等之家中，設席款待，於彼處為菩薩設置敷以純白布之座席，須那迦處則敷以毛布。須那迦見此情狀，彼知：「今日予之親友阿林達瑪王子將為波羅奈之王，而予將授將軍之位。」二人食事終了，歸往王苑。
其日為波羅奈王駕崩之第七日，王家未有嗣子，大臣等由頭沐浴身體而集會。彼等云：「今往當為王者之前。」開放華車3，車出市外，次第往王苑而行；於苑之入口，改變方向，然後準備能乘之車而停於苑前。菩薩頭被布帛寢於吉祥之平石上，須那迦青年坐於其前，彼聞樂器之音自思：「華車向阿林達瑪之處而來，今日彼將為王，將授予將軍之位。然榮譽等對予無用，彼往之後，予將離去而出家。」於是彼匿於人所不見之處。司祭往入王苑中，見大士寢居之處，命奏各種樂器。大士驚醒，轉身復臥，不久坐起，結跏4趺坐於平石上。司祭合掌向彼云：「王位已臨於貴君。」「王家無嗣子耶？」「唯然，大王。」「如是，如所請命。」於是諸人當場使就王位，彼乘馬車，受大眾圍繞，入於市內。大士右繞市街，登上宮殿，彼醉心於優美之榮譽，而忘卻須那迦青年。
須那迦於入市之後，由隱匿之處出來，見此平石彼自思：「此如朽葉，自己之身體亦將衰落而老去。」彼住於有關無常等之內觀，達辟支佛之位。此一瞬間，彼所持在家者之特徵消失，而現出家者之特徵。「予將不再生來此世」，彼唱感激之語而向難陀姆羅山窟去5。
大士經四十年之後，憶起須那迦之事，彼自思惟：「予之親友須那迦究往何處而去？」彼雖數度憶起，但不得見聞彼之通知。大士身美飾，於大廣間王座之上而坐，由樂人、俳優及舞蹈者等之圍繞，浸潤於心無不足之滿意中，彼謂：「如有由某處聞來：『須那加住此場所』，向予報告者，與以百金。自身親自見到而來通告者與以千金。」彼作此感激之語，並作歌歌唱，唱最初之偈：
竹馬之友須那迦 來告予者其為誰
能見彼者與千金 聞知彼者與百金
有一舞姬憶記此歌，彼女歌唱如由王口歌出，他之舞姬亦均效法歌唱：「此為予等之王愛誦之歌。」宮女皆來歌唱。不久市民及地方人等，均能唱此歌，王亦時時歌唱。經過五十年間，王有許多兒女，長子名為提迦渥王子。
爾時須那迦辟支佛自思：「阿林達瑪王欲與予相會，予且出發前往，予使王聞，王受愛欲浸潤，將有惡果，出離諸欲，將有善果，使彼為一出家者之狀。」於是以神足飛來，坐於王苑之中。爾時有一髮結五髻之七歲男童，受母親之吩咐來至王苑之庭中收集木片，而歌此歌。須那迦呼童子問曰：「童子！汝不歌他歌，只歌此歌，不知他之歌耶？」「叔！予知。然予等之王，甚喜此歌，故予幾次幾次為此歌唱。」「然則汝見有何人歌此歌之返歌者？」「不也，予未見之。」「如是予將教汝，汝往王所，歌此返歌。」「予能，請歌。」於是教童子返歌，使善記憶，送彼出去云：「童子！汝往王所，與王一同歌唱，王必與汝優厚之褒美。此等木片可以棄置，汝其速往。」童子允諾，善記返歌之後為禮曰：「叔！予伴王來此前，請止居於此處。」於是彼急往母親之處，謂母曰：「母！至急為予沐浴，請著美飾，今日可救吾母長久貧乏。」童子浴後，著美飾，向王宮之門出發而去，向門衛曰：「門衛先生！請向王申告：『一少年欲與大王一同歌唱，前來宮門謁王。』」門衛急往轉報，王云：「伴彼前來。」將童子喚入：「汝欲與予一同歌唱？」「唯然，大王。」「然則請歌。」「大王！予此處不歌，王請向市中以大鼓巡迴宣告，集合大眾人等，予於眾人之中歌唱。」王依其言而為，於美飾之曼陀婆6中座席之中央而坐，與彼童子以適當之席位，王云：「汝試歌唱一觀。」「大王！請王先歌，然後予將歌以返歌。」於是王先而唱偈：
竹馬之友須那迦 能告予者其為誰
能見彼者予千金 能知彼者予百金
如是對王先歌感嘆之歌，五髻少年歌以返歌，正覺者佛為說明此事，述次之二句：
二
此處五髻之少年 青年婆羅門返歌
竹馬之友須那迦 惟吾童子能告爾
與吾千金汝見彼 與吾百金汝得聞
〔次之說明7應須了解為正覺者佛說之偈：〕
三
汝於何地方 何國何街村
何處汝見彼 我問汝語我
四
大王！彼於爾之國 實即汝苑中
直幹娑羅樹 綠輝心爽快
五
六
如斯王行進 親率四種軍
道路使作平 須那迦前行
七
到著王苑地 如行深森中
彼見須那迦 滅焰入禪定
〔8王向須那迦亦不問候，坐於一方，彼由自己煩惱之執迷，思彼須那迦為一生活慘淒者，而唱偈曰：〕
八
爾實慘出家 剃頭纏破衣
父母皆失去 樹下為禪定
九
彼聞此言語 須那迦作答
大王！予生非為慘 予已體得法
一〇
拒斥正法者 從事非法者
王！如是實為慘 自損亦損他
須那迦如是非難菩薩，菩薩故作不知自己之被非難，告彼自己之姓名，與彼親自相互問候而唱偈曰：
一一
阿林達瑪為予名 迦尸王為世界知
須那迦！汝今親自到此處 汝身今後增安定
於是此辟支佛云：「大王！予住此處或住他處，無稍不愉快之事。」彼為王說沙門之幸福而唱偈曰：
無財亦無家 比丘常有幸
彼等倉壺籠 不入諸財寶
滿足往求家 支身有德行
一三
無財亦無家 比丘第二幸
無難之團食9 亦無妨害者
一四
無財亦無家 比丘第三幸
無欲之團食10 亦無妨害者
一五
一六
無財亦無家 比丘第五幸
何處市被燒 彼無被燒物
一七
無財亦無家 比丘第六幸
國家有掠奪 彼無被奪物
一八
無財亦無家 比丘第七幸
有賊擁塞路 或有他障敵
有德得安穩 通過持衣鉢
一九
無財亦無家 比丘第八幸
何方彼出行 彼行如無求
如是須那迦辟支佛說八種沙門之幸福，更於其上彼說百千無數沙門之幸，然王為樂愛欲之人，遮彼之語云：「沙門之幸，對予何用？」彼為示自己浸潤愛欲之事曰：
二〇
比丘！汝為此讚語 其幸實數多
然予貪諸欲 於予竟如何
人界天界欲 此予所愛者
應有何方途 兩界均可得
於是辟支佛向王曰：
二二
貪求諸欲樂 浸潤諸欲者
重積諸惡行 生變入惡趣
二三
捨棄諸欲者 無怖於何方
心得統御者 無墮惡趣事
二四
吾為爾譬喻 阿林達瑪！傾耳汝諦聽
賢者以譬喻 得知真實義
二五
水滿溢恒伽 象屍見流行
一鴉尠智慧 內心自思忖
二六
實吾為此乘 吾得豐富食
晝夜居彼處 心應有愉快
二七
飢時彼食象之肉 渴飲11巴基拉提水
癡醉喜死屍 恒伽流彼去
伴入海當中 彼處鳥不行
二九
空翔彼食象 食盡欲飛去
或西或向東 或北或向南
三〇
海島不得到 彼處鳥不行
恰如力盡者 當場落海中
三一
三二
王！然爾實貪欲 他人共快樂
若不捨貪愛 無異鴉智慧
三三
此等示真實 吾為爾譬喻
應為或不然 以此爾判斷
如是彼為王以此譬喻，與以忠告，又為確守其忠告而唱偈：
更為一語與二語 慈愍之人應與語
然若更為其餘語 貴人之前如奴婢
次之偈為正覺者之偈：
三五
無量覺者須那伽 語此終了出行去
彼對此王垂教後 消失蹤跡虛空中
菩薩於其視界限度之內，盡力眺望於空中行去之彼，至眼不見其姿，深切感動而自思：「彼婆羅門生為卑賤之身，竟於生時，連綿繼續於此予之頭上，撒落自己之足塵，昇往空中而去。予亦將由今日出離而出家。」彼希欲出家讓國唱次之二偈：
三六
經營國者歸何處 乃至賢明讚歌者
今予應讓此王國 予今秉國已無益
三七
明日死誰知 今日應出家
勿如鴉愚癡 死於求諸欲
如是大臣等聞王欲棄國，皆曰：
三八
於是王更述偈，說明事之次第，可了解如下：
三九
急伴王子來 吾子增國威
彼善即王位 可為汝等王
四〇
四一
其數約六萬 村村並皆滿
王子！汝善統御之 予今讓此國
四二
明日死誰知 今日應出家
如鴉之愚癡 不能成諸欲
四三
六萬象之羣 並皆有輝飾
黃金之頭飾 雪白之裝具
四四
槍鉤持在手 象師跨其上
王子！汝善統御之 予今讓此國
明日死誰知 今日應出家
勿如鴉愚癡 死於求諸欲
四六
六萬馬之羣 並皆有輝飾
駿馬生信度 疾疾為馳驅
四七
劍弓持在握 馬師跨其上
王子！汝善統御之 予今讓此國
四八
明日死誰知 今日應出家
勿如鴉愚癡 死於求諸欲
四九
六萬數之車 豎幢結裝具
覆以虎豹皮 並皆有輝飾
五〇
持弓著甲冑 車師乘車上
王子！汝善統御之 予今讓此國
五一
明日死誰知 今日應出家
勿如鴉愚癡 死於求諸欲
六萬乳牛羣 赤色牡牛羣
王子！汝善統御之 予今讓此國
五三
明日死誰知 今日應出家
勿愚癡如鴉 死於求諸欲
五四
十六千婦女 並皆有輝飾
手飾其色美 耳環著摩尼
王子！汝善統御之 予今讓此國
五五
明日死誰知 今日應出家
勿如鴉愚癡 死於求諸欲
五六
母於吾幼日 父！吾聞彼死去
吾今若無父 吾不耐久存
五七
恰如森林象 幼子相追隨
坦途與險途 巡歷諸山路
五八
五九
商賈等求財 乘船渡大海
彼處魔魚襲 商賈等破滅
然實此罪子 對予致障礙
速伴王子去 愉樂豐宮殿
六一
婦女飾黃金15 如天之仙女
彼處使彼樂 彼樂諸婦女
〔16大士如是語畢，當場使王子即位，送歸市內，自己唯一人出王苑入雪山而去，於心情爽快之場所作葉庵為出家仙人，食草根樹實以生活。諸多人等伴王子入波羅奈，王子右繞市內，登上宮殿。佛為說明此事，作如次之言：〕
六二
王子被伴去 愉樂豐宮殿
增威提迦渥 婦女見彼言
六三
爾為乾闥婆 富蘭陀羅神17
名何誰人子 如何知予等
予非乾闥婆 亦非天帝釋
迦尸王嗣子 增威提迦渥
六五
汝等有幸福 予為汝等主
增威提迦渥 婦女向彼語
先王何處行 先王何處去
六六
王離泥土去 王今立乾地
無茨亦無叢 步行入大道
六七
予今行步者 難通之道路
生茨亦有叢 予行此難道
六八
吾王今善來 獅子來山窟
王！汝善為統御 統御吾等主
如此，所有諸人，執樂器演奏，為種種舞蹈與歌誦，受優美之榮譽，彼醉心於榮譽，不思其父之事，然彼正當治國，依業於死後生於應生之處；而菩薩得通力與禪定，死後生梵天界中。
五三〇 珊乞闍仙本生譚
〔菩薩＝仙人〕
序分
此本生譚是佛在耆婆菴羅園18時，對阿闍世殺害父王所作之談話。阿闍世信任提婆達多，聽其言殺害父王；然而提婆達多分裂僧團，究竟之果，自己之徒眾分裂，患得疾病，最後為向如來請恕，乘駕赴舍衛城，於祇園之入口，被吞入地中。王聞大起恐怖：「提婆達多為向等正覺者敵對，被吞入地中，墮入阿鼻地獄，自己信任於彼，殺害正直之父王，自己亦必被吞入地中無疑。」彼雖居於王位，但心不得安樂。彼思暫眠而入睡，忽覺墜入九由旬厚之鐵板地上，為鐵槍所擊，為諸犬所裂食，身感苦痛，舉恐怖之聲而坐起。
如是彼於某季節祭之滿月日，受多數諸臣之圍繞，自望自己之榮譽，而自思：「予父王之榮譽較予更為優越，如此正直之王，因予信任提婆達多而被殺害。」彼作如是思惟，身體發熱，全身為汗所濡濕，彼自思：「究有何人能為予除去恐怖？」「十力佛之外更無他人。」「然予對如來犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜會如來？」「除耆婆之外，別無他者。」彼如此思惟，於是以耆婆為伴，作為出發前往拜佛之方便。「19此實為心地澄明輕快之夜」，彼宣洩感興之語：「予今日思欲向沙門婆羅門表示敬意。」彼作是言，有20富蘭那之弟子及其他之人稱讚富蘭那之德，然彼對彼等之言，不入於耳。彼問耆婆，耆婆語如來之德，答曰：「大王！應向世尊表示敬意。」於是王準備象之乘物，向耆婆菴羅園出發而來，近如來前而為敬禮，為親切問候之交談後，對沙門生活現世之果報，加以詢問。彼聞如來有關沙門生活果報爽快之法語，於聞21經終了時，王宣稱欲為優婆塞，向如來乞求恕罪而離去。爾來，王行布施守戒，與如來結為親密之交，聽聞心情愉快之法語，如此，彼因與善友親交，心無恐怖，亦無驚懼身毛豎立之事，心得安樂，使四威儀22皆能安整。
某日，比丘等於法堂中為如次之談話：「諸位法友！阿闍世王曾殺害其父，為恐怖所驅，雖居輝煌之王位，而不得心之安樂，對一切威儀動作，感受苦惱。今來如來之所，為善友之親交，無有恐怖，享受為王之幸福。」佛適出於彼處問曰：「汝等比丘！集於此處，為何語耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，彼於前生殺父，因我而得安樂之生活。」於是為說過去之事。
主分
昔日波羅奈之梵與王有一子名梵與王子，爾時菩薩出生於司祭之家，名曰珊乞闍。彼等二人於王宮一同生長，互為親友，達成年赴得叉尸羅，修一切技術歸來。於是王與王子副王之位，菩薩則仍居於副王之所。
某日之事，副王與其父王前往遊園，見其華美之榮譽，彼因榮譽而發貪欲，彼思：「予父年少，與予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼時縱得王位，又有何益？勿寧殺父以即王位。」彼以此事，對菩薩言之。菩薩加以阻止，「副王！殺父之事，將墮入可怖之地獄道。」副王反復言說，菩薩三度阻止，於是彼與侍者等商談，彼等同意，謀議殺王之方法。菩薩知其始末，自思：「自己與此等人不能居於一處。」彼不告雙親，由前門出走，入雪山出家為仙人，修禪定與神通，食草根與樹實為生。王子於彼去後殺其父王，享受華美之榮譽，然彼聞珊乞闍出家為仙人，多數良家子等出走，至彼之前出家。如此菩薩受多數仙人之圍繞，住於彼處，彼等皆得等至之禪定。
王於殺父後，暫得享王者之幸福，其後為恐怖所驅，不能得心之安樂，恰如墮地獄受業報之狀。王憶起菩薩之事自思：「彼云：『殺父乃極可恐怖之事。』彼曾對予阻止。彼之主張，不能為予採納，彼為自己脫罪而逃避。若彼居於此處，殺父之事，予將不為，且可除去予之恐怖。然彼究竟住於何處？若知彼之住處，予當喚其前來。竟無何人知彼之住處者耶？」自此以來，彼無論於宮中於王廷，經常讚歎菩薩。
如是經長期歲月，菩薩自思：「王今憶起予事，予往彼處說法，必須為王除去恐怖。」彼住雪山經五十年之時間，有五百之行者等隨行，翱翔於空中，至達耶拔薩王苑中降落，由仙人圍繞坐於平石之上。園丁見此問曰：「尊者！諸位師尊皆係何名？」「珊乞闍賢者。」園丁聞之，自己亦如是留意，彼云：「予伴王前來之前，請居於此處，吾王甚願會晤貴師。」彼向菩薩敬禮，至急前往王宮，向王申告彼來之事，王急來王苑之處，慇勤款待後而發問。
為說明此事，佛述偈如下：
一
彼見梵與王 調御者之主
園丁來申告 垂慈愍者到
二
珊乞闍仙人 諸仙敬崇者
王出不猶豫 疾往會大仙
戰車王繫乘 王出不猶豫
諸臣朋友侍 調御主出行
四
拂子王冠履 佩劍白傘蓋
迦尸增威者 取除五王標
五
王由車降下 去其頭面覆
達耶拔薩園 珊乞闍仙坐
王近仙者前 親自為問候
曾為憶言辭 王坐於一隅
七
坐一隅之彼 已知應言時
就所犯罪業 出應問之語
八
諸仙羣之前 達耶拔薩坐
予問珊乞闍 諸仙崇敬者
九
背法諸人人 死後往何處
予亦行背法 請語被問者
一〇
達耶拔薩坐 珊乞闍言彼
增威迦尸國 王！吾語請諦聽
一一
行道邪惡者 教之以正道
隨善人之言 彼不見荊棘
一二
行道非法者 教之以正道
隨善人之言 彼不墮惡趣
珊乞闍仙如是教王後，更說法曰：
一三
王！正法為正道 非法為非道
非法導地獄 正法至善趣
一四
王！諸人行非法 生活為不正
死後墮其所 善聽語地獄
一五
如斯此等八地獄 曾如所示不得逃
慘忍者等滿其中 各有十六小地獄30
一七
可畏被燒貪婪者 烈焰輝騰大恐怖
身毛豎立可怖畏 生大苦痛催恐怖
一八
四隅有四門 各部有區劃
鐵繞諸城壁 其上有鐵覆
一九
鐵造此等地 高熱起燃燒
一百由旬中 眾生常充滿
二〇
自制正苦行 罵此諸仙士
頭下足向上 彼等墮地獄
二一
彼等殺生者 寸斷如魚苦
諸人犯非行 歲月囚無量
二二
身之內外側 常為火焰燒
希欲出地獄 近門皆不得
疾走向東方 又馳向西方
奔向北方去 更逃向南方
欲往任何門 諸神皆閉塞
二四
二五
恰如怒毒蛇 其毒能致命
勿傷害善者 自制苦行者
二六
大力引強弓 克伽伽國主
阿諸那大王 彼多行惡法
因害瞿曇仙 千臂被切斷
二七
丹達吉王害 吉薩瓦伽仙
全國陷破滅 如樹連根除
二八
命高摩登伽 梅伽王害命
諸臣皆破滅 其國成森林
安達伽因哈國王 彼有諸子為惡行
堪哈提巴耶那仙 為彼諸子所殺害
諸子以棒互相殺 死後墮入閻魔處
三〇
且洽王行惡 彼為仙詛咒
彼曾有神通 飛翔於虛空
時到身歸滅 墮入地獄中
三一
依情而動者 賢者所不讚
其言適真理 可語無惡意
三二
聖者觀諸事 具足明與行
若人含怒意 必將墮地獄
三三
惡待耆宿人 罵詈誹謗者
後裔嗣子絕 多羅樹無果31
三四
三五
非法行暗愚 愚王亡其國
人民受苦痛 死入熱炙獄
三六
獄中十萬歲 其間不得出
身為焰團包 激烈苦痛嚐
三七
火鋒刺身體 焰滿放輝光
身為火焰食 毛髮爪與共32
三八
身之內外側 常為火焰燒
難耐苦叫號 如象被鞭打
三九
貪欲又瞋恚 殺父極惡者
墮入黑繩獄 長夜受苦痛
四〇
受苦銅釜中 刃殺剝其皮
盲目食糞尿 投入熱灰中
四一
熾槍開其口 鉤綱裂其舌33
四二
身如裂棗樹 鬼卒撕裂巡
彼等喜為此 痛苦加罪人
此世殺父者 住此地獄中
四四
子若殺其母 墮入閻魔界
激烈受苦痛 由己業果生
四五
大力獄卒等 加刑殺母人
鐵製熾燃槍 多次行突刺
四六
血流為己物 由己體中滴
溶如赤銅熱 殺母者飲之
四七
四八
巨大之蛆蟲 鐵口吮彼體
貪蟲破皮膚 食肉與血流
四九
彼處之地獄 陷入百人深35
周圍百由旬 腐屍臭氣滿
五〇
有眼如無眼 眼為臭氣失
王！殺母之業報 受此諸苦痛
五一
五二
鐵睒婆梨樹 刺長十六指38
灰河之難路 垂下兩岸邊
五三
罪人立望輝 遙見如火聚
盛燃為大火 上昇一由旬
五四
五五
各各擊轉落 彼等頭下墮
橫貫諸肢體 長夜不得眠
五六
如斯過夜後 擬似巨大山
火燃似水滿 進往銅釜中
五七
如是無晝夜 惡行為癡覆
曾自犯惡業 今得受其果
五八
妻為金錢買 對夫不賢淑
翁姑夫兄妹 一總為輕賤
鬼鉤彼女舌 與紐同拔出
五九
女舌一尋大 舌為蛆蟲蔽
死後不能言 苦入熱炙獄
六〇
屠豬屠牛羊 漁夫捕鹿者
獵師盜賊等 稱讚諸惡者
以劍與銅斧 或依刀與劍
彼等被殺傷 頭下墮灰河39
六二
朝夕作斧人 彼為鐵斧殺
食貧窮他者40 其之吐瀉物
鐵口之烏豺 兀鷹與大鴉
惡犯諸人人 悶身為其食
六四
以鹿殺鹿者 以鳥殺鳥者
彼等穢不善 下墮入地獄
如是大士示諸地獄後，更向王開示諸神之世界曰：
六五
行善於此世 善者皆昇天
王觀！善行之果報 帝釋與梵天
六六
王！今再欲語者 國主應行法
善行於死後 如法行不悔
校注
- 【原】可與 Mahāvastu, III. P. 450 參照。
【CBETA】可與 Mahāvastu, III. P. 450 參照。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。） - 【原】阿林達瑪（Ariudama）伏敵之意。
- 【原】華車（phussaratha）亦稱如意行車，為無御者之寶車，由馬曳之獨自行於求願者之前。
- 【新增】趺【CB】，跌【南傳】
- 【原】難陀姆羅山窟（Nandamūla Gandhamādana）為在香醉山之山窟名，辟支佛羣居之場所。
- 【原】曼陀婆（Maṇḍapa）為只有支柱上有覆蓋之公會堂或寺院，為暫時之建築物，古代之彫刻，常常描述，又寺院或神殿中對本殿（garbhagrha）之前殿亦稱為曼陀婆。
- 【原】括弧部分為依註釋而補足者，見原文二五一頁第二行。
- 【原】括弧部分為依原註釋而補足者，見原文二五一頁第二六行。
- 【原】為如法乞食而得之無非難食。
- 【原】於註釋中說明為漏盡者之食。
- 【原】巴基拉提（Bhāgirathodakaṁ）讀為 Bhāgirathi-udakaṁ（Fausbole），為恒河（Gaṅgā）之別名。
- 【原】宮毘羅（Kumbhila）譯為蛟龍，為鱷魚之類。
- 【原】絲絲（Susu）譯為猛魚。
- 【原】摩竭（Mākara）譯為鯨魚等名稱，為一種想像之海中巨魚。船在海中遇難，皆以為為摩竭魚之所為。
- 【原】婦女飾黃金（Kambussahatthāyo kambussa）註為有黃金，即有黃金裝飾手之婦女等之意。
- 【原】括弧之部分為依註釋而補足者。見原文二六一頁第六行以下。
- 【原】富蘭陀羅（Purindada）帝釋之別名。原為街市之主或街市破壞者之意。
- 【原】耆婆菴羅園（Jīvakambavana）即 jīvaka-komārabhaeea 為知名之醫王耆婆優婆塞所有之菴羅園。增一阿含卷四十三（大正藏二、頁七六二a）譯為耆婆伽梨園。
- 【原】沙門果經（漢譯南傳藏第六卷長部經典）參照。
- 【原】富蘭那（Pnraṇa）即富蘭那迦葉（Purāṇa-kassapa）六外道之一人。此處為是等六師外道之弟子各各語其師之德。
- 【原】沙門果經。
- 【原】四威儀（cattāro iriyāpathā）指行住坐臥而言。
- 【原】等活（Sañjīva）八大地獄之一。註釋云：「墮入此獄之眾生，為持赤熱之種種兇器之獄卒等碎割寸斷，幾次復活。」
- 【原】黑繩（Kāḷosutta）八大地獄之第二。註釋云：「獄卒跳叫，持種種赤熱之兇器，於赤熱銅地之上，為墮地獄者繫掛數珠，然後擊打仆倒地上，由其上落下黑繩，自己揚聲大叫，持赤熱之斧，將苦痛大聲呻吟眾生切割為八分、十六分。」
- 【原】眾合（Saṅghāta）八大地獄之第三。註釋註云：「大赤熱之鐵山共聚（Saṅghātenti）之處。」更謂：「彼處於九由旬赤熱之鐵地上，全面使眾生沒入至腰部不能動轉。然後由東方湧出一鐵山，如雷鳴轟動迫來，輾壓眾生，恰如碎胡麻之器，通過至西方為止。同樣由西方湧出一山，通過至東方為止。」
- 【原】二叫喚（dve Roruvā）分為 Jāla-roruva 與 Dhūnra-roruva 二種，漢譯為叫喚（Roruva）與大叫喚（Mahā-roruva），二者稍有不同。Jala 巴梨語稱為焰 Dhūma 稱為煙。Jālararuva 為於一劫之間，住於充滿真紅火焰之內。Dhūmaroruva 為充滿灰煙。兩者之中，Jālaroruva 為於受苦眾生九處傷口入焰燃燒身體。Dhūmaroruva 為由九處之傷口入灰煙，燒熱身體，如坐火凳，燒熱身體。兩者同使眾生大聲叫喚，皆被稱為叫喚（roruva）。
- 【原】大阿鼻（Mahāvīci）譯為無間，八大地獄之第六。只有巴利文冠以大（Mahā）字。註中謂：「眾生於火焰中使彼等受苦無間斷故，謂之 Avīci（無間），因甚大故，謂之 Mahāvici」。又於彼處，由東方等之城壁噴出火焰，吹向西方等處，而彼突出城壁波及其側百由旬。由下方生起者吹向上方，向上方昇起者吹向下方。如此彼處火焰不絕，於其端百由旬處，充滿火焰如同小管（Khīra-valli）依眾生無有間隙而充滿，向無量之行住坐臥、互相擁擠之眾生燃燒，使於自己之場所受其苦痛。如此彼處眾生，受苦無間，恰如滴六滴蜜於舌上，而至第七滴則為赤銅之溶滴，依其燃燒之力，使六滴全無效果。於是因燃燒之力，所餘之六不善之果報，亦全然為無關心（捨棄）而無效果，可知此苦之無間，如此稱之為苦無間。此與其他諸細部（分獄）直徑皆為一八〇〇由旬，周圍五四〇〇由旬，與其他小地獄（Ussada）共為一〇〇〇〇由旬，其他可知。
- 【原】熱炙（Tapana）註為：「燃燒不動眾生故」，更說明謂：「於 Tapana 中，使眾生坐於如多羅樹幹之赤熱鐵之鋒刃之上，其下之地面有鋒刃燃燒，如是在此地獄，燃燒不動之眾生，使之受苦。」
- 【原】極熱（Patāpana）註為：「過度受燃燒之苦故。」更謂：「於此處以赤熱之兇器打擊眾生，使登上赤熱之鐵山。彼等立於鐵山之頂為業緣之風所吹，彼等不能立於彼處而完全倒置墜落。於其下面地上立有赤熱之鐵鋒之刃，彼等觸及鋒刃尖端，貫穿身體而燃燒，如是為過度極熱之燒苦。」
- 【原】小地獄（ussada）依註釋云：「此等〔大地獄〕之各各四門處又各有四處，共為十六小地獄（uasada），全部共有一二八之 ussada。」
- 【原】如多羅樹連根拔除，乃全部毀滅之意。
- 【原】註釋有：「3 gāvuta（伽浮陀——四分之一由旬）之身體，其一切大小諸肢及毛爪一同成為一大火焰。」
- 【原】直譯為：「取其直徑，以綱分之。」依註釋云：「次使食高熱之糞尿及赤熱之鐵丸。然彼見運來而閉口，於是執長期燃熱之長槍，開口為直徑，投入結綱之鐵鉤引出其舌，向開口中投入鐵丸。」
【CBETA】直譯為：「取其直徑，以網分之。」依註釋云：「次使食高熱之糞尿及赤熱之鐵丸。然彼見運來而閉口，於是執長期燃熱之長槍，開口為直徑，投入結網之鐵鉤引出其舌，向開口中投入鐵丸。」 - 【原】巴拉鳥（bala）食腐肉之鴉類。
- 【原】百人深（Satuporisa）之意，地獄之一名。
- 【原】刀山（Khuradhāra）為持刃之意。註釋中有：「此為地獄之名，獄卒等使巨大之諸刃尖端向上……。」
- 【原】灰河（Vetaraṇī）漢譯灰河地獄。下面之灰河（Khāra-nadī）註釋解為 Vstarani，為地獄中之河名。
- 【原】指（aṅguli）長度之單位，為一指幅之長度。
- 【原】灰河（khāra-nadī）註釋為 Vetaraṇī，註[20]參照。
- 【原】依註釋：「貧窮之眾生以鐵斧擊打頭部，使之反吐。」此處為獄卒等以赤熱之器，收反吐之物投入彼等或某者口中，如是彼等食他人反吐之食。