所行藏經
歸命彼世尊 應供等覺
一 施波羅蜜
第一 阿伽提所行
一
於十萬劫與四無量〔劫〕其間所為之一切行，為熟練菩提者。
二
於過去劫依有除有間之行，於此劫我談出行，向我聞之！
三、四
我名阿伽提苦行者，於空漠彼森1等荒野，入住廣大之阿蘭若時，三天之天主我2苦行力而熱，取婆羅門之身相，為乞食者而近我。
五
有由森林持來未加油、鹽之葉，見於我門口，我以己之鍋多量施與。
我傾器物與彼葉，再求施捨，入由葉所成之小屋。
七
再次又三次彼近我前。無震無躊，如是我已與之。
八
依此，予之身體已未變色。持喜樂、持歡樂而過日。
九
雖然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我與最上之施物。
一〇
與彼施物，名聲、所得，我無所求，以一切智性為目的，我為此等之業。
第二 僧伽所行
一
又於他，我僧伽名為婆羅門時，欲渡大河以近港市。
二
於彼路上，見我方向堅熱地步履難行之道，無他乃勝自在者。
三
我於路上會見彼，思考以下之義：「此〔福〕3田願到福人來。」
四
然為農夫之人，見有此大收護之土地，如不向彼處種芽，彼則非希求穀物者。
五
如是我願為求福者，見最勝優良之福田，若於彼處不作業，則我非希求福者。
六
恰如大臣於王後宮諸人之處，將欲得印4，若不與彼等財、穀物，則不得印。
七
如是我願為求福者，見廣大受施者，若我不與彼施物，未來將離福。
如是我思考已，脫履禮彼之兩足，施蓋與履。
九
由此，我實柔和百倍住於安樂。又充實施物，如是我施與彼。
第三 達難闍耶所行
一
其他我又於最上之市因達跋陀，名達難闍耶〔庫魯國〕王，具備十善之時。
二
住迦陵伽王國之諸婆羅門來近我。向我思求幸運吉兆之象。
三
「大國土不降雨，乞食難、陷飢餓。與名安闍那最勝黑象！」
四
五
捕象之鼻，手灑寶所成水瓶中之水，對婆羅門等與象。
六
彼象之被與，大臣等如次云：「因何汝向求者等與最上之象？
七
具備幸福而為吉兆，戰鬥最勝之象。如彼象與之，如何汝為治王國？」
八
「我一切之王國亦將與之，己之身體亦可被與。我之愛求者為一切智性。如是之故我與象。」
第四 摩訶須達沙那所行
一
於姑尸瓦提市，我為王名摩訶須達沙那，大力為轉輪王時。
二
於此，我日三次，彼處此處高聲告示：「誰以何望為目的？向何人應施與何施物？
三
誰為飢者？誰為恐怖者？誰為〔求〕花鬘、顏料者？誰為裸體，而著種種被染之衣類？誰7在路上受蓋？誰和而〔求〕淨履？」
四
如此朝夕，彼方此方高聲高示。不唯於十塲所，又不只於百塲所。
五
於幾百塲所，向希求者備財。晝有夜8亦有乞求者來。
為9得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是極生之限我與之大施。
七
又不與不有益10之財，不好之財，我亦不蓄財。恰亦實為病者除脫疾。
八
猶如以財使醫師滿足11而由病逃脫，如是我知，將使人滿足而無遺。
九
為滿足少財者12，我施物與乞求者。我無家，已無〔生活之〕資。為獲得正菩提故。
第五 摩訶果銀達所行
一
於他，我為七王之主宰，成為仰望人天婆羅門摩訶果銀達之時。
二
其時，我於七王國中，若我如有贈物，以此，不易得譬喻大海而行大施。
三
我非憎財與穀，我無蓄積13。我好一切智性，如此之故施與良財。
第六 尼彌王所行
一
於他，我於為最上彌提羅市，名為尼彌大王，有學識為求善法時，
二
其時，我作四室，建有四入口之家，於此向獸、禽、男、女贈與施物。
三
無有間斷令作包衣、臥榻、米飯、飲物、食物，我行大施。
四
恰如奴僕以財之故近於主人，以身、語、意，向可尊者求。
五
如是我，於一切之有，求菩提生。以施令眾生滿足，望最上之菩提智。
第七 闡陀庫摩羅所行
一
於他，我為耶伽羅闍之實子，名為闡陀王子，於普婆瓦提城時，
二
其時，我避離供犧，由供犧14塲出，〔對世〕生倦怠而行大施。
三
若我五六日間不與受施者，我亦不飲不嚙、又不攝食物。
四
恰如實際商人，蓄積商品後，有得大利益處，持運去商品。
如是實際為自享受，不若施與他人較有大果，故應與他應有百之得分。
六
知此意義，由有於有之間〔我〕行施。為得正菩提，我依施不違。
第八 師威王所行
一
於名為阿利托市，我名為斯威之士族。彼時座於勝大之高臺，如是我思。
二
「無論如何之物，施人之物而不與者，非我之根本。任誰非我眼中所望者我無惜而施與。」
三
諸天之主帝釋知予之思考，坐向天眾而為此語：
「有大勢力之斯威王，坐於勝高臺上思惟：『彼不知種種施而有不與者。』
五
彼為真實而非不真實。友！我尚未確認15。汝等可暫為應至。其間我可知其意。」
六
彼作不斷震顫、白髮之頭，曲軀而惱老，彼以盲目之狀近於王。
七
彼於其時，伸左右肱，在頭上為合掌而為此語：
八
「大王！我望法之繁榮。娛樂施故，汝之名聲高於人天。
九
導我之目二皆被害成盲。與我一目，汝亦為一可過。」
一〇
我聞彼之語而喜，心惓怠而為合掌喜悅，為此言曰：
一一
「今我思議由宮殿到此。汝知我心為望目而來。
一二
噢！我意成就，成滿思考。未嘗與之勝施，今日我與乞者。
一三
汝來！西瓦伽16，汝立！勿躊躇17，汝勿震動，兩眼皆取出，施與乞者。
一四
於此，彼西瓦伽被勸說，如我語而為。如陀羅之樹髓，彼施與乞者。
一五
我續與施，於續與施物之某時，予心無他。只為菩提之故。
我非憎惡兩眼，我亦非憎惡自己。我為好一切智性。故我施與雙眼。」
第九 衛珊陀羅所行
一
我母名為普沙提，是剎帝利族。彼於過去生，為帝釋之大妃。
二
見彼女之命盡，天王如是云：「於汝，汝如有願望，將與汝十希望，吾愛者！」
三
如是言而彼妃向破城者帝釋云：「我有何過失耶？我不為汝所好耶？汝由所樂令我將沒，恰如風中之樹！」
四
如是言而彼帝釋亦再向彼女如次云：「依汝未為惡，又汝亦非我所不好。
五
汝之壽命唯存僅少，沒時將來。應取吾與汝十最勝之願望。」
六
彼女依帝釋所與之願望，滿喜歡喜，普沙提撰十之願望，我亦入於其中。
七
彼女普沙提，由彼地沒而生為剎帝利。於闍頭陀羅市與珊闍耶結婚。
八
我入愛母普沙提之胎時，我依威力，令我母常喜施捨。
九
向無財者、病者、老者、乞者、願求諸人，〔又〕疲敝貧者、婆羅門與以施捨。
一〇
彼女持我十個月後，右繞彼等之街。於衛沙諸人街之正中，普沙提生我。
一一
我無母方之名，由此無所出之名。我於衛沙街出生，故為衛珊陀羅。
我於幼年，生為八歲時，思慮坐於宮殿行施捨。
一三
目、肉、血、心臟我亦可施與。若誰如願乞者，身體我亦可與。
一四
我無震、無住、思惟自性時，爾時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。
一五
每半月之第十五日，於滿月之布薩，乘乘料之象，為施而出。
住於迦稜伽王國之婆羅門等近我。向我請求被思考為幸運吉兆之象。
一七
「大國土不降雨，為飢饉而飢餓。請乞與最良之象，純白而最良之象。」
一八
我不躊躇將與諸婆羅門對我之望。我不隱慝存在者，我意為樂施。
一九
我得求者時，謝絕不適，我勿為絕受，我欲與廣大之象。
二〇
捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……
二一
然又我與純白最勝之象時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。
二二
依彼施象而諸斯衛怒集，己由國土逐出。「彼行往萬伽之山。」
二三
為行無震、無住之大施，我被逐出，我將望彼等一撰擇。
二四
一切之斯衛等，願與我一撰擇。望耳鼓而我行大施。
二五
時於其處生大恐怖音響。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。
我與象、馬、車、奴、婢、牛、財而行大施，時我由街而出。
二七
我由街出，以目返顧，爾時耳飾聞須彌山林土地發生震動。
二八
施與四馬之車，立於十字路口大道，孤獨而無從者之我，摩提妃如次云：
二九
「摩提！汝伴康哈！彼女妹而輕。我應伴闍利而行，何以故？彼為其兄而重。」
三〇
如蓮花、白蓮花，摩提捕捉康哈闍那。我則取剎帝利生如金像之闍利。以水灑手，我向諸婆羅門與象。
三一
生〔位〕高美我等四人之剎帝利，續步險要、平坦〔處〕，往萬伽山行。
三二
無論向如何之人，由風方向或反方向有來者，我等向彼等問道：「何處是萬伽山？」
彼等見我等哀憫而語。彼等告苦云：「萬伽山在甚遠！」
三四
若於森中子等，如見結果諸樹，子等為此等果物之故而哭泣。
三五
高廣大18之諸樹，見子等之泣，實自下曲近子等。
三六
喜而身毛豎立，見未曾有之不思議，全四支美之摩提出「善哉」之語。
三七
「為汝，於世令身毛豎立，有未曾有之不思議。依衛珊陀羅之威光，諸樹實自行彎下。」
三八
夜叉等憐憫兒童縮短道路。實於出發當日，彼等到達闡陀羅陀。
三九
爾時母方之兄弟住六萬之王。皆合掌號叫近於彼等。
四〇
於此與闡陀等及闡陀之子等交談，彼等由彼離去行往萬伽山。
四一
天主帝釋有大神力，命令維須竭摩：「善作！中心地好隱遁處與善造葉屋！」
四二
聞帝釋之語，有大神力之維須竭摩善作中心地好隱遁處與善造葉屋。
四三
入於音響少而無雜亂之森中，我等四人住於彼處山中。
四四
我與妃摩提，又闍利與康哈闍那之19二人相互去憂，彼時住於隱遁處。
四五
守子等在於隱遁處中我已無暇。摩提持來果實以養三人。
四六
旅人近我，求住森林之我子闍利與康哈闍那兩人。
四七
見乞求者接近，我生歡喜。取二人之兒女，彼時我施與婆羅門。
四八
自己之子等與婆羅門乞求者時，爾時，耳飾聞須彌之森林土地發生震動。
四九
天帝釋再降，現婆羅門之姿，向我乞求具戒貞婦摩提。
以手取摩提，兩手滿水，以歡喜之意思考，我摩提與彼。
因摩提之被與而於天空諸天歡喜，爾時又為耳輪聞須彌之森林地發生震動。
五二
施捨闍利與女康哈闍那及貞婦摩提妃，實為菩提之故，已無何考慮。
五三
二人之子於我非憎惡，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施與所愛之物。
五四
他於更大阿蘭若中遭遇時，父母以慈而嘆息，以談苦樂。
五五
兩親以恥之重痛近於我。爾時、以耳飾聞須彌之森林土地又發生震動。
五六
又更已與親類共同由大阿蘭若出，我入於可愛之街市最勝之闡頭陀羅市。
五七
雨降七寶，大雲降雨。爾時，又耳飾聞須彌之森林地發生震動。
五八
此地無心，不知苦樂，又我施力之故，七次之震動。
第十 兔賢者所行
一
此外我為兔彷徨於森林，食草葉、枝、果，不為他害之時，
二
彼時，猿、豺、水獺之子與我，住同一之鄰居。彼等朝夕20相見。
三
我向彼等教行為之善惡：「汝等避諸惡，雨注眾善。」
於布薩日，見滿月，於此處我告彼等：「此日，今日為布薩。
五
將與應供者準備諸施！施與應供者，汝等為布薩。」
六
彼等向我云：「善哉」，相應力與能力，準備諸施而求應供者。
七
我坐，思考可供相應之施物：「若我得應供者，我應如何之施物？
八
我〔無〕胡麻、綠草、豆類、粳米、酥油。我以草生活，不能與草。
若應供者乞食來我近邊，我將自己施與。然彼無所得而將不去。」
一〇
帝釋知我之思考，以婆羅門之形來近我住所，為將試練我之施與。
一一
我見彼滿足而為此語：「實善哉！為御身之食來我之前。
一二
今日我將與汝未嘗與之善施物。御身具戒德，害他於汝不宜。
一三
汝來！燃火，集種種之薪，我將自燒煮，可為汝食。」
一四
「善哉！」彼意喜而集種種薪。以炭中央作大薪堆。
一五
於此處迅速擴大如默火。振抖附塵之肢體彼坐於一方。
一六
大薪被積熱而〔起〕煙時，於彼時，彼飛上而於光焰中落下。
一七
恰如實際，任誰如入於冷水者，喜而消憂、熱，亦與滿足。
如是入於燃火之時，諸憂之〔火〕恰如以冷水消失之。
一九
我以毛、皮膚、肉、腱21、骨、心臟、筋、單一之全身與婆羅門。
〔此之攝頌〕
一
阿伽提婆羅門，僧伽、達難闍耶王，摩訶須達沙那王，摩訶果銀達婆羅門，
二
尼彌、闡陀庫摩羅，斯威王、衛珊陀羅，彼時我為兔，我施彼等最勝物。
三
此等裝飾之施與，此等施與之成就，施與乞求生命者，我成就此波羅蜜22。
四
我見來為乞食，為此我捨己之身。於施我為無等者，施23波羅蜜吾成就。
二 戒波羅蜜
第一 具戒象所行
一
24我於森林中，為象而養母者時，於地上以功德，已無似我者。
二
樵夫於森林中見〔我〕，以我事告王：「大王！適汝之象住森林中。
對彼而言，勿用試練，溝槍亦〔勿用〕。彼如以牙牽之，實將自來此處。」
四
王聞彼之此言，意尚滿足，派遣有學識、才能之師而為象調御師。
五
彼象調御師見〔我〕於蓮池中為養母而拔蓮根。
六
彼見知我戒德之相：「汝來！子！」捕我之牙。
七
爾時我身所具自然之力，以現等千象等力故。
八
若我，遣怒為捕我而接近之諸人者，則不得對向全國之人。
九
然我為守戒，為成滿戒波羅蜜，對落我於25溝者，心不作變異。
若彼等於彼處，以諸斧槍雖欲擊打，我恐破戒故而不怒彼等
第二 般達龍所行
一
於他，我般達龍，言為大神力者時，與威魯婆伽（廣目天）大王共往天界而行。
二
於此我見諸天，具備安樂之一途，為往彼天而行持戒禁。
三
為26身之處理，支持生之食量，持四分而橫臥於蟻穴之頂。
四
「以皮、毛膚、肉或腱骨，以此有可為事者，被與故可持去。」
五
伴不知恩者之蛇使而捕我。投入籠中到處舞踊。
六
投入籠中或用手打時，我恐破戒故，不令蛇使發怒。
七
對我捨己生命事，較草還易。越戒之事，對我如由地上昇尚〔難〕。
八
無限、百生、亦有捨我生之事，雖為四洲故，決定我不破戒。
九
又我為守戒，為成滿戒波羅蜜，雖然投我入籠，〔我〕心已不作異態。
第三 瞻波龍所行
一
於他，我為大神力者瞻波龍時，是順法者具戒禁。
其時，我為法行者修布薩，調蛇者捕我於王門舞踊。
三
彼之思考青、黃或赤色，以心從彼，我為似被思考者〔之色〕。
四
我使地將成為水，使水亦將成為地。若我為彼事成怒，則一瞬之間將為灰燼。
五
若於心力之下我如成就，則由戒脫落。無戒者不能成就最上之目的。
六
身被破，於此處被分散亦佳。然則我不破戒，雖然身散如粉。
第四 周羅普提所行
一
於他，我為周羅普提為善具戒者時，見為恐懼有為出離。
二
我妻為梵女有如黃金。彼女不望成劫而為出離。
三
無住所斷結縛，於家族或眾無願望，陸續迴繞市村我等至波羅奈。
四
於彼處與族、眾不交往而為賢明我等居住，我等二人住於無雜然少音之王園。
為見園而行，王見梵女。近而問我：「彼女為汝之物耶？為誰之婦耶？」
六
如此問我，向彼作以下之語：「彼女非我之妻，乃為共一法教者。」
七
對彼女得愛著，而令捕我，以力〔強〕壓使入後宮。
八
為一教而我被牽行於水瓶婦之〔車〕，使予生怒。
九
於怒起同時我憶念戒禁，實於此處捕怒，不許普徧增長。
一〇
縱然雖有人用銳利之槍打擊梵女，我為菩提故我不破戒。
一一
我並非憎惡彼梵女，我亦非無力。我為好一切智性，故我守戒。
第五 牛王所行
一
於他，我又為彷徨森林中水牛時，身體發達而有力，為一大可怖之形相。
山之傾斜面、山之嶮岨地、或在樹下、水邊，在彼處有諸水牛之住所，各各〔水牛〕於彼處。
三
步於大阿蘭若，我見滿幸福之處。到彼處我或立或臥。
四
其時，於彼處有惡賤而輕率之猿27來，向肩、額、眉放尿28而擊打。
第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之時使我受辱，由彼我為所苦。
六
夜叉見我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼為惡曲者亡！」
七
夜叉如是云時，我如下話之：「何故汝為惡，持賤屍向我塗血？」
八
若我怒彼之事，則將較彼為卑敝者。我將破戒歟？賢者等將29謗我。
九
輕蔑生命之不若清淨故而死較為勝。雖然為生，我等可為害他人耶！
一〇
彼續對我輕侮，對他者等亦同樣將為如是。彼等必將在彼處害彼。此乃我將為解脫之事。
一一
向卑賤之人、中等之人、最勝之人忍耐侮蔑，如是而為善智者，以意得達如望。
第六 轆轤鹿王所行
一
於他，我似金線，名為轆轤鹿王，具最上之戒時。
二
美而樂，離人里而為人所不居之處，我入於心樂恒河岸之住家。
三
爾時，於恒河之上游，為諸富者所惱之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」
彼晝夜於恒河大水中流，續為哀呼之聲，行於恒河之當中。
五
我聞彼悲哀之聲，立恒河之岸問曰：「汝為何人？」
六
彼時，彼為我問，說明己之因緣：「我受富者恐怖戰慄，投入大河！」
我起愍彼之情，捨生入河，於夜之黑闇中救彼30而出。
八
知滿足之時，我向彼如下云：「於我有此一願，對任何人亦勿云我事！」
九
往街行而被問，彼談財故。彼伴王來予之前。
一〇
我向王說明一切因緣，王聽彼語向彼拉箭云：「我在此發現，將害我此偽騙31友之卑賤者。」
一一
我為守護彼，以我身32化作。「大王！可置如原33先！汝之所望者我將不為！」
一二
我守戒但我己不守生。此時實我為菩提故，我已成具戒者。
第七 摩坦伽所行
一
於他，我為縺髮者心氣高傲，名為摩坦伽，具戒而心善安立之時，
二
我與一婆羅門二人住於恒河之岸，我住於上游，婆羅門住於下游。
沿岸繼續步行，往上彼見我苦行林。於彼處嘲我而咒我頭碎。
四
若我怒彼，若我不守戒，我卑視彼，將成如灰。
五
彼於其時，為惡心而發怒咒我，彼自行頭落依瑜伽而除我。
六
我守戒，我己不守生。此時我實為菩提故，我為具戒者。
第八 法34天子所行
一
於他，我為大夜叉有大神力，名為達摩大夜叉，為一切世界之愛愍者時，
二
為大眾而令取十善業道，伴友與從者共同巡視街村。
三
婆婆為一卑鄙夜叉，彼點現35十惡，彼亦時伴友與從者，共巡視地上。
四
說法者與非法者，吾等二人為相反者。共同對於道，軛於軛相衝張合36對峙。
五
依此而善者與惡者之爭起。由避道發生大鬥。
若我怒彼，如破苦行之德，與諸從者同使彼將成塵埃之態。
七
然我為守戒，心意令寂，與從者同向下，我向惡者讓道。
八
為心之寂靜，我由道向下，同時地立即於惡夜叉與孔隙。
第九 闍耶帝沙所行
一
於般闍羅國中最勝市，都之迦毘羅名為闍耶帝沙王，具有戒德。
二
我為其王子，名為須陀達摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之從屬。
三
我父行獵近食人者。彼捕我父。「汝為我37食物，勿動！」
四
彼聞此語充滿恐怖，見食人者，於彼腿起麻痺。
五
「再取所獲之物，許一時歸宅，離〔我〕！」
父命我與婆羅門以財。
六
「子！踐祚王位，再勿怠此事。食人者為許我一時之歸宅！」
七
我禮父母變形自己，置弓與刃近食人者。
八
若彼恐懼手執武器接近時，我如令作恐怖，則我將破38戒。
九
我恐破戒故，己不持彼之嫌惡物。以慈心利言我如下云：
一〇
「請燃大火，我由薪木墮落，知時之至，汝！請食，祖父39！」
一一
如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之殺生者出家。
第十 珊伽婆羅所行
一
於他，我為有大神力僧伽婆羅，有牙為劇烈之武器，毒蛇為諸蛇之王時，
二
於四街大道為種種之人羣處，住四分布薩戒，於此處定為住所。
三
「若人為皮、毛膚、肉、腿、骨如以此等有用者，為與之物則請持去！」
四
粗暴而成貪欲無慈悲之普奢族等見吾，於此處手持棒、椎接近我。
突刺鼻尾與脊髓之骨，載乘於擔棒之上，普奢族人等運我。
六
我望海、森林、山、共是此地，於此處以鼻息燒滅〔自焚〕。
七
諸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波羅蜜。
〔此之攝頌〕
一
具戒象，般達龍與瞻波龍，周羅普提、牛王、轆轤鹿、摩坦伽與大夜叉，
二
闍耶帝沙王子，此等一切有戒力，為資具、指示者，捨棄生命守諸戒。
三
僧伽婆羅自焚時，〔曾住四分布薩戒，〕一切生時40如何人，此為我戒波羅蜜。
三 出離波羅蜜等
第一 優單闡耶所行
一
我名聲無量之王子，為優單闍耶時，見露、水滴落於太陽之熱，心懷厭世之情。
其不倦怠（厭世）之情所征服，使我已增大。禮父、母願求出家。
三
合掌與村人，為共同與國人成彼等望我。「今日，子！領有富貴而為繁榮之大地！」
四
實不顧王屬、後宮、村民、國人、悲憐之〔父母〕而我出家。
五
捨棄一切之地、王國、親類、從屬、名聲，實為菩提故，我已不思。
六
非憎惡父、母，亦非憎惡大名聲。我好一切智性，故捨棄國。
第二 須曼那沙所行
一
於他，我在最上之市，印達婆陀，受慈愛之子，被知為須曼那沙時，
二
具備戒德，有善辯才，恭敬老人，有廉恥，又通曉諸攝取。
三
四
我見彼虛偽無內容稻穀之堆積，如中空之樹，無髓之芭蕉。
於我無安堵。其法遠離沙門之道，生活故捨離廉恥、安樂之法。
六
國境依遠住於森林住者而混亂。為除此而續行父之教誡我：
「所愛者！汝勿輕蔑自我卓越縺髮者，與一切希望者！何以故？〔彼〕為施與一切之願望者。」
八
我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝應持何去者耶？」
九
依此，彼之虛偽依憍慢而發怒：「今日我將令殺害汝，或將令逐放國外。」
一〇
王除境外人後，向虛偽者云：「汝43有何難事耶？對汝行尊敬耶？」彼向王說明：「此惡王子換言之，應消滅44！」
一一
聞彼之語，王命令云：「即座斬頭為四片，由車道向車道以示汝等。此為輕蔑縺髮者45所行之道。」
一二
於此處彼等所行無慈悲、殘忍、兇暴、無同情，我於母之膝坐時，引我而行。
一三
我向彼等如是云：「請堅縛我，速以我示於王，於我有應為王事！」
一四
彼等以我侍惡人、惡事示王。見彼我教示更說服之。
一五
爾時彼謝我，與大王國於我。我破迷妄而出家。
一六
我非憎惡大王國，非憎愛欲之享受。我好一切智性，故捨王位。
第三 阿育伽羅所行
一
於他，我為伽斯王之子時，生長於鐵屋，名為阿育伽羅。
二
我困苦中以得生命，於苦惱中被養育：「今日，子！汝踏此一切地！」
三
國人、村人、與從屬皆合掌禮剎帝利，對我作此語。
四
「於此地任何人，卑賤、貴重、中等亦均於己家中，無守護與親類共同生長。
於苦難中，彼為養育我為最優秀者。〔我〕於鐵屋中，少光、太陽、月之下成長。
六
由滿不淨、屍糞之母胎出生，由彼再投入恐怖苦難鐵屋之中。
七
若我如是在最殘酷苦中落下，若我如染著王位，則將為惡人中之最上者。
八
我以身成為不滿之物，我不以王位為目的者。死之我無可壓我望於滅。」
九
如此我思，如斷象之縛，斷泣之大眾而入於森林。
一〇
我非憎惡父母，我非憎惡大名聲。我好一切智性，故我捨王位。
第四 蓮根所行
一
於他，我在伽斯人之最勝街市時，在一梵淨之家，生我七人姊妹兄弟。
二
我為彼等之兄，具懺悔、清淨，見有恐怖，我樂出離。
三
由父母送來之友人，為同樣之思考，以愛著相招致：「汝應維持家系！」
四
彼等所云之語，為在家之法，齎與安樂，然對我則如熱刃鋩之殘酷。
五
爾時，對有謝詞之我，彼等問我之目的：「若汝不享受愛欲，正以何為目的？」
六
望求彼等之幸福者，乃我云如是願求之目的：「我不望家主之位，我樂出離者。」
七
彼等聞我之語，使父、母聞。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」
八
我父、母二人，兄弟姊妹七人，均捨無量財，我等入於大林。
第五 賢者須那所行
一
於他，又我住婆羅門越陀那市，於彼殊勝大樓室之善家族中46出生時，
二
我見世之闇黑態而住迷妄，心恰如被鈎急打由裏而外。
見種種之惡，彼時我如是思考：「何時我由家出離入於森林！」
四
親者等以享樂諸愛欲招我。我向彼等說我之望：「勿以彼等諸享樂招我！」
五
我弟難陀為賢者。彼亦學我，樂於出家。
六
我須那與難陀及我父母諸人，同捨享樂而入大林。
第六 提彌耶所行47
一
於他，又我為王之子名啞跛者，人呼我提彌耶時。
二
彼時於一萬六千之婦女中無男兒。經幾晝夜我獨出生。
三
由困苦而得，為可愛善生光輝子之我，父於臥牀持白蓋而養育。
四
我眠於佳牀，爾時我醒覺，見我往地獄之白蓋故，
五
我見蓋之同時發生恐怖：「何時到達決定而我將此逃脫？」
六
我以前分血而為天神，為我而望幸福者，彼見我煩惱，令我止住於三立塲。
七
「於同族之人，勿顯示賢明、思慮多。一切之人將輕蔑汝，如此可成目的。」
八
加是我向彼48云以下之語：「天神！將如汝所云、汝之此語而作。
尊愛者！汝願為我之利益者、望幸福者，天神！」聞彼之語，我如在大海中得陸。
一〇
持歡喜厭世之意，我決定三分。「聾啞、不能行、跛者。」
一一
決定為此之分住十六年。爾時、擦我手足、舌、耳，見我為無缺之物，人們罵我為「黑耳者49」。
一二
由此一切國民、軍將、主宰、婆羅門，皆為一之思考，為喜捨之事。
一三
我厭世之意，聞彼等之思考而歡喜。「為彼我成就苦行之目的。」
令我沐浴塗油，纏著王服，以蓋灌頂，人人為市右繞。
一五
使擔行七日間，日輪東昇之時，御者以車運我出城入於森林。
一六
於一空所、手離駕馬之車，御者為埋我於地而掘穴。
一七
雖依種種之因緣不斷恐怖而作決定，然為菩提故，我不破彼決定。
一八
父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，決定此事。
一九
決定此等之分，我住十六年之年月。以決定我無等者，此我成就決定波羅蜜。
第七 猿王所行
一
我為猿在何之岸，住岩隙之獸穴時，為鰐所惱，我已不得步行。
二
我立於河之或上、或下50休止處，鰐為恐懼害者之敵而相坐。
三
彼命令我：「汝來！」我向彼云：「我將去！」超越彼頭到達彼岸。
四
我如言而為，非向彼云偽。我於真實為無等者，此乃我真實波羅蜜。
第九51 鶉雛所行
一
於他，我又於摩伽陀為鶉之雛，幼小於巢中不生羽而為肉團。
二
母以嘴育我使食。由彼女之接觸，我始活而我身體無力。
三
於某年之暑季、被點野火，使（物）變黑之火接近於我。
如是煙煙相繼發生，大火立音，次又其次燒滅而火近於我。
五
我父母為火勢之可怖而恐怖，棄巢捨我而自救。
六
無足、羽而我身體無力，彼時我不得離去。時我如是思考。
「彼等應走近充滿畏懼恐怖之我，然竟捨置我而去。我今有如何之方法耶？」
八
世間有戒德，真實、清淨與慈愛。依彼之真實，我祈最上真實。
九
思法力，憶念昔之勝者，依於真實力，我為真實祈誓。
一〇
有不落之翼，有不蹣之足，父、母由離火而逃出去。
一一
我為真實祈誓，與大燃火退避距離十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以真實我為無等者。此我真實波羅蜜也。
第十 魚王所行
一
於他，我又為大湖之魚王時，太陽之暑熱，湖水已盡。
二
於此處烏、鷲、鷺、鷹、兔鶻、日夜近坐食諸魚。
三
與親族共所惱，彼時我如是思：「實以如何方法，將由苦得救親族耶？」
思考52法利依真實而觀察53。「住於真實得救54親族之盡滅！」
五
憶念正法，思考最勝義，我於世間真實祈誓永遠不變。
六
我由思念自己，更又得理智性後，我以意識雖然為一生物，〔我〕不認應被殺害。依此真實之語，雨雲令之降雨。
七
「雨雲！鳴響！滅烏之貯糧，妨烏之憂導，諸魚解於憂！」
八
當我為真實之祈禱，雨雲又嗚響，一瞬陸地凹滿注雨水。
九
如是最勝之精進真實之祈誓，依真實之威力，我令大雲以降雨，於真實我無等者。此乃我真實波羅蜜。
第十一 康哈提婆耶那所行
一
於他，我又為康哈提婆耶那聖仙時，五十有餘年無歡樂而遊行。
二
任何人不知此我無歡樂意。我不向任何人告我無歡樂，而等有歡樂之意者。
同梵行者、曼達普耶是我友而為大仙，受前業所縛，蒙受槍之刺裂。
四
我看護彼，令得健康，向彼告別，我到自己之隱遁處。
我友婆羅門，伴妻子三人同來作客。
六
我迎接彼等同坐於己之隱遁處，彼兒由後投球55，以惱怒毒蛇。
七
於此彼男兒，往尋球之道，以手摩毒蛇之頭。
八
彼之觸依止毒力之蛇怒。極〔怒〕而一瞬之間咬兒。
九
為劇毒〔之蛇〕所咬，此兒滾轉於地。於此我煩惱，我喜亦成苦。
一〇
我忍滿苦憂慰56彼等，始為為第一最勝之真實祈誓。
一一
我曾經七日間，以清淨之心求福而行梵行。其後五十餘年之間我一切為之。
一二
「我實無慾，依此真實有幸運，毒已消失，婆羅門童子得生！」
一三
我為真實之祈誓，毒勢力被貫徹之幼兒不覺而立，又為健全。以真實我無等者，此我真實波羅蜜。
第十二 須陀護摩所行
一
於他，我又為王須陀護摩，為食人者所捕時，思出與婆羅門之約束。
二
縛百人剎帝利之掌，令彼等柔弱，為犧牲而將我引入。
食人者問我：「何故汝望為自由？若汝再歸於我，我應如汝所思而為。」
四
對彼之問，我約再歸，近於樂都，我讓王位。
五
依勝者而被用，為善人之法而憶念古者，財與婆羅門，而近於食人者。
六
其時於我，彼之殺害與否已無疑惑。守真實之語為捨生命而接近。以真實我無等者。此乃我真實57波羅蜜。
第十三 須曼那．娑摩所行
一
於森林中，我由帝釋化作娑摩時，森林中之獅、虎亦近於慈悲。
二
由諸獅子、虎、豹又水牛，斑鹿、野豬、圍繞我而住森林中。
三
於任何者我不令恐怖，又我於何者亦不恐怖。爾時依慈悲力之支持，樂於森林中。
第十四 耶伽羅闍所行
一
於他我又，被知為耶伽羅闍時，住最勝之戒治理大地。
進於十善業道而無遺，以四攝護事攝護大眾。
三
如是於此世，於他世，我不放逸，而達婆闍那接近掠奪我都城。
四
從屬於王或有軍備，或有國民之諸村落，均為其手中之物而埋我於穴中。
五
大臣之羣有王位，我之繁榮後宮，亦被掠奪取去，我視彼如愛子，以慈悲我無等者。此乃我慈悲波羅蜜。
第十五 摩訶羅摩漢沙所行
一
我於塚墓中置人骨而作臥牀。村民接近而示現多樣。
二
又他者，以〔關懷〕世間倦怠之意，以手持來香、花鬘、多種多量之食物及其他捧獻物。
三
等於對我為苦，又等於對我作樂，對一切者平等而無愛、恚。
四
於樂、苦而平等，又於名聲、不名聲亦於一切時成為平等。此乃我捨波羅蜜。
〔此之偈頌〕
一
二
鶉與魚王所行，康哈提婆耶那仙，須陀護摩與須曼那睒摩，耶迦羅闍捨婆羅。如是大仙，說捨波羅密。
如是多種苦，多種之成就，由有而有受，最上之菩提。
四
施與可與者，充實戒無遺，出離58波羅蜜，最上之菩提。
五
食人問賢者，最勝之精進，忍成波羅蜜，最上之菩提。
六
堅固為決定，信守真實語，慈悲波羅蜜，最上之菩提。
七
有得與非得，名聲不名聲，尊敬與侮蔑，一切皆平等。
八
恐怖懈怠為見解，安穩精進與發勤，汝等精進勤勞者，此為佛陀之教誡。
九
恐怖諍論為見解，安穩見解無諍論，〔戒行〕一致無遺漏，此為佛陀之教誡。
一〇
恐怖放逸為見解，安穩見解不放逸，人人修習八支道，此為佛陀之教誡。如是世尊自己言尊貴之前世行，說示名佛前生譚之法門。
校注
- 【原】底本之 vivinakānane 不得譯，依在暹羅本有 vivanakānane 譯之。
- 【原】底本之 tadā maṁ 亦被想像為 tadā naṁ？在暹羅本亦有 tadā maṁ，且在 Jtm 與此相當之處有 tasya（= bodhisattvasya）tapaḥprakarṣāt pravisṛtena yasasāsamāvarjitahṛdayaḥ śakro devendrḥ 之故 maṁ 應訂正為 me。
- 【原】底本之 khetta 應為 puññakkhetta 之略，其次付以 * 號者亦然。
- 【原】底本 muddikāmo 誤，暹羅本有 muddakāmo。次之有 * 者底本亦為 muddito 暹羅本有 muddato。
- 【原】me yācakam anupatte（暹羅本 anuppatte）之 me 為於格，見 Pis-chala 415。
- 【原】底本之 anucchava 與 anucchavika 同義。
- 【原】在底本雖有 Kopāhanā mudusabhā，在暹羅本則有 Ko pākana mudū subhā，依此譯之。
- 【原】底本之 ratti 在暹羅本則有 rattiṁ，此為正。
- 【原】底本之 yadicchikaṁ 應倣照暹羅本之 yad icchakaṁ。
- 【原】底本之 na pāhaṁ 在暹羅本寫為一字之故應成為 'n apāhaṁ（na aprārthaṁ）之意。
- 【原】vajjaṁ 在暹羅本有 vejjaṁ，通於此意。
- 【原】ūnadhanaṁ 雖得譯為少財，可見註釋為有財。
- 【原】在底本有 niccayo 為 nicayo 之誤。暹羅本亦作後者。
- 【原】在底本有（nikkhanto）yaññavāṭako，在暹羅本有 yaññavā tato 共如為誤。恐應成為 yaññavāṭato。
- 【原】vimaṁsayāmi 由 Skt. vimarsayāmi→vimassayāmi 更為使變化者。
- 【原】為師威王之醫師。在暹羅本有 Sivaka。
- 【原】在底本雖有 dantayi，在暹羅本則有 dandhayi，依於此。
- 【原】在底本 ubbidhā，在暹羅本有 ubbhiggā，應成為 ubbiddhā（= Sktụdviddhā）之誤。
- 【原】底本之 cubho 見 'C ubho。
- 【原】底本之 Pāto 成為梵語之 prātas。
- 【原】底本 nahāru 在暹羅本有 nhāru。
- 【原】在底本雖有 idaṁ pāramī，在暹羅本有 imaṁ pārami。
- 【新增】波【CB】，婆【南傳】
- 【原】在底本雖有 ahosi，取暹羅本之 ahosiṁ。
- 【原】底本之 ālaka 不見於辭典，在 Hemacandra; Desīnāmamālā I, 73 有 āla 之語附以 alpasrotas 之意。今依此在暹羅本有 āḷhake 此亦應成為誤。
- 【原】sarīrakicca 普通雖為火葬之意，在此處不適。返回原意譯之。
- 【原】底本之 kapi māgantvā 應為 kapi-m-āgantvā。
- 【原】mutteti 是 mūrtayati（Skt）。
- 【原】底本之 gahareyyum 不正確，於暹羅本有 garaheyyu 者為宜。
- 【原】底本暹羅本雖皆為 tassa，不僅成為多餘之字不得譯，應改為 taṁ。
- 【原】dubbhi 成為 dambhin（Skt）成為稀有之變化。
- 【原】底本之 nimmini 在暹羅本有 nimminiṁ。
- 【原】tiṭṭha te so mahārāja 之 te 為利害為格，so 第二人稱從屬為例譯之。
- 【原】在底本雖有 dhammadhammadevaputtacariyaṁ，依在暹羅本有 dhammadevaputtacariyaṁ。
- 【原】底本之 dasa pāvake 為誤，在暹羅本有 dasa pāpake。
- 【原】底本之 samimhā 為 sāmyati 之 I. Pl. iṣ aor.（cfḷabhimhā Geiger, Pāli Literatur undSprache 166）依荻原雲來博士之教示。
- 【原】底本之 bakkho 為誤，在暹羅本有 bhakkho 方為正。Skt. bhakṣyo 相當。
- 【原】底本之 bhijjissati 在暹羅本有 bhijjīssatī。metre 之關係上後者為正。
- 【原】顯示親愛之意。
- 【原】底本之 niyantaṁ 在暹羅本有 niyyantaṁ，兩者皆可。
- 【原】底本之 patikaro 在暹羅本有 paṭikaro，此在普通梵語而成為 prat ikaro，於此不能譯。此為 r 與 I 混同而被視 i 和 t 為同一故而成為 Parikara→Palikara→Paḷikara→Patikara？
- 【原】底本之 mālāvacchañ ca 在暹羅本有 mālāgacchañ ca（摩羅之叢），ārāma 非為於格，又有 ca 故，並非為「在園植摩羅樹」之意，作園而用 ropayati 之語。
- 【原】底本之 kacci te bhante khamanīyaṁ 在暹羅本有 kacci khamanīyaṁ tava。
- 【原】底本之 nāsito 在暹羅本有 nāsiyo。依此視為與 nāsyo（Skt）相當者。
- 【原】sā gati jaṭila-hiḷitā 之最後之合成語可視為鬼語位置變遷而如此譯之。
- 【原】底本之 ajāy, ahaṁ 在暹羅本有 ajāyi'haṁ。
- 【原】在暹羅本為 mūgapakkha-cariya。
- 【原】vutāya 應被用為能動意義之過去分詞，此語雖無用例，不然則以意義不通而如是譯之。
- 【原】成為一種之惡兆。
- 【原】底本之 orapāraṁ 在暹羅本有 orā pāraṁ，應為河之上游與下游之意。
- 【原】底本之 vaṭṭāpoṭaka 在暹羅本有 vaṭṭakapotaka，此語甚良。
- 【原】底本之 vicintayitvā 在暹羅本有 vicintayitvāna。
- 【原】底本之 addasa 在暹羅本有 addasaṁ。
- 【原】pamocesiṁ 被用為希求法之 aorist 之例。與 M-Vastu, I, P. 224, 10 praviśensuḥ 對照。
- 【原】vaṭṭa 譯為輪雖為不良，依前後之關係可譯為球。
- 【原】tyā 乃為吠陀之 tya 而與 te 相等。
- 【新增】波【CB】，婆【南傳】
- 【新增】波【CB】，婆【南傳】