《大義釋(第1卷-第10卷)》大義釋(第1卷-第10卷) 卷9

第九　摩健地耶經之義釋

一

（八三五）

「愛與不樂貪，見此三魔女」者，是見、觀已此愛、不樂、貪〔三人〕惡魔之女。對於婬之法已無欲、貪、愛，此是「已見愛與不樂與貪，對婬已無此欲」〔之義〕。

「穢身充糞尿，此之將何為？以足觸於彼，此事尚不欲」者，乃此身體是充尿，充糞，充痰，充血，有骨聚，筋腱結附於〔彼〕，塗附以血肉，包以深皮，蔽以表皮，有大小之孔隙，由上下流漏〔不淨〕，蟲聚寄生，充滿種種穢垢。此身體以足尚不欲踏。何況與〔此穢身〕共住，共交之事耶？此是「穢身充糞尿，此之將何為？以足觸於彼，此事尚不欲」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（八三六）

〔右偈是摩健地耶對世尊〕之所問1：「人有時且冀求天之諸欲，不冀求人之諸欲，有時且冀求人之諸欲，不冀求天之諸欲，此非為希有。然汝對天、人兩者之諸欲皆不欲、不樂、不冀求、不希望、不熱望。〔抑〕汝有如何見耶？汝具備如何之見耶？」

三

世尊宣：「摩健地耶！

「斯云我說我無有」〔之句中〕，「斯云我說」者，乃「世間是常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在」如斯我說，我說此，我說如斯如斯，我說斯事，我說斯成見。「我無有」者，乃「斯事我說」云者，於我無有說也。此「斯云我說我無有」〔之義〕。

「摩健地耶！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是與尊重同義語……乃至（一七〇頁以下參照）……此世尊之名是共同作證而施設之者。此是「世尊宣示摩健地耶！」〔之義〕。

「確對諸法知〔取著〕」〔之句中〕，對諸法者，是對六十二之惡見也。「確知」者，是確知、決擇、簡擇，思擇，考量、度知、辨知、明暸也。2取著者，是對諸住者制限取、一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取也。〔即如見諸住著〕乃取、執取、住著、縛著、信解「此是真實，是如理，是如實，是真實，是如真，是不顛倒」。此是「確對諸法知取著」〔之義〕。

「不取過患於諸見」者，是於諸見見有過患而不取諸見、不執取、不住著。或又不取、不執取、不住著〔諸見〕。如是乃「於諸見見過患而不取著」〔之義〕。或又〔世間是常，唯此為真實其他為虛妄〕者，此是惡見、見執、見難路，見曲邪、見異動、見結、有苦、有害、有惱、有熱惱，而不至厭離、離貪、寂靜、知通、正覺、涅槃；於諸見見過患而不取諸見，不執取，不住著。或又不可取諸見，不可執取，不可住著。如是亦是「不取諸見於過患」〔之義〕。

〔或又〕以「世間是無常」，「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」，「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在且不存在」，「如來死後非存在非不存在，唯此為真實，其他為虛妄」者，此乃惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、有苦、有害、有惱、有熱惱而不至厭離、離貪、寂靜、知通、正覺、涅槃；於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不取〔諸見〕，不執取，不住著。如是，是「不取〔過患〕於諸見」〔之義〕。

或又「如斯取此等之諸見，如斯執取者，如斯趣、如斯之來生」，於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取〔諸見〕，不可執取，不可住著。如斯是「不取過患於諸見」〔之義〕。或又「此等之諸見乃令至地獄，令至畜生界，令至餓鬼界也」，於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取〔諸見〕，不可執取，不可住著。如是，是「於諸見見過患而不取著」〔之義〕。

或又「此等諸見是無常，是有為，是緣生，是滅盡法，是衰滅法，是離貪法，是滅法」，於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取諸見，不可執取，不可住著。如是亦是「不取〔過患〕於諸見」〔之義〕。

「我見內寂且省察」〔之句中〕，內寂者，是內貪之寂，瞋之寂，癡之寂，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、寂靜、消滅、安息也。

「且省察」者，是決擇、簡擇、思擇、考量、度知、辨知、明察也。〔即〕「一切行是苦，一切法無我……乃至……所有集法皆是滅法」，且決擇、簡擇、思擇、考量、度知、辨知、明暸也。

「我見」者即是我見、為眺、為觀、洞察也。此是「我見內寂且省察」〔之義〕。故世尊宣示而

世尊曰：「摩健地耶！

四

摩健地耶曰：

（八三八）

「所有徧計〔見〕決定」〔之句中〕，「決定」者，是六十二惡見之見決定。「徧計」者，是所徧計，所行作，所設立。此是「徧計」〔之義〕。

或又〔計〕此是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離貪法、滅法、變易法，此亦是「所徧計〔者〕也」。此是「所有所徧計決定」〔之義〕。

「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰〔如斯〕此句之接續……乃至（八五頁參照）……是句之次第。

「其等牟尼不取著，『內寂』尊師所宣義」〔之句中〕，「其等」者，是六十二惡見。牟尼者，是以智云牟那……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網者此是牟尼。「不取著」者，是於諸見見過患，尊師把取〔解了〕「我不取諸見、不執取、不住著。」又尊師述為「內寂」。「所宣義」者，是彼第一義。此是「其等牟尼不取著，內寂尊師所宣義」〔之義〕。

「此果真慧者說耶？」〔之句中〕，此果真是疑之質問、疑念之質問，疑惑之質問，乃「如斯耶？」「不然耶？」「為何耶？」「為云何耶？」「慧者」是諸慧者、諸賢者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。「宣說」者，是宣、宣說、說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明也。此是「此真果慧者說耶？」〔之義〕。故世尊宣之摩健地耶曰：

五

世尊宣示：「摩健地耶

「由見由聞亦由智」者，雖由見而汝不言、不語、不話、不說明、不言說，有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。雖由聞而汝不言、不語、不話、不說明，不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。雖由見與聞而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。雖由智而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

「摩健地耶」者，是世尊由彼婆羅門之名而呼喚。「世尊」者，是此即尊重之同義語……乃至（一七〇頁以下參照）……是作證已共同施設也。此是世尊宣示，「摩健地耶！」〔之義〕。

「由戒與務不言淨」者，雖由戒而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。雖由務而汝不言、不語、不話、不說明，不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。雖由戒與務而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由戒與務不言淨」〔之義〕。

又「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」者，乃〔亦非斥見、聞、智、戒、務〕。見亦是所盼望。〔即〕（一）有布施，（二）有獻供，（三）有祭祀，（四）有善作、惡作諸業之果報，（五）有此世，（六）有他世，（七）有母，（八）有父，（九）有化生之有情，（十）於世間正生活正行道，且自通達作證此世他世向〔世人〕宣說有沙門、婆羅門十事之正見。

聞亦是所望者。〔即〕他人音聲之契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅。

智亦是所望者。〔即〕是業作智、諦隨順智、神通智、等至智。

戒亦是所有望者。〔即〕是別解脫律儀。

務亦是所有望者。〔即〕是阿練若住支、常乞食支、糞掃衣支、三衣支、次第乞食支、時後不食支、常坐不臥支、隨處住支之八頭陀支。

又彼「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」者，雖唯正見，雖唯聞，雖唯智，雖唯戒，雖只於務亦無得內寂之事。又雖無為此等諸法亦不得內寂。但此等諸法是可得內寂、證得、觸得、作證資糧之〔原因〕。此是「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」〔之義〕。

「放棄此等無取著」者，希望此等黑分（不善）之諸法絕對捨斷，希望對三界之諸善法不愛著。黑分之諸法絕對捨斷、捨斷、根絕、如截多羅樹之頂成為滅無，為未來不生起之物〔故〕，且對三界之諸善法無愛著故，不執，如斯者不執取，不住著，又對〔彼等〕不可執，不可執取，不可住著。如斯，是「放棄此等無取著」〔之義〕。又愛、見、慢亦被捨斷、根純，如截多羅樹之頂成為滅無，未來不生起故，如斯不執、不執取、不住者。如斯是「放棄此等無執者」〔之義〕。又福行、非福行、不動行亦捨斷，根絕、如截多羅樹之頂成為滅無，於未來不生起故，對如斯不執，不執取，不住著。如斯，是「放棄此等無取著」〔之義〕。

「不熱望有不依寂」〔之句中〕，「寂」者，是貪之寂故為寂。瞋之寂故為寂。癡之寂故為寂。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂靜故，燒盡故，消滅故，離去故，安息故是寂、寂靜、消滅、安息。此是寂也。「不依」者，是〔於依〕有愛依與見依之二依……乃至（五六頁參照）……此是愛依……乃至（五六頁以下參照）……此是見依。捨斷愛依，捨遣見依，不依於眼，不依於耳，不依於鼻，不依於舌，不依於身，不依於意，乃不依、不執、不執取、不住著色、聲、香、味、觸、〔施主家〕、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有，過去、未來、現在、見聞覺識之諸法。此是「不依寂」〔之義〕。

「不熱望有」，不熱望欲有，不熱望色有，不熱望無色有。此是「不熱望有不依寂」〔之義〕。故世尊之宣示。

世尊宣示：「摩健地耶！

六

摩健地耶曰：

（八四〇）

「若實由見由聞與由智亦如〔不言淨〕」，乃由見汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由聞汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由智汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫〔之義〕。此是「若實由見由聞與由智亦〔不言淨〕」〔之義〕。

「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰者，是此句之接續……乃至（八五頁參照）……是句之次第。摩健地耶是彼婆羅之名。此是「摩健地耶曰」〔之義〕。

所謂「由戒由務不言淨」者，是由戒汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由務汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由戒由務汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、淨淨、脫、解脫、徧脫。此是「由戒由務不言淨」〔之義〕。

「無見無聞與無智，無戒無務〔不言淨〕」者，汝斯言「望見」，汝斯言「望聞」，汝斯言「望智」，汝斯言「望戒」，汝斯言「望務」。汝單面不能容認〔彼等之淨事〕單面不能拒否〔彼等〕，此是「無見無聞與無智，無戒無務不言淨」〔之義〕。

「思念愚迷法無他」者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、無智法、詭辯法。此是「我思愚迷法無他」〔之義〕。

「由見解淨或人人」，或某沙門、婆羅門由見而解淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。〔即〕或某沙門、婆羅門由「世間是常，唯此是實其他為虛妄」之見而解淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。或某沙門、婆羅門由「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此為真實其他成為虛妄」之見而解淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由見解淨或人人」〔之義〕。故彼婆羅門言已。

摩健地耶曰：

七

世尊宣示：「摩健地耶！

（八四一）

「依見而續重問」者，是摩健地耶婆羅門依見而問見，依懸著而問懸著，依結縛而問結縛，依障礙而問障礙。「且重問」者，是再三問。此是「依見而且重問」〔之義〕。

「世尊宣示：『摩健地耶！』」者，是世尊依彼婆羅門之名而呼喚。世尊者，此是尊重之同義語……乃至（一七〇頁以下參照）……是作證已之共同施設。此是「世尊宣示：『摩健地耶！』」〔之義〕。

「陷於蒙昧為取著」者，是依汝之執、執取、住著、縛著、令信解彼之見，汝正是癡，是蒙昧，是暗愚，陷於愚，陷於蒙昧，陷於暗愚，跳入暗冥。此是「陷於蒙昧為取著」〔之義〕。

「〔內寂〕微想尚不見」者，是就此內寂、又行道、又法說、相應想3、得想、相想原因想、處想亦汝不獲得，何況智耶？如斯，是「而且〔對此內寂〕尚不見微想」〔之義〕。或又無常亦隨順無常想，苦亦隨順苦想，無我亦隨順無我想，唯想之生起亦不獲得想相，何況智耶？如斯，是「而且對此尚不見微想」〔之義〕。

「故汝見〔我說〕愚迷」〔之句中〕，「故」者，是故也，於其理由，於其原因，於其緣，於其因緣也。「愚迷法」者，是愚法，是癡法，是無智法，是詭辯法。「汝見」者，是觀、覩、省思、普觀。此「故汝見〔我說〕成愚迷」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣曰：「汝摩健地耶

八

（八四二）

「思念『等』『勝』『劣』之人，彼依此而可諍論」者，是由思念「我等同」，「我是勝」，又「我是劣」之人，彼依其慢，依其見，又依其補特伽羅〔個人的意見〕〔而言：〕「汝不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者，我是正行道者。我〔言〕伴義，汝之〔言不伴義〕，應言於前，汝言於後，應言於後，汝言於前。汝久習之說被顛覆。可指摘汝〔說之過患〕，汝被論破。為令解脫汝〔說之過患〕而行，或又汝若能者則顯論之」，而行鬥爭、口論、異執、爭論、確執。此是「思念等勝劣之人，彼依此而可諍論」〔之義〕。

「對此三種不動搖，於彼無論等勝事」，捨斷此等三種，令正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之人，對〔此等〕三種而不動、不動搖。於其不動搖人之我，是無言「我等同」，「我是勝」，又「我是劣」之事。此是「對此三種不動搖，於彼無說等勝事」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八四三）

「彼婆羅門，『我說真理』將何論」〔之句中〕，婆羅門者，是拒外七法故是婆羅門……乃至（一〇四頁以下參照）……無依止者言是婆羅門。「我說真理將論何」，彼婆羅門（佛）語何、話何、說明何將「世間是常，唯此是真理其他為虛妄」，婆羅門將論何、語何、話何、明為何、言說何？「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此是真理其他成為虛妄」。此是「我說『真理』將論何」〔之義〕。

彼云：「汝說虛妄將何論」者，是彼婆羅門：「我〔說〕唯是真理，汝說是虛妄」，以何慢，以何見，以何補特伽羅〔個人之意見而論。即〕「汝不了知此法、律……乃至（二〇五頁參照）……或若能者顯論之」〔何行〕鬥爭、口論、異執、諍論、確執。此是「汝說虛妄將何論」〔之義〕。

「等與不等不思念」〔之人句中〕，〔在〕不思念「時之人」者，是「時之人」乃補特伽羅〔人〕，阿羅漢、漏盡者。〔在阿羅漢〕「我是等同」無任何慢，「我是勝」無任何過慢，「我是劣」無任何卑慢、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。此是「等與不等不思念」時之人〔之義〕。

「彼又如何將關論」者，是彼以何慢、以何見、又以何補特伽羅〔個人的意見〕：「汝不了知此法、律……乃至（二〇五頁參照）……或若能者顯論之」關何論、加何耶、何鬥爭！何口論！何異執！諍論！何確執！此是「彼又如何將關論」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八四四）

時4訶梨提迦5居士詣於尊者大迦旃延之處。詣已，禮尊者大迦旃延而坐於一面。坐於一面之訶梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：「尊師迦旃延！依世尊於義品之摩健地耶問〔經〕中如是說。

尊師迦旃延！依世尊簡略韵述，請云何詳細此偈之義」。

「居士！色界是識之窟也。而對色界貪纏結之識，乃云有窟宅者。居士！受界……居士！想界……居士！行界是識之窟宅。而對行界貪纏結之識，乃云有窟宅者。居士！如斯是有窟宅者也。

居士！無窟宅者云何？居士！對色界所有欲、貪、喜、渴愛、近著6、取、〔惡〕心之決意、住著、隨眠一切於如來令捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無窟宅者。居士！對受界……居士！對想界……居士！對行界所有欲、貪、喜、渴愛、近著、取、〔惡〕心之決意、住著、隨眠一切於如來令捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無窟宅者。居士！如斯是無窟宅者也。

復次居士！標榜者云何？居士！色相標榜之纏結云標榜者。聲相、香相、味相、觸相、法相標榜之纏結云標榜者。居士！如斯是標榜者。

復次居士！無標榜者云何？居士！於如來色相標榜之纏結令捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無標榜者。居士！於如來對聲相、香相、味相、法相、觸相、法相標榜之纏結令捨斷、根絕、截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無標榜者。居士！如斯是無標榜者。

復次居士！於村生親暱者云何？居士！於此處某者與諸在家者交際而住，共喜共悲，彼等幸福時〔己亦〕幸福，彼等不幸時〔己亦〕不幸，於彼等有行事業時，自〔為此〕而奔走之。居士！如斯是生於村之親暱。

復次居士！生於村不親暱者云何？居士！於此處有比丘，與諸在家者不交際而住，不共喜，不共悲，彼等幸福時〔己亦〕不成幸福，彼等不幸時〔己亦〕不成不幸，彼等有行諸事業時，自無〔為此〕奔走之。居士！如斯生於村不親暱也。

復次居士！於諸欲不空無者云何？居士！於此處某者於諸欲為不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離熱惱，不離渴愛。居士！如斯是諸欲不空無。

復次居士！於諸欲成為空無者云何？居士！於此有比丘，於諸欲已離貪，離愛，離渴，離熱惱，離渴愛。居士！如斯於諸欲是空無也。

復次居士！〔世間之〕重視者云何？居士！於此處某者思念於其處而隨伴喜：『於未來世我有如斯色。』於其處隨伴喜而云：『於未來世於我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯識。』居士！如斯是〔世間之〕重視者。

復次居士！〔世間之〕不重視者云何？居士！於此處某者思念於其處不隨伴喜：『於未來世於我有如斯色。』於其處不隨伴喜：『於未來世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯識。』居士！如斯是〔世間之〕不重視者。

復次居士！為論異執之人人者云何？居士！於此處某者如論：『汝不知此法、律……乃至（五〇頁參照）……或若能者顯論之。』居士！如斯是為論異執之人人者。復次居士！不論異執者之人人者云何？居士！於此處某者，如不論：『汝不了知此法、律……乃至……或若能者顯論之』。居士！如是不論異執之人人者也。如斯居士！依世尊於義品之摩健地耶問〔經〕中已說明。

居士！依世尊簡略說此〔偈〕之詳細之義，如此可知。」故世尊宣示：

一一

（八四五）

「可遊行所離世間」〔之句中〕，「時點」者，是其時點之諸惡見。「遠離」者，是離、遠離、離去身惡行，離、遠離、離去語惡行、意惡行、貪……乃至（一五頁參照）……一切不善行。「可遊行」者，是可行、住，可動作，可活動，可護持，可持續，可維持也。「世間」者，是人世間也。此是「可遊行所離世間」。

「龍象惡見不取著」〔之句中〕，「龍象」者，（一）不行罪惡故是龍象。（二）不行故是龍象。（三）不來故是龍象。

（一）不行罪惡故是龍象者云何？罪惡者有雜染齎再有，有不安，有苦報，齎於未來之生老死是惡不善法。

7世尊宣示：「薩毘耶！

如斯「不行罪惡故是龍象」。

（二）不行故是龍象者云何？是不行欲趣，不行瞋趣，不行癡趣，不行怖畏趣，不依貪而行，不依瞋而行，不依癡而行，不依慢而行，不依見而行，不依掉舉而行，不依疑而行，不依隨眠而行，不依違和之諸法而趣，不被導，不被帶去，不將來。如斯「不行故是龍象」。

（三）不來故是龍象者云何？依須陀洹道令捨斷所有煩惱不再來，不回，不還。依斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道令捨斷所有煩惱不再來，不回，不還。如斯是「不來故是龍象」。

「其等龍象不取著而論者」，是龍象不可取、取著、執、執取、住著、而不論、不可語、不可話、不可說明、不可言說其等諸惡見。〔即〕不可論，不可語，不可話，不可說明，不可言說：「世間是常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此是真理，其他為虛妄」。此是「〔其等〕龍象不取著而論」〔之義〕。

「譬如水蓮棘莖蓮，於水與泥不染著」〔之句中〕，「水」者，是「水」也，「水者，是水也」「蓮」乃（生於水）是蓮。「棘莖」者，是堅莖。「水」者，是「水」，「蓮」是（生於水者）是生於水發生於水之蓮。水者，是水，泥者，是泥水。譬如發生水中之蓮，不著於水或泥，不附著、不染著、不著、不在附著、不在染著。此是「譬如水蓮棘莖蓮，於水與泥不染著」〔之義〕。

「如斯牟尼論寂無貪求，不染著欲與世間」〔之句中〕如斯者是譬如對照〔事實〕之〔句〕也。「牟尼」者，是以智云牟那……乃至（五六頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「論寂」者，是牟尼論寂，論救護所，論避難所，論歸依所，論無畏8，論無死，論不死（甘露），論涅槃。此是「牟尼論寂」〔之義〕。

無貪求者，是言貪求渴愛。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……成為貪欲、貪不善根。以捨斷彼貪求、正斷、令寂滅、令安息，令不得生起，以智火燒之人是云無貪求者。彼對於色不貪求，對聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在，見聞覺識之諸法不貪求，不貪著，不昏迷，不纏著，離貪求，捨貪求，唾棄貪求，脫貪求，捨斷貪求，捨遣貪求，離貪，捨貪，唾棄貪，脫貪，捨斷貪，捨遣貪，無渴望，而寂靜，為清涼，受樂，自為梵〔天〕而住。此是「牟尼論寂無貪求」〔之義〕。

「不染著欲與世間」〔之句中〕，「欲」者，概言之是事欲與煩惱之二欲……乃至（一頁以下參照）……云此等為事欲……乃至（二頁參照）……云此等為煩惱欲。「世間」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。「著」者，是愛著與見著之二著……乃至（五六頁參照）……此是愛著……乃至（五六頁以下參照）……此是見著。牟尼是捨斷愛著，捨遣見著，不著欲與世間，不附著，不染著，不在著，不在附著，不在染著，出離，棄遣，解脫，離縛，不以限定之心住。此是「牟尼論寂無貪求，不染著欲與世間」〔之義〕。故世尊宣示：

一二

（八四六）

「吠陀達人依見覺，無至慢」〔之句中〕，「無」者，是否定也。吠陀之達人〔之句中〕，9吠陀者，是於四（沙門）道之智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀（毘鉢舍耶）、正見也。〔吠陀之達人〕是依其等吠陀到生老死之終邊、達終邊10、到終點、達終點、到究竟、達究竟、到最終、達最終、到救護所、達救護所、到避難所、達避難所、到歸依所、達歸依所、到無畏、達無畏、到無死、達無死、到不死、達不死、到涅槃、達於涅槃也。又到吠陀（諸受）之終邊故是吠陀之達人。依吠陀（諸受）到終邊故是吠陀之達人。知七法故是吠陀之達人。〔即〕知有身見，知疑，知戒禁取，知貪，知瞋，知癡，知慢。彼知於雜染齎再有、有不安、有苦報、齎未來之生老死之諸惡不善法。

11世尊宣示：「薩毘耶！

「依見」者，是於彼吠陀達人，六十二惡見令捨斷、令正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之。彼依見而不趣，不被導，不被帶去，不被將來。又〔彼〕不解惡見是堅實，不解釋（不見做）。此是「彼之吠陀達人雖依見而無〔至慢〕之事」〔之義〕。

「彼雖依覺無至慢之事」者，彼依覺色〔香、味、觸〕，依他人之聲，依大眾之等覺（世俗的認識）亦不至於慢、不近、不赴、不執、不執取、不住著。此是「吠陀達人依見、覺亦不至於慢」〔之義〕。

「彼不與彼」者，〔彼〕雖依愛、見與某為第一，亦無趣於彼。捨斷愛、見、慢、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒故，不與彼，不以彼為第一，無趣於彼。此是「彼不與彼」〔之義〕。

「依業依聞不被導」〔之句中〕，依業不被導者，是雖依福行、雖依非福行、雖依不動行亦不趣、不導、不運去、不為將來。此是雖依業〔不導〕〔之義〕。雖依運而不被導者，是雖依聞淨，雖依他人之聲，雖依大眾之等覺〔世俗的認識〕亦不趣，不導，不運去，不為將來。此是「依業依聞不被導」〔之義〕。

「不為執著被牽引」〔之句中〕，「牽引」者，是愛牽引與見牽引之二牽引……乃至（五六頁參照）……此是愛牽引……乃至（五七頁以下參照）……此是見牽引。彼捨斷愛牽引，捨遣見牽引。捨斷愛牽引，捨遣見牽引故，彼不牽引於諸執著、不染著、不近、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「不為執著被牽引」〔之義〕。故世尊宣示：

一三

（八四七）

「離去想者無繫縛」者，是先行止（奢摩他）於修習聖道者，由最初則令鎮伏繫縛。〔彼〕達於阿羅漢，阿羅漢之繫縛、癡、蓋、欲想、恚想、害想、見想皆捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起。此是「離去想者無繫縛」〔之義〕。

「以慧解脫無有癡」者，是先行觀（毘鉢舍那）於修習聖道者，由最初則令鎮伏癡。〔彼〕達於阿羅漢時，阿羅漢之癡、繫縛、蓋、欲想、恚想、害想、見想皆捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起。此是「以慧解脫無有癡」〔之義〕。

「執著想與見人人，彷徨世間且衝突」者，是以想——欲想、恚想、害想——之人人乃由想而〔與他〕衝突、衝擊。〔即〕王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，子與父諍論，父與子諍論，兄弟與兄弟諍論，姊妹與姊妹諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。彼等其時，陷於鬥爭、異執、諍論而相互以手攻擊，以石塊攻擊，以刀劍攻擊。彼等其時，唯招死、死之苦。然「世間是常」……乃至（七七頁參照）……又「如來死後非存在非不存在」之執見人人，乃依見而衝突、衝擊。〔己〕依師衝突於〔他之〕師，〔己〕依法說衝突於〔他之〕法說，〔己〕依眾衝突於〔他之〕眾，〔己〕依見衝突於〔他之〕見，〔己〕依行道衝突於〔他之〕行道，〔己〕依道衝突於〔他之〕道。或又彼等：「汝不了知此之法、律……乃至（二〇五頁參照）……或若能者且顯論之」而行諍論、鬥爭、口論、異執、諍論、論執也。於彼等不捨斷〔福、非福、不動之〕諸行，諸行不捨斷故，趣於衝突，〔即〕衝突於地獄，衝突於畜生界，衝突於餓鬼界，衝突於人世間，衝突於天世間，由趣至趣〔而衝突〕，由生起至生起〔而衝突〕，由結生至結生〔而衝突〕，由有至有〔而衝突〕，由輪迴至輪迴〔而衝突〕，由輪轉至輪轉〔而衝突〕，且行、住、動作、活動、護持、持續、維持衝突。「世間」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。此是「執著想與見人人，彷徨世間且衝突」〔之義〕。故世尊宣示：

第九　摩健地耶經之義釋畢