《小義釋》小義釋 卷13

第十二　跋陀羅浮陀學童所問之義釋

一

尊者跋陀羅浮陀曰：

（一一〇一）

「窟宅之捨者，渴愛之斷者不動者」〔之句中〕，「窟宅之捨者」者，於色界所有欲、所有貪、所有喜、所有渴愛、所有近著、取著、心之攝持、執著、隨眠，此一切於佛世尊所捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是窟宅之捨者。於受界、想界、行界、識界，所有欲、所有貪、所有喜、所有渴愛、所有近著、取著、心之攝持、執著、隨眠，此一切於佛世尊所捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是窟宅之捨者。「渴愛之斷者」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。其渴愛於佛世尊所斷、斷絕、正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火所燒，故佛是「渴愛之斷者」。「一切不動者」〔之句中〕，「動」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。此動是渴愛，於佛世尊所捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是一切不動者。動之捨斷故是不動者。世尊於利得亦不動，於不利得亦不動，於名聲亦不動，於不名聲亦不動，於賞讚亦不動，於毀訾亦不動，於樂亦不動，於苦亦不動，不動、不動搖、不震、不震動、不震駭。故佛是一切不動者。此是「窟宅之捨者、渴愛之斷者、一切不動者」〔之義〕。

「尊者跋陀羅浮陀曰」〔之句中〕，「曰」者，是此句之接續……乃至（一〇頁參照）……是句之次第。「尊者」，此是敬語、敬重語、尊敬語、尊重語。「跋陀羅浮陀」者，彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「尊者跋陀羅浮陀曰」〔之義〕。

「喜之捨斷者、暴流之度者、解脫者」〔之句中〕，「喜」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一三頁參照）……貪欲、貪、不善根。此喜渴愛，於佛世尊所捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是喜之捨斷者。「暴流之度者」者，是世尊度欲流、度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路，越度、超度、超越、已離越。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至（一〇二頁以下參照）……為〔最後之〕生、老、死、輪迴、於彼無再有。此是「喜之捨斷者、暴流之度者」。「解脫者」者，是世尊之心由貪脫、解脫、善解脫，〔彼之〕心由瞋脫、解脫、善解脫，〔彼之〕心由癡脫、解脫、善解脫，忿恨……乃至（三九頁參照）……〔彼之〕心由一切不善行脫、解脫、善解脫。此是「喜之捨斷者、暴流之度者、解脫者」〔之義〕。

「計度之捨者，請問善慧者」〔之句中〕，計度者，見愛計度與見計度之二計度……乃至（四〇頁參照）……此是愛計度……乃至（四〇頁參照）……此是見計度。於佛世尊愛計度已捨斷，見計度為已捨遣。愛計度之捨斷故，見計度之捨遣故，佛是計度之捨者。「請問」者，請、請向、求、信樂、冀求、希望、熱望。「善慧者」〔之句中〕，「慧」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……是不癡擇法正見。世尊具此之慧般若，正具、達、正達、成、正成、具備。故佛是善慧者。此是「計度之捨者，請問善慧者」〔之義〕。

「聞龍象由茲而去」〔之句中〕，「龍象」者，是龍象。佛不行罪惡故是龍象。不行（惡趣）故是龍象。不來煩惱故是龍象……乃至（一〇〇頁以下參照）……如斯，「不來故是龍象」。「聞龍象由茲而去」者，是聞聽尊師之語、語路、說示、示教、教訓，把持、保持，觀察「由茲而去」發足，往諸方行。此是「聞龍象由茲而去」〔之義〕。故彼婆羅門言。

尊者跋陀羅浮陀曰：

二

（一一〇二）

「諸多之人人由諸地方來集」〔之句中〕，「諸多之人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「由諸地方來集」者，是由鴦伽、摩竭陀、迦尸、憍薩羅、跋耆、末羅、支提、沙竭羅、般遮羅、阿槃提、臾那、劍蒲闍1來集者、來會者、入來者、集會者。此是「諸多之人人由諸地方來集」〔之義〕。

「雄者！尊師之言說，繼續為期待」〔之句中〕，「雄者」是雄者（英雄）。世尊是具精進者故是雄者。有能者故是雄者……乃至（一九二頁參照）……身毛豎立之離去者故是雄者。

「雄者！尊師之言說，繼續為期待」〔之句中，尊師之言說〕，是尊師之語、語路、說示、示教、教訓。「期待」者，是待，期待、欲、樂、冀求、希望、熱望。此是「雄者！尊師之言說為期待」〔之義〕。

「請願於尊師，解說於彼等」〔之句中〕，「彼等」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「尊師」者，言世尊。「願尊師解說」者，願者，是言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「願尊師解說」〔之義〕。

「尊師是如實知法」者，是尊師如實知此法，識、考量、度知、辨知、明暸。此是「尊師如實知法」〔之義〕。故彼婆羅門言：

三

世尊宣示：「跋陀羅浮陀！

（一一〇三）

「一切取愛須調伏」〔之句中〕，取愛者，是色愛。因何色愛言為取愛耶？由彼〔之取愛〕而人人取色，取著、熱、熱取、住著。取受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉，取著、執、執取、住著。因此而言色愛為取愛。「一切取愛須調伏」者，須調伏一切之取愛，折伏、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「一切取愛須調伏」〔之義〕。

「世尊宣示：跋陀羅浮陀！」〔之句中〕，「跋陀羅浮陀」！是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊宣示：跋陀羅浮陀！」〔之義〕。

「上下橫及於中」〔之句中〕，「上」者，是未來，「下」者，是過去，「橫及於中」者，是現在。「上」者，是善法，「下」者，是不善法，「橫及中」者，是無記法。「上」者，是天世間，「下」者，是惡趣世間，「橫及中」者，是人世間。「上」者，是樂受，「下」者，是苦受，「橫及中」者，是不苦不樂受。「上」者，是無色界，「下」者，是欲界，「橫及中」者，是色界。「上」者，是由足蹠以上，「下」者，是由髮之頂端以下，「橫及中」者，是同體。此是「上下橫及中」〔之義〕。

「所有取著於世間」者，是取，取著、執、執取、住著所有色、受、想、行、識。「於世間」者是惡趣世間……乃至（一八頁參照）……於處世間。此是「所有取著於世間」〔之義〕。

「由物而魔從於人」者，由彼業行而結生從、扈從蘊魔、界魔、處魔、趣魔、生起魔、結生魔、有魔、輪迴魔、輪轉魔。「從於人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「由物而魔從於人」〔之義〕。

世尊宣示：「跋陀羅浮陀！

四

（一一〇四）

「故且知解不取著」〔之句中〕，「故」者，故是彼理由，而於其因，於其緣，於其因緣。「且知解」者，是且知、知解、了知、識知、別知、通達。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……知「所有集法皆是此滅法」，知解、了知、識知、別知、通達。「不取著」者，不是取色，不取著，不執，不執取，不住著。不取受、想、行、識、趣、生起、結生、有輪迴、輪轉，不取著，不執，不執取，不住著。此是「故且知解不取著」〔之義〕。

「比丘有念於諸世間以何物」〔之句中〕，「比丘」者，是凡夫比丘又有學比丘。此為比丘。「有念」者，是由四原因而有念。〔即〕對身修習隨觀念處而有念……乃至（三〇頁參照）……彼言為有念，此是「比丘有念」。「何物」者，是任何之色、受、想、行、識。「於諸世間」者，是一切惡趣世間、一切天世間、一切人世間、一切蘊世間、一切界世間、一切處世間。此是「比丘有念諸世間」〔之義〕。

「有取有情斯且觀」〔之句中〕，「有取有情」者，是色取，取著、執、執取、住著、取受、想、行、識、生起、結生、有、輪迴、輪轉，取著、執、執取、所住著之人人。「斯」者，是此句之接續……乃至（一〇頁參照）……是句之次第。「且觀」者，是見、覩、觀、眺、省思、普觀。此是「有取有情斯且觀」〔之義〕。

「死之領域使愛著此人人」〔之句中〕，人人者是有情之同義語。「死之領域」者，是煩惱、蘊、行言為死之領域。人人固著、止著、懸、懸著、礙著於死〔神〕之領域、魔之領域、死之領域。譬如壁釘於吊鉤品物是著、固著、取著、懸、懸著、礙著、如斯之人人於死〔神〕之領域，魔之領域，死之領域固著、止著、懸、懸著、礙著。此是「死之領域使愛著」〔之義〕。故世尊宣示：

偈終否……乃至（三二頁參照）……「尊師！世尊是我師，我是弟子」而坐。

跋陀羅浮陀學童所問之義釋第十二〔畢〕