《小義釋》小義釋 卷18

1十六學童所問結語之義釋

「世尊且住於摩竭陀國之波沙那迦塔廟，已說以上〔之諸偈〕。為門弟子之十六人婆羅門所請，所問，所問而解說質問」。

「世尊說以上」，說以上之彼岸道（波羅延）。「世尊」者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊〔語〕……是與作證共同施設者。此是「世尊說以上」〔之義〕。

「且住摩竭陀國」者，是且住於名摩偈陀地方，且動作，且活動，且護持身，且持續，且維持。「波沙那迦塔廟」者，是佛之坐所言波沙那迦塔廟。此是「且住於摩竭陀國之波沙那迦塔廟」〔之義〕。

「門弟之十六人婆羅門」，賓祗耶婆羅門是婆和利婆羅門之最勝、最第一之門弟子。彼等與賓祗耶共同十六人。如斯，為門弟子十六人之婆羅門〔之義〕。或又彼等十六人之婆羅門應為佛世尊之最勝最第一之門弟子。如斯亦是「門弟十六人之婆羅門」〔之義〕。

「所請，所問，所問而解答質問」〔之句中〕，「所請」者，是被求。「所問所問」者是所問、質問，被乞、求、信樂。「於解答質問」者，是解答於質問而言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「所請，所問，問而解答質問」〔之義〕。

「若了知一一質問之義，已了知法者，應行道法隨法，應到於老死之彼岸。此等諸法是令到於彼岸者故，此法教名稱為彼岸道」。

「若一一之質問」者，是若一一之阿耆多所問〔經〕，若一一之帝須彌勒所問〔經〕，若一一之富那迦所問〔經〕，若一一之彌多求所問〔經〕，若一一之度多迦所問〔經〕，若一一之優波私婆所問〔經〕，若一一之難陀所問〔經〕，若一一之醯摩迦所問〔經〕，若一一之刀提耶所問〔經〕，若一一之劫波所問〔經〕，若一一之闍都乾耳所問〔經〕，若一一之跋陀羅浮陀所問〔經〕，若一一之優陀耶所問〔經〕，若一一之布沙羅所問〔經〕，若一一之莫伽羅闍所問〔經〕，若一一之賓祗耶所問〔經〕。此是「若一一之質問」。

「了知義，已了知法者」〔之句中〕，法者，是此質問。義者，是解答。了知義、知、考量、度知、辨知、明暸。此是「了知義」已了知法者，是了知法、知、考量、度知、辨知、明瞭。此是「了知義已了知法」〔之義〕。

「應行道法隨法」者，是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、應行道法隨法之行道。此是「應行道法隨法」〔之義〕。

「應到老死之彼岸」〔之句中〕，老死之彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「應到老死之彼岸」者，可到彼岸，可達於彼岸，可觸達於彼岸，可作證彼岸。此是「應到老死之彼岸」〔之義〕。

「此等諸法可令到彼岸者」，是此等諸法可令到彼岸者，令達於彼岸，令到著於彼岸，令到達於彼岸，令至於度老死。此是「此等諸法可令到於彼岸者」〔之義〕。「故在此之法教」〔之句中〕，「故」者，故是彼之理由，彼之因，彼之緣，彼之因緣。此是「故」。「在此之法教」者，在此彼岸道（波羅延）。此是「故在此之法教」〔之義〕。

「有名稱彼岸道」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止，一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「道」者，道也。所謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定。名稱（增語）者名、稱、名稱、施設……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是「有名稱彼岸道」〔之義〕。

一

（一一二四）

二

（一一二五）

三

（一一二六）

「彼等接近佛世尊」〔之句中〕，彼等者，是婆羅門。佛者，是彼世尊自存者、無師者。於未曾聞之諸法自正覺真諦，又於其處得一切知性，得自在性者。佛者，是由何之義而為佛耶？覺〔真〕諦故而為佛（覺者）。人人之令覺者故是佛。一切知者故是佛。一切見者故是佛。知道者故是佛。明照者故是佛。由漏盡者之稱是佛。由無煩惱者之稱是佛。一向離貪者故是佛。一向離瞋者故是佛。一向離癡者故是佛。一向無煩惱故是佛。行一行道故是佛。正覺獨一無上正等覺故是佛。破害不覺故，獲得覺故是佛。佛之名，非由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由友人、同僚作，非由親戚者作，非由沙門、婆羅門作，非由諸天神作。此佛是諸佛世尊於菩提樹下一切智者之獲得作證已共同之施設者。此是「於佛」。「彼等接近於佛」者，是彼等行近於佛、近至、近侍、徧問而徧問。此是「彼等接近佛世尊」〔之義〕。

「乃具足行之仙人」〔之句中〕，「行」者，是戒行之完成。亦行戒律儀，亦行根律儀，亦行知食（適）量，亦行向警寤之勤勵，亦行七妙法，亦行四禪。「令具足行」者，令具足行，有最勝行，有秀逸行，有最上行，有勝妙行。此是令「具足行」。「仙人者」，是仙人（大求者）。世尊求大戒蘊、覓求、徧求故是仙人（求者）……乃至（九〇頁參照）……又由有大權勢諸有情，「佛是於何處耶」？「世尊是於何處耶」？「天中天是於何處耶」？「人牛王是於何處耶」？被求、覓求、徧求故是仙人。此是「乃具足行之仙人」。

「為諸微妙之質問」〔之句中〕，「為質問」者，是問、乞、求、信樂。「諸微妙之質問」者，是甚深、難見、難隨覺、善、勝妙、不入於思擇、微妙，賢者知得之質問。此是「為諸微妙之質問」〔之義〕。

「乃是接近最勝佛」〔之句中〕，「佛」是彼世尊……乃至（二七三頁以下參照）……此謂佛名……是與作證共同施設者。「最勝」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。此是「最勝」。「近」者，是行至近，近至、近侍、徧問而徧問。此是「乃是接近最勝佛」〔之義〕。

故如斯能說：

四

（一一二七）

「佛向彼等已解說」〔之句中〕，「向彼等」者，是十六人應到彼岸之婆羅門。佛，是彼世尊……乃至（二七三頁以下參照）……此謂佛之名……已與作證共同施設者。「已解說」者，是佛已向彼等解說，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「佛向彼等已解說」〔之義〕。

「所質問於如實」〔之句中〕，質問者，是以問問，乞、求、信樂。如實者，如應說而說，如應說示而說示，如應施設而施設，如應確立而確立，如應開顯而開顯，如應分別而分別，如應顯示而顯示，如應說明而說明。此是「所質問於如實」〔之義〕。

「由向諸問之解說」者，是由向諸問之解說而宣說、說示、施設、確立、開顯、分別、顯示，說明。此是「由向諸問之解說」〔之義〕。

「牟尼滿足婆羅門」〔之句中〕，已令滿足者，是令滿足、滿悅、信樂、愉悅、適意。諸婆羅門，是十六人到彼岸之婆羅門。牟尼者，以智言牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇三頁參照）……超越著、網之此牟尼。此是「牟尼滿足婆羅門」〔之義〕。故如斯說：

五

（一一二八）

「彼等依具眼〔者〕示甚滿足」〔之句中〕，彼等者，是到彼岸十六人之婆羅門。「示滿足」者，是滿足、滿悅、信樂、愉悅、適意。具眼〔者〕，是世尊由五眼具眼者。即由肉眼為具眼者，由天眼為具眼者，由慧眼為具眼者，由佛眼為具眼者，由普眼為具眼者。世尊由肉眼為具眼者云何？……乃至（二四〇頁以下參照）……如斯世尊由普眼為具眼者。此是「彼等依具眼（者）示甚滿足」〔之義〕。

「日種佛」〔之句中〕，「佛」者，是彼世尊……乃至（二七三頁以下參照）……此謂佛之名……是與作證為共同施設者。「日種」〔之句中〕，太陽言日。彼〔太陽之〕姓是瞿曇，世尊姓亦是瞿曇。世尊由姓為太陽之親戚，由姓為親類。故佛日種（太陽之親戚）。此是「日種佛」〔之義〕。

「為行梵行」〔之句中〕，「梵行」者，遠離犯不妙法，離、離去，〔不如法之〕離、離去、不作、不行、不干犯、不越限，為橋之破壞。又不依教說（經典說），〔依於阿毘達磨說而言〕，梵行者，是八支聖道，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。「行梵行」者，是行梵行、受持而行動。此是「為行梵行」〔之義〕。

「最勝優異慧者許」〔之句中〕，「優異之慧者」者，是最高之慧者、最勝之慧者、秀逸之慧者、最上之慧者、勝妙之慧者。「許」者，是於許，於周邊，於近，於不遠，而近在。此是「最勝優異慧者許」〔之義〕。故斯言：

六

（一一二九）

「對一一之問」者，是對一一之阿耆多之質問，對一一帝須彌勒之質問……乃至……對一一賓祗耶之質問。此是「對一一之問」。

「由佛如所示」〔之句中〕，佛者，是彼世尊……乃至（二〇〇頁參照）……此謂佛之名……是與作證共同施設者。「由佛如所示」者，是由佛如所說，如所示，如所施設，如所確立，如所開顯，如所分別，如所顯示，如所說明。此是「由佛如所示」。

「如欲行道者」，是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道者。此是「如欲行道者」。

「由此岸到彼岸」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有一切行之止，一切依之捨遣，渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「此岸」者，是煩惱與蘊之行。「由此岸可到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到達彼岸，可觸達彼岸，可作證彼岸。此是「由此岸到彼岸」〔之義〕。故彼斯言：

七

（一一三〇）

「由此岸可到彼岸」〔之句中〕，「此岸」者，是煩惱與蘊之行。「彼岸」者，是不死涅槃。〔即〕所有一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。「由此岸到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到達彼岸，可觸達彼岸，可作證彼岸。此是「由此岸可到彼岸」〔之義〕。

「修習最上道者」〔之句中〕，道者，是八支正道，正見……乃至……正定。「最上」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上勝妙也。此是「最上之道」。修習者，是修習、習行、多作者。此是「修習最上之道者」〔之義〕。

「彼可到彼岸道」〔之句中〕，道者，是道、道路、路徑、直道徑路、船、渡橋、迴廊通路。「可到彼岸」，可到彼岸，可到著彼岸，可到達彼岸，可度生死。此是「彼可到彼岸道」〔之義〕。

「是故〔稱〕及彼岸道」〔之句中〕，「故」者，是故，於彼之理由，於彼之因，於彼之緣，於彼之因緣。彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。道者，道也。「及」者，乃此句之接續……乃至（一〇頁參照）……句之次第。此是「是故稱及彼岸道」〔之義〕。

八

尊者賓祗耶〔婆和利〕曰：

（一一三一）

「我將隨誦彼岸道」者，我將由〔佛〕誦而隨誦，我將由〔佛〕語而隨誦。我將由〔佛〕告而隨誦。我將由〔佛〕話而隨誦。此是「我將隨誦彼岸道」〔之義〕。「尊者賓祗耶曰」〔之句中〕，曰（斯）者，是此句之接續……乃至（一〇頁參照）……句之次第。「尊者」，此是敬語、敬重語、尊敬語。「賓祗耶」是彼長老之名、稱、名稱、施設（概念），世間之言說、名、名業、命名詞文、稱呼。此是「尊者賓祗耶曰」〔之義〕。

「已如所見之說」者，是已如所見之說，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」已如所見之說，言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「已如所見之說」〔之義〕。

「離垢廣智者」〔之句中〕，「離垢」者，貪是垢，瞋是垢，癡是垢，忿是垢，恨是垢……乃至（三九頁參照）……一切不善行是垢。彼等諸垢於佛世尊所捨斷、根絕，如截頂之羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是無垢者、離垢者、非垢者、垢之離去者、垢之捨斷者、垢之離脫者、一切垢之離越者。「廣」者，是言地。世尊等於此地，廣大，擴而具備慧。智者是慧也。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……是不癡、擇法、正見。世尊具此之智慧、正具、達、成、正成之具備故佛是廣智者。此是「離垢廣智者」〔之義〕。

「無欲藪之龍象」〔之句中〕，「欲者」，概言之，則事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二八頁參照）……此等言為煩惱欲。佛世尊徧知事欲，以捨斷煩惱欲。事欲之徧知故，煩惱欲之捨斷故，世尊不欲諸欲，不冀求諸欲，不希望諸欲，不熱望諸欲。欲諸欲，冀求，希望，熱望諸欲所之人人，是欲之欲者、貪之貪者、想之想者。世尊不欲諸欲，不冀求諸欲，不希望諸欲，不熱望諸欲。故佛而為無欲者、非欲者、捨斷者、唾棄欲者、脫欲者、捨斷欲者、捨遣欲者、離欲者、離去貪者、捨貪者、唾棄貪者、脫貪者、捨斷貪者、捨遣貪者、無愛者、〔煩惱〕消滅者、清涼者、樂之覺受者、為梵而自住。此是「無欲」〔之義〕。「無藪」者，貪是藪，瞋是藪，癡是藪，忿是藪，恨是藪，……乃至（三九頁參照）……一切不善行是藪。彼等諸藪於佛世尊已捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是「無藪者」、非藪者（涅槃者）、藪之離去者、藪之捨斷者、藪之離脫者、一切藪之離越者。此是無藪。龍象者，是世尊不行罪惡故是龍象，不行故是龍象，不來故是龍象……乃至（一〇〇頁以下參照）……如斯不來故是龍象。此是「無欲無藪之龍象」〔之義〕。

「以何因耶語虛妄者」〔之句中〕，「以何因耶」是以何因耶，由何理由耶，由何緣耶。此是「以何因耶」〔之義〕。「語虛妄」者，是語妄言，語妄語，語非聖語。於此或者在集會中，又在會合中，又在親戚之間，又在法廷中被連出作為證人，於被問時「卿！須語汝所知」，彼不知而言，「我知」，知而言：「我不知」，未見而言：「我見」，又已見而言：「我未見」。如斯，為自己，又為他人，又為某等之利益語故意之妄語。此言為妄言。又由三行相而有妄語。〔即〕（一）於彼豫「我有妄語」〔之心〕。（二）於現且有〔妄〕言者「我於現有妄言」〔之心〕。（三）於既妄言者「我有妄言」〔之心〕。由此等三行相而有妄語。又由四行相而有妄語。〔即〕（一）於彼豫「我將有妄語」〔之心〕……乃至……由五行相、六行相、七行相、八行相而有妄語。〔即〕（一）彼豫「我有妄語」〔之心〕。（二）於現且有妄言者「我現有妄言」〔之心〕。（三）於既妄言者「我有妄言」〔之心〕。（四）自己之見相異，（五）忍於相異，（六）意欲相異，（七）想相異，（八）於實況相異而〔妄語〕。由此等八行相而有妄語。〔佛〕以何因耶而語虛妄、說、說明、言說，此是「以何因耶而妄語」〔之義〕。故賓祗耶長老言。

尊者賓祗耶曰：

九

（一一三二）

「捨斷垢與癡」〔之句中〕，垢者，貪是垢，瞋是垢，癡是垢，慢是垢，見成為垢，煩惱是垢，一切惡行是垢。「癡者」，對苦而無智……乃至（一二頁參照）……是無明閂、癡、不善根。以此言癡。垢與癡，佛世尊已捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是「捨斷垢與癡」。此是「捨斷垢與癡」〔之義〕。

「捨斷慢與覆」〔佛〕〔之句中〕，「慢」者，（一）有一種慢。〔即〕所有心之高貢。（二）有二種慢。〔即〕稱揚自己之慢與貶下他人之慢。（三）有三種慢。〔即〕我勝之慢、我等之慢、我劣之慢。（四）有四種慢。〔即〕由利得而生慢、由名聲而生慢、由稱讚而生慢、由樂而生慢。（五）有五種慢。〔即〕我得可意之色而生慢、我得可意之聲、香、味、觸而生慢。（六）有六種慢。〔即〕由眼之具足而生慢、由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。（七）有七種慢。〔即〕慢、過慢、慢過慢、卑慢、4增上慢、我慢、邪慢。（八）有八種慢。〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢、由名聲而生慢、由不名聲而生卑慢、由稱讚而生慢、由毀訾而生卑慢、由樂而生慢、由苦而生卑慢。（九）有九種慢。〔即〕勝者「我勝」之慢，勝者「我等」之慢，勝者「我劣」之慢，等者「我勝」之慢，等者「我等」之慢，等者「我劣」之慢，劣者「我勝」之慢，劣、劣者「我等」之慢，劣者我劣之慢。（十）有十種慢。〔即〕於茲或者生、姓、家世、麗容財、誦學、事業、技術、學術、博識、辨舌又由某種之根據而生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高貢、高舉〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟，以此言慢。「覆」者是覆、覆偽、偽善、嫉視業。以此言覆。於佛世尊慢、覆已捨斷，根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是捨斷慢、覆。此是「捨斷慢與覆」〔之義〕。

「言辭表讚嘆，如何我將述」〔之句中〕，「然我」者，「然」是此句之接續……乃至（一〇頁參照）……句之次第。「將述」者，是具讚辭、正具、達、正達、成、正成、具備「言辭」、語、語路、我將述發言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示，說明。此是「言辭表讚嘆，如何我將述」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

一〇

（一一三三）

「世尊除闇者，覺者、普眼者」〔之句中〕，除闇者，世尊是除、排除、捨斷、除去、滅除、已滅無貪闇、瞋闇、癡闇、慢闇、見闇、煩惱闇、惡行闇、闇黑者、無眼者、無智者、滅慧者、害敵之黨不至涅槃者。此是除闇者。覺者彼世尊……乃至（二七三頁參照）……此之覺者（佛）之名……與作證共同施設者。普眼者〔之句中〕，普眼是一切知智……乃至（一一六頁參照）……如來〔已具備〕彼之普眼。此是「世尊除闇者，覺者、普眼者」。

「知世間邊者，越度一切有」〔之句中〕，世間者，有一世間，有世間。有二世間，是成具之有世間與毀失之有世間。有三世間，是三受。有四世間，是四食。有五世間，是五取蘊。有六世間，是六內處。有七世間，是七識住。有八世間，是八世間法。有九世間，是九有情居。有十世間，5十隨煩惱。有十一世間，是6十一欲有。有十二世間，是十二處。有十八世間，是十八界。「知世間邊者」，世尊到世間之終邊，達於終邊，到於終點，達於終點……乃至（一〇三頁參照）……到於涅槃，達於涅槃。彼（梵行）已成，所作已辦……乃至（一〇二頁以下參照）……為最後之生、老、死輪迴，彼無再有。此是「知世間邊者」。「越度一切有」〔之句中〕，有者，是業有與結生再有之二有。業有者云何？是福行、非福行、不動行。此是業有。結生之再有者云何？結生色、受、想、行、識。此是結生再有。世尊越度業有與結生再有、超越、離越。此是「知世間邊者，越度一切有」。

「佛為無漏者，捨斷一切苦」〔之句中〕，無漏者——「漏」者是欲漏、有漏、見漏、無明漏之四漏——此等之漏，佛世尊已捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。故佛是無漏者。「捨斷一切苦，彼〔世尊〕是一切結生之生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、憂惱苦……乃至（一四頁以下參照）……失正見苦之捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者」。故佛是「捨斷一切苦」。

「切實名梵者，使我為近坐」〔之句中〕，「有切實之名者」，是等於真實之名。〔即〕毘婆尸世尊、尸棄世尊、毘沙浮世尊、迦鳩孫陀世尊，拘那伽摩那世尊、迦葉世尊與佛世尊有同等之名，同等真實之名。是故「切實名梵〔者〕」。「使我為近坐於梵者」是我彼侍坐世尊，近坐、近侍、徧問、速徧問。此是「切實名梵者，使我為近坐」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

一一

（一一三四）

「譬如鳥捨山於林，止住果多之森林」〔之句中〕，鳥（二生者），鳥是（有翼者）。由何言鳥為二生者耶？二生者（鳥）是由母胎、卵殼之二回生。因此而言鳥為二生者。「譬如捨山林」者，譬如鳥於山林，〔即〕捨、棄、越去、離越食少、水少、貧乏之林，而得達於他之果多、食多、樹多之大林森林，所有、獲得、於彼森林以營住居。此是「譬如鳥捨於山林，止住果多大森林」〔之義〕。

「斯我捨諸少見者，如鷲鳥到大海洋」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻與事實照合之句。「捨諸少見者」，是婆和利婆羅門及他之彼諸師比於佛世尊為少見者、小見者、僅少見者、下劣見者、賤劣見者、劣小見者。捨少見者、小見者、僅少見者、下劣見者、賤劣見者、劣小見者之彼等婆羅門、捨斷、過去、超越而得達最高見者、最勝見者、最殊勝見者、最上見者、勝妙者、無等者、無等等者、無比類者、無比肩者、天中天、人牡牛、人師子、人龍、人良馬、人牛王、人軛獸、十力者、如同者佛世尊使我所有、獲得。譬如鵝鳥為不動而得達無量水之大人工池、阿耨達池、又大海洋，所有、獲得、斯賓祗耶婆羅門不動而有無量威力，有明了智、明開之眼，證得巧慧分別無礙解，達於四無畏，淨信解，有7白蓋〔者〕，說不二而如同，公言如實不小，偉大、甚深、不可量、難沈潛、有多實、等同海洋、具備不分捨、無比、廣大、為如不可量之同者，8勝道之說者、山、嶽中之須彌，二生者（鳥）中之金翅鳥、獸中之師子、河海中之大洋，勝妙之勝者、得達，所有，獲得之佛世尊。此是「斯我捨諸少見者，如鷲鳥到大海洋」〔之義〕。故賓祗耶婆羅門言：

一二

（忘相）增〔尋〕物

（一一三五）

「人人曾向我解說事」〔之句中〕，「事」者，是婆和利婆羅門及其他彼阿闍梨〔師〕等「解說」自己之見、自己之忍、自己之意欲、自己之持說、自己之意樂、自己之意趣，說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「人人曾向我解說」〔之義〕。

「瞿曇之教前」者，由瞿曇之教前，由瞿曇之教以外，由瞿曇之教以前，是由瞿曇之教、佛之教、勝者之教、如來之教、阿羅漢之教開始。此是由「瞿曇之教前」。

「有斯應有斯」者，實有如斯，實應有如斯。此是「有斯應有斯」〔之義〕。

「一切此為受賣說」者，此一切是受賣之說（傳聞）。由於傳說，由於傳承，由於藏〔經〕之說，由於思擇，由於推論，由於行相之審思而由見、省思、忍之物，而非自己知通〔之語〕，而非自現見法之語。此是「一切此為受賣說」〔之義〕。

「一切此思擇為增物」，一切增此思擇，增尋，增思惟，增欲尋，增恚尋9，增害尋，增親里尋，增國土尋，增不死尋，增關係他人之憐憫尋，增關係利得恭敬讚歎尋，增關係不輕賤尋之物。此是「一切此思擇為增物」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

一三

（一一三六）

「煩惱之闇獨坐除」〔之句中〕，「獨」者，是世尊（一）由出家之稱為獨。（二）由無伴義為獨。（三）由渴愛之捨斷義為獨。（四）一向離貪故為獨。一向離瞋故為獨。一向離癡故為獨。一向無煩惱故為獨。（五）行一行道（一乘道）故為獨。（六）獨自正覺無上正等覺故為獨。

（一）世尊由出家之稱為獨者云何？世尊年少而黑髮之青年，具備善福，青春，於〔人生〕之第一期。不欲〔捨〕〔彼出家〕淚顏涕泣之父母，〔捨〕親戚眾，斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷友人同僚之障礙，剃除鬚髮，著袈裟衣，由家出家而非家，為無一物之狀態、獨行、行作、動作、活動、獲持、持續、維持。如斯「世尊由出家之稱為獨」。

（二）世尊由無伴義而獨者云何？彼如斯出家，（獨）住阿練若、森林之邊鄙、無〔人〕聲、無〔騷〕音、無人之境觀隱人而住，於禪思用適當之臥坐所，彼獨行，獨立，獨坐，獨臥，獨入村行乞，獨由行乞歸，獨密坐禪，獨為經行，獨行，行作，動作，活動，護持，持續，維持。如斯，「世尊由無伴義為獨」。

（三）世尊渴愛之捨斷故為獨者云何？彼如斯無伴，不放逸而熱心住於精勤，於尼連禪河畔之菩提樹下精勤大精勤，擊破放逸親類之惡魔障解脫之軍，捨斷渴愛、網罟、〔輪迴之〕流，捨斷、愛著、除去、滅除、令之滅無。

如斯，「世尊渴愛之捨斷故為獨」。

（四）世尊一向離貪故為獨者云何？貪之捨斷故，一行離貪故為獨。瞋之捨斷故一向離瞋故為獨。癡之捨斷故一向離癡故為獨。煩惱之捨斷故一向離煩惱故為獨。

（五）世尊行一行道故為獨者云何？一行道者，是四念處……乃至……是八支聖道。

如斯，「世尊行一行道故稱為獨」。

（六）世尊獨正覺無上正等覺故為獨者云何？覺（菩提）者，是於四〔沙門〕道智、慧、慧根、慧力……乃至……擇法覺支、觀慧、觀（毘鉢舍那）、正見。世尊由彼覺智而覺「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……已覺「所有集法皆是此滅法」。或又所有應覺、隨覺、別覺、正覺、得達、觸達、所作證之一切物由覺智而覺、隨覺、別覺、正覺、得達、觸達、作證。如斯，「世尊獨正覺無上正等覺故為獨」。

「除闇」者，是世尊對貪闇、瞋闇、癡闇、慢闇、見闇、煩惱闇、惡行闇，令除闇黑者、無眼者、無智者、滅慧者、害敵之黨不至涅槃者，排除、捨斷、除去、滅除、令之滅無。坐者，是請世尊能坐於波沙那迦塔廟。

如斯世尊「坐」。或又世尊於一切齷齪之安息故，梵行已成，〔所作〕已辨而坐……乃至（一〇二頁參照）……為最後之生、老、死、輪迴，彼無再有。如斯亦世尊「坐」。此是「獨坐除闇」〔之義〕。

「彼具光者照者」〔之句中〕，「具光者」，是具光者、賢者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、具智者。「光照者」，是明照者、光耀者、燃燈者、照耀者、輝耀者。此是「彼具光者光照者」〔之義〕。

「瞿曇是廣慧者」，瞿曇以廣〔慧〕為標識，以智為標識，以慧為旗幟，以慧為幢幡，以慧為主，思擇多，簡擇多，沈思多，15默考多，明暸法而住，行此，多為此，重此，向於此，傾於此，赴於此，信解此，以此為主。

如斯瞿曇以廣慧為標識，以智為標識，以慧為旗幟，以慧為幢幡，以慧為主，思擇多，簡擇多，沈思多，默考多，明暸法而住，行此，多為此，重此，向於此，傾於此，赴於此，信解此，以此為主。此是「瞿曇為廣慧者」〔之義〕。

「瞿曇是廣智者」〔之句中〕，「廣」者，是言地，世尊等於此地，具備廣大、擴展之慧。「智」者是慧。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……是不癡、擇法、正見。世尊具此之智慧，正具、達、正達、成、正成、具備。故佛是廣智者。此是「瞿曇為廣智者」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

一四

（一一三七）

「彼向我說示法」〔之句中〕，「彼」者，是彼世尊、自存者、無師者。於未曾聞之諸法自正等覺真諦，又於其處而得一切知性，於諸力而得自在性者。「說示法」〔之句中〕，「法」者，是初善、中善、後善、有義有文，是完全圓滿徧淨之梵行、四念處……乃至……八支聖道、涅槃、至涅槃行道。說〔彼法〕，「說示」、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「彼向我說示法」〔之義〕。

「現見即時有（果）」者，是自見，無時的，可證見，導引，智識者是各自可知者。如斯是「現見即時有（果）」。或又於現世而修習八支聖道者，彼聖之無間直後證得〔聖〕果，所有、獲得。如斯亦是「現見即時有（果）」〔之義〕。譬如人人某時布施財，無間（直後）非得於〔彼果〕，待〔迄得果〕時，如斯者非此之法。於現世而修習八支聖道者，彼（聖）道之無間直後證得〔聖〕果，所有、獲得，不在於他處，不在於他世間。如斯亦是「現見即時有（果）」〔之義〕。此是「現見即時有果」。

「盡滅渴愛無患惱」〔之句中〕，「渴愛」者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「盡滅渴愛」者，是令渴愛盡滅、貪盡滅、瞋盡滅、癡盡滅、趣盡滅、生起盡滅、結生盡滅、有盡滅、輪迴盡滅、輪轉盡滅也。「無患惱」者——患惱是煩惱、蘊、行——是患惱之捨斷、患惱之寂滅、患惱之捨遣、患惱之安息、不死、涅槃。此是「盡滅渴愛無患惱」〔之義〕。

「決無可譬於彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「無可譬者」，是可譬無可比較者，無等者，無可比肩者，不存在，不能得。「決」者，是決，於任何，於何處，於內，於外，於內外亦是。此是「決無可譬於彼者」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

一五

（一一三八）

「汝由彼而離住耶」？汝由彼佛離而住耶？離耶？離去耶？無佛而住耶？此是「汝由彼而離住耶」〔之義〕。

「賓祗耶！雖須臾間」者，是雖須臾、剎那、一時、17暫時、瞬時亦是也。此是「雖須臾間」〔之義〕。「賓祗耶」者，是婆和利呼彼甥之名。此是「賓祗耶！雖須臾間」〔之義〕。

「由有廣慧之瞿曇」，以廣〔慧〕為標識，以智為標識，以慧為標識，以慧為幢幡，以慧為主，思擇多、簡擇多、沈思多、18默考多、明暸法而住，行此，多為此，重此，向於此，傾於此，赴於此，信解此，由以瞿曇為主。此是「由有廣慧之瞿曇」〔之義〕。

「由有廣智之瞿曇」〔之句中〕，廣者，是言地。世尊等於此地，具備廣大，擴展之慧。智者是慧。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……是不癡、擇法、正見。世尊具此之智慧、正具、達、正達、成、正成、具備。故佛是廣智者。此是「由有廣智之瞿曇」〔之義〕。故彼婆和利婆羅門言：

十六

（一一三九）

「向汝之所說示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊……乃至（二九五頁參照）……於其處而得一切知性，於諸力已得自在性者。「說示法」〔之句中〕，「法」者，是初善……乃至（八七頁以下參照）……說至於涅槃行道，說示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明也。此是「向汝之所說示法」〔之義〕。

「現見即時有果」，是自可見，無時的，可證見，導引，智識者是各自可知者。如斯是「現見即時有果」。或又現世修習八支聖道者，於彼〔聖〕道之無間直後證得〔聖〕果，所有、獲得，如斯亦是「現見即時有（果）」。譬如人人於某時為布施財，於無間〔直後〕非得〔彼果〕，〔待迄得果〕時，而於斯者非此之法。於現世修習八支聖道者，彼〔聖〕道之無間直後證得〔聖〕果、所有、獲得，不於他處，不於他世間。如斯亦是「現見即時有（果）」〔之義〕。此是「現見即時有（果）」。

「盡滅渴愛無患惱」〔之句中〕，「渴愛者」，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「盡滅渴愛」者，是令盡滅渴愛、盡滅貪、盡滅瞋、盡滅癡、盡滅趣、盡滅生起、盡滅結生、盡滅有、盡滅輪迴、盡滅輪轉。無患惱——患惱者，是煩惱、蘊、行——是患惱之捨斷、患惱之寂滅、患惱之捨遣、患惱之安息、不死、涅槃。此是「盡滅渴愛無患惱」〔之義〕。

「決無可譬於彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「無可譬者」，是無可譬者，無可比較者，無有等者，無可比肩者，不存在，不能得。「決」者，是決，於任何，於何處，於內，於外，於內外亦是。此是「決無可譬於彼者」。故彼婆和利婆羅門言：

一七

（一一四〇）

「我不由彼為離住」，我不離彼佛而住，不離、不離去而非無佛。此為「我不由彼為離住」〔之義〕。

「婆羅門！雖須臾間」者，雖須臾、剎那、一時，19暫時、瞬時亦是。「婆羅門！」是尊敬稱呼叔父。

「由有廣慧之瞿曇」，以廣慧為標識，以智為標識，以慧為旗幟，以慧為幢幡，以慧為主，思擇多、簡擇多、沈思多、默考多、明暸法而住，行此，多為此，重此，向於此，傾於此，赴於此，信解此，瞿曇為彼之主。此是「由有廣慧之瞿曇」〔之義〕。

「由廣智之瞿曇」〔之句中〕，「廣」者是言地。世尊等於此地，具備廣大擴展之慧。「智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八頁參照）……不癡、擇法、正見。世尊具此之智慧，正具、達、正達、成、正成、具備。故佛正是廣智者。此是「由有廣智之瞿曇」〔之義〕。故彼婆和利婆羅門言：

一八

（一一四一）

「為我之所說示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊，自存者、無師者。於未曾聞之諸法而自正等覺〔真〕諦，又於其處而得一切知性，於諸力得自在性者。「說示法」〔之句中〕，「法」者，是初善、中善、後善、有義有文，為完全圓滿徧淨之梵行、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、涅槃，是至於涅槃行道。說〔彼法〕，是「說示」、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「為我之所說示法」。

「現能見即時有〔果〕」，是自可見，無時的，可證見，導引，智識者是各自可知者。如斯是現見即時有〔果〕。或又於現世修習八支聖道者，於彼之〔聖〕道之無間直後證得〔聖〕果，所有、獲得、如斯為「現見即時有〔果〕」。譬如人人某時布施財，於無間〔直後〕而非得〔彼果〕，待〔迄得果〕時，於斯者非此之法。於現世為修習八支聖道者，於彼之聖道之無間直後證得〔聖〕果，所有、獲得，不於他處，不於他世間。如斯亦是「現見即時有〔果〕」〔之義〕。此是「現能見即時有〔果〕」。

「盡滅渴愛無患惱」者，渴愛者是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。盡滅渴愛者，是令盡滅貪、盡滅瞋、盡滅癡、盡滅趣、盡滅生起、盡滅結生、盡滅有、盡滅輪迴、盡滅輪轉。「無患惱」——「患惱」者，是煩惱、蘊、行——是患惱之捨斷，患惱之寂滅，患惱之捨遣，患惱之安息、不死，涅槃。此是「盡滅渴愛無患惱」〔之義〕。

「決無可譬於彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「無可譬」者，是無可譬者，無可比較者，無等者，無可比肩者，不存在，不能得。「決」者，是決定，於任何，於何處，於內，於外，於內外亦是。此是「決無可譬於彼者」。故賓祗耶長老言：

十九

（一一四二）

「我以意眼見世尊」，譬如以眼眺人，見諸色、覩、眺、省思、普觀，如斯我以意見佛世尊，覩、眺、省思、普觀。此是「我以意眼見世尊」〔之義〕。

「婆羅門！晝夜不放逸」者，是夜、晝以意繼續修習而不放逸。此是「婆羅門！晝夜不放逸」。

「過夜繼續禮拜彼」〔之句中〕，「繼續禮拜」者，是由身不斷禮拜，由語不斷禮拜，由意不斷禮拜，由隨義之行道不斷禮拜，由法隨義之行道不斷禮拜，不斷恭敬、不斷尊重、不斷尊敬、不斷奉事、不斷敬重、過晝夜、過暮。此是「過夜繼續為禮拜」〔之義〕。

「故我思惟不離住」，我思惟修習彼佛隨念〔與佛〕不離住，我思惟不離住，斯知、斯了知、斯識知、斯別知、此是「故我思惟不離住」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

二〇

（一一四三）

「我信與喜與意念」〔之句中〕，「信」者，是對於世尊所有信、信憑、信賴、信樂、信根、信力。「喜」者是對於世尊所有喜、悅喜、歡喜、喜悅、幸福、雀躍、適意、心之甚欣樂。「意」者，是對於世尊所有心、意、意所、心臟、淨白（心）、意、意處、意根、識、識蘊、隨順於〔觸等法〕之意識界。「念」者，是對世尊所有念、隨念……乃至（一八頁參照）……正念。此是「信與喜與意念」。

「此等不離瞿曇教」，此等四法是瞿曇之教、佛之教、勝者之教、如來之教、阿羅漢之教不離、不去、不捨離、不失。此是「不離瞿曇教」〔之義〕。

「廣慧者赴各方角」者，是〔世尊〕「趣」、行、步、過於「所有方角」，即於東方，於西方，於南方，於北方亦是。「廣慧者」是廣慧者、大慧者、利慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、擇慧者。此是「廣慧者赴各方角」。

「其處必是我歸向」，此〔我〕必歸向於彼佛之處，向於彼處，傾於彼處，赴於彼處，信解於彼處，以彼處為主。此是「其處必是我歸向」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

二一

（一一四四）

「我老而為力弱身」〔之句中〕，是「老」者，是老、長、老年、重齡、達於老齡，「成為老」。「力弱」者，是力弱、力少、力小。此是「我老而為力弱身」。

「是故身無至彼處」，身弱無至佛之處，不赴、不行、無趣至。此是「是故身無至彼處」〔之義〕。

「然欲思惟為常赴」，以思惟令行，以尋令行，以智令行，以慧令行，以覺令行而我赴、行、趣至。此是「然欲思惟為常赴」〔之義〕。

「婆羅門！我意與彼為結合」〔之句中〕，「意」者，是所有心、意、意所、心臟、淨白（心）、意、意處、意根、識、識蘊、隨順於〔觸等法〕之意識界。「婆羅門！我意與彼為結合」者，是我意與彼佛結合、相應。此是「婆羅門！我意與彼為結合」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

二二

（一一四五）

「不斷戰慄臥泥中」〔之句中〕，「臥泥中」者，是臥於欲泥、欲污泥、欲染、欲鈎、欲熱惱、欲障礙、伏臥、且橫臥。此是「臥於泥中」〔之義〕。「不斷戰慄」，由愛顫而顫動，由見顫而顫動，由煩惱顫而顫動，由加行顫而顫動，由異熟顫而顫動，由惡行顫而顫動，由貪所染而顫動，由瞋怒而顫動，由癡蒙昧而顫動，由慢所結縛而顫動，由見所執取而顫動，由掉舉散亂而顫動，由疑不決定而顫動，由隨眠強力而顫動，由利得而顫動，由不利得而顫動，由名聲而顫動，由不名聲而顫動，由毀訾而顫動，由賞讚而顫動，由樂而顫動，由苦而顫動，由生而顫動，由於老而顫動，由病而顫動，由死而顫動，由愁悲苦憂惱而顫動，由地獄苦而顫動，由畜生界苦而顫動，由餓鬼界苦而顫動，人界之苦，以入胎原因之苦、在胎原因之苦、出胎原因之苦、隨結生者之苦、生者之受他所支配苦、令自苦之苦、為他所苦之苦、行苦、壞苦、眼病之苦、耳病之苦、鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、頭病之苦、外耳病之苦、口腔病之苦、齒病之苦、咳、喘息、外鼻病、熱病、老腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸裂、20出血、糖尿病、痔痰、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、疾風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類之接觸〔之苦〕，母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、親子死之苦、親女死之苦、失親戚之苦、失財富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒之苦、由失〔正〕見之苦而顫、戰慄、佈動、顫動。此是「不斷戰慄臥泥中」〔之義〕。

「洲渚洲渚我漂流」者，是由師向師，由法說向法說，由眾向眾，由見向見，由行道向行道，由道向道，我漂流、流浪。此是「洲渚洲渚我漂流」〔之義〕。

「時我得見正覺者」〔之句中〕，「時」者，是此句之接續……乃至（一〇頁參照）……句之次第。「得見」者，是見、觀、通達。「正覺者」，是彼世尊……乃至（二七三頁以下參照）……此謂佛名……與作證共同為施設者。此是「時我得見正覺者」〔之義〕。

「度暴流」者，是世尊度欲流、度有流、度見流、度無明流、越度、超度、超、超越、離越。彼〔梵行〕已成，所作已21辦……乃至（八二頁以下參照）……為〔最後之〕生、老、死、輪迴，彼無再有。此是「度暴流」〔之義〕。「無漏」——漏者，欲漏，有漏，見漏，無明漏之四漏……此等之漏，於佛世尊被已斷，根絕，如截頂之多羅樹於未來不生起者。故佛是無漏〔者〕。此是「無漏度暴流」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

二三

（一一四六）

「譬如薄迦利，跋陀羅浮陀，阿邏毘瞿曇，彼已為信解」，譬如薄迦利信解，重信、以信為先，以信信解，以信為主，已達於阿羅漢位；譬如跋陀羅浮陀信解，重信、以信為先、以信信解、以信為主，已達於阿羅漢位；譬如阿邏毘瞿曇信解，重信，以信為先，以信信解，以信為主，已達於阿羅漢位。此是「譬如薄迦利，跋陀羅浮陀，阿邏毘瞿曇，彼已為信解」〔之義〕。

「如斯汝亦須信解」，如斯汝亦出信、放、放出、現出、置。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……出信「所有集法皆是此滅法」，放、放出、現出、置。此是「如斯汝亦須信解」〔之義〕。

「然賓祇耶！汝死領域，將至於彼岸」。「死之領域」者，是煩惱、蘊、行。「死之領域之彼岸」者是不死、涅槃。〔即〕彼一切行之止，一切依之捨遣，渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「然賓祇耶汝死領域，將至於彼岸」，此汝將至彼岸、到達、觸達、作證。此是「然賓祇耶汝死領域，將至於彼岸」〔之義〕。故世尊宣示：

二四

（一一四七）

「我益信樂此」者，是我益信樂此，信、信解、信賴。〔即〕「一切行是無常」……乃至（一九頁以下參照）……「所有集法皆是此滅法」，我益信樂，信、信解、信賴。此是「我益信樂此〔佛教〕」〔之義〕。

「而由聞牟尼之語」〔之句中〕，牟尼者，是言智為牟那。即所有慧、知解……乃至（九〇頁以下參照）……超越著、網，此是「牟尼」。「而由聞牟尼之語」，由聞尊師之語、語路、說示、示教、教訓、聽、把取、保持、觀察。此是「而由聞牟尼之語」〔之義〕。

「正覺者開煩惱蔽」〔之句中〕，「蔽」者，是愛蔽、見蔽、煩惱蔽、惡行蔽、無明蔽之五蔽。彼等之蔽佛世尊已所開、摧破、害破、捨斷、正斷，令寂滅、安息、不得生起，以智火所燒。故佛「開蔽」〔者〕。22「正覺者」，是彼佛世尊……乃至（二七三頁以下參照）……此謂佛名……與作證共同施設者。此是「正覺者開煩惱蔽」〔之義〕。

「無栽具應辯」〔之句中〕，「無栽」——貪是栽（頑迷），瞋是栽，癡是栽，忿是栽，恨是栽……乃至（三九頁參照）……一切不善行是栽——此等諸栽於佛世尊已捨斷、根絕，如多羅樹之截頂成為滅無，於未來不生起者。故佛是「無栽」。「具應辯」，是（一）對教說具應辯者，（二）對徧問具應辯者，（三）對證得具應辯者之三具應辯者。

（一）對教說應具辯者云何？於此或者是佛語。〔即〕如為學得契經、祗夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅，依（彼之）教說而〔具應辯者〕應辯。此是「對教說應具辯者」。

（二）對徧問應具辯者云何？於此某者23徧問有關義、所知、相、原因、處非處（理非理）而徧問，依彼徧問而〔應具辯者〕應辯。此是「對徧問應具辯者」。

（三）對證得應具辯者云何？於此某者證得四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通，彼知義、知法、知詞（文法），〔應具辯者〕對於知義者應說義，知法者應說法，知詞者應說詞。對此等〔義、法、詞〕三者之智是應辯無礙解。世尊具此應辯無礙解，正具、達、正達、成、正成、具備。故佛「具應辯」。

亦無有教說，亦不徧問，亦未所證得者〔應具辯者〕將如何應辯。此是「無栽應能具應辯」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

二五

（一一四八）

「知通超天者」〔之句中〕，「天」者，是（一）世俗天、（二）生起天、（三）清淨天之三天。（一）世俗天者云何？王、王子、王后。此等言世俗天。（二）生起天者云何？是四大王天、三十三天、〔夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天〕梵眾天及彼上之天。此等言生起天。（三）清淨天者云何？是如來之弟子諸阿羅漢漏盡者及辟支佛。此等言清淨天。知通「24世尊是超世俗天中之天者」，知通「超生起天中之天者」，知通「超清淨天中之天者」、知、考量、度知、辨知、明暸。此是「知通超天者」〔之義〕。

「知彼此一切」，世尊知、了知、觸知、已通達自己及他人之超天法。（一）自己超天之法者云何？是正行道、隨順行道、無害敵行道、隨義行道、隨法行道、諸戒完成、諸根守護、對食知量、向警寤之努力、念正知、四念處……乃至……八支正道。此等言自己超天之法。（二）他人超天之法者云何？是正行道……乃至（前說參照）……八支聖道。此等言超天之法。如斯世尊知、了知、觸知、已通達自己及他人超天之法。此是「知彼此之一切」〔之義〕。

「師對諸質問，終令告其終」，世尊對彼岸道之諸質問，終令告其終、告終邊、告斷滅、告終止。對群集之諸質問令告其終、告終邊、告斷滅、告終止。對賓祗耶之諸質問令告其終、告終邊、告斷滅、告終止。對帝釋之諸質問、非人之諸質問、比丘之諸質問、比丘尼之諸質問、優婆塞之諸質問、優婆夷之諸質問、王之諸質問、剎帝利之諸質問、婆羅門之諸質問、毘舍之諸質問、首陀之諸質問、梵天之諸質問，以令告其終、告終邊、告斷滅、告終止。此是「師對諸質問，終令告其終」。師是師（隊商）。世尊是隊商主（導師）。譬如隊商主為諸隊商度難所，度盜賊難所，度猛獸難所，度饑饉難所，度無水難所，上度，下度，〔到達安隱地〕，如斯世尊為隊商主，為諸有情令度難所、度生、老、病、死、愁悲苦憂惱之難所、度貪執、度瞋執、度癡執、度見、煩惱、惡行執，令上度、下度、到達不死、涅槃之安穩地。如斯世尊是隊商主。或又世尊是導者、調伏者、指導者、令知者、令解者、令觀者、令信樂者。或又世尊是未起道之令起者、未生道之令生者、未說道之宣說者、知道者、解道者、達道者。又現今，隨從道諸聲聞（弟子）倣世尊具備諸德而住。如斯世尊是隊商主（導師）。此是「師對諸質問，終令告其終」〔之義〕。

「有疑問人人，公言〔無疑問〕」者，有疑問而來者令至無疑問，有困惑而來者令至無困惑，有迷惘而來者令至無迷惘，有疑而來者令至無疑，有貪而來者令至離貪，有瞋而來者令至離瞋，有癡而來者令至離癡，有煩惱而來者令至無煩惱。此是「有疑問人人，公言無疑問」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

二六

（一一四九）

「不搖與不動」〔之句中〕，「不搖」者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止，一切依之捨遣，渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。「不搖」者，由貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行而不動搖常、恒、不變易法。此是「不搖」。「不動」者，是不死、涅槃。即所有一切行之止、一切依之捨遣，渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。不認生起，對無所衰滅者，確承認為常、恒、常恒、不變易法涅槃。此是「不搖與不動」〔之義〕。

「無可譬之物，決為無所有」〔之句中〕，「所之」者，是涅槃。「無有可譬之物」，無可譬之物，無可比較之物，無相等之物，無可比肩之物，不存在，不能得。此是「無有可譬之物」。「決」者是決定，於任何、於何處、於內、於外，於內外亦是。此是「無可譬之物，決為無所有之」。

「確切我將至。茲我無有疑」〔之句中〕，「確切我將至」者，是確切我將至，將到達，將觸達，將作證。此是「確切我將至」〔之義〕。「茲我無有疑」，關於得此涅槃，無疑問、無疑、無迷惘、無疑惑、不存在、不能得，〔疑〕已捨斷、正斷、寂滅、安息，不得生起，以智火燒之。此是「確切我將至，茲我無有疑」〔之義〕。

「我心令信解，如斯能認受」〔之句中〕，「如斯能認受」者，是如斯省察我。「我心令信解」者，是向於涅槃，傾於涅槃，赴於涅槃，信解涅槃。此是「我心令信解，如斯能認受」〔之義〕。故賓祗耶長老言：

彼岸道〔之義釋〕畢