《法集論》法集論 卷3

一種色聚

五八三

云何為無記法耶？即善不善法異熟之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊以及諸所有之非善非不善非業異熟所應作法及一切之色與無為界——是等為無記法。

五八四

云何此中一切之色？即四大種與四大種所造之色——是言一切之色。一切之色即非因、無因、因不想應、有緣、有為、惱壞1、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋2、已取著、順取、順雜染、無記、所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不已雜染不順雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、非捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非流轉非還滅、非有學非無學、小、欲纏、非色纏、非無色纏、所攝、非非所攝、不定、不出、已生、六識所識、無常、老所蔽。如是為一種色聚。

二種色聚

五八五

二種色聚——有色取、非色取。有色之已取、色之不已取。有色之已取順取、色之不已取順取。有色之有見、色之無見。有色之有對、色之無對。有色之根、非色之根。有色之四大種、非四大種。有色之表、非表。有色之心等起、非心等起。有色之心俱在、非心俱在。有色之心隨轉、非心隨轉。有色之內、色之外。有色之粗、色之細。有色之遠、色之近。有色之眼觸事、非色之眼觸事。有色之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識之事、非眼識之事。有色之耳觸……乃至……鼻觸之……乃至……舌觸……乃至……身觸之事、非身觸之事。有色之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識之事、非身識之事。有色之眼識所緣、非眼識所緣。有色之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識所緣、非眼識所緣。有色之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸所緣、非色之身觸所緣。有色之身觸所生受之……乃至……想之……乃至……思之……乃至……身識之所緣、非身識之所緣。有色之眼處、非眼處。有色之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處、非色之身處3。有色之色處、非色處。有色之聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……觸處、非觸處。有色之眼界、非眼界。有色之耳界……乃至……鼻界……乃至……舌界……乃至……身界、非身界。有色之色界、非色界。有色之聲界……乃至……香界……乃至……味界……乃至……觸界……乃至……非觸。有色之眼根、非眼根。有色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根、非身根。有色之女根、非女根。有色之男根、非男根。有色之命根、非命根。有色之身表、非身表。有色之語表、非語表。有色之空界、非空界。有色之水界、非水界。有色之色輕性、非色輕性。有色之色軟性、非色軟性。有色之色適應性、非色適應性。有色之色增廣、非色增廣。有色之色相續、非色相續。有色之色老性、非色老性。有色之色無常性、非色無常性。有色之4摶食、非5摶食。

三種色聚

五八六

三種色聚——即所有色之內者為取，所有色之外者為有取、非取。所有色之內者為已取，所有色之外者為有已取、不已取。所有色之內者為已取順取，所有色之外者為有已取順取、不已取順取。所有色之內者為無見，所有色之外者為有有見、無見。所有色之內者為有對，所有色之外者為有有對、無對。所有色之內者為根，所有色之外者為有根、非根。所有色之內者為非四大種，所有色之外者為有四大種、非四大種。所有色之內者為非表，所有色之外者為有表、非表。所有色之內者為非心等起，所有色之外者為有心等起、非心等起。所有色之內者為非心俱在，所有色之外者為有心俱在、非心俱在。所有色之內者為非心隨轉，所有色之外者為有心隨轉、非心隨轉。所有色之內者為粗，所有色之外者為有粗、細。所有色之內者為近，所有色之外者為有近、遠。所有色之外者為非眼觸事，所有色之內者為有眼觸事、非眼觸事。所有色之外者為眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非眼識事，所有色之內者為有眼識事、非眼識事。所有色之外者為耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……非身觸事，所有色之內者為有身觸事、非身觸事。所有色之外者為身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非身識事，所有色之內者為有身識事、非身識事。所有色之內者為眼觸非所緣，所有色之外者為有眼觸所緣、眼觸非所緣。所有色之內者為眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識非所緣，所有色之外者為有眼識所緣、眼識非所緣。所有色之內者為耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸非所緣，所有色之外者有身觸所緣、身觸非所緣。所有色之內者為身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識非所緣，所有色之外者為有身識所緣、身識非所緣。所有色之外者為非眼處，所有色之內者為有眼處、非眼處。所有色之外者為非耳處……乃至……非鼻處……乃至……非舌處……乃至……非身處，所有色之內者為有身處、非身處。所有色之內者為非色處，所有色之外者為有色處、非色處。所有色之內者為非聲處……乃至……非香處……乃至……非味處……乃至……非觸處，所有色之外者為有觸處、非觸處。所有色之外者為非眼界，所有色之內者為有眼界、非眼界。所有色之外者為非耳界……乃至……非鼻界……乃至……非舌界……乃至……非身界，所有色之內者為有身界、非身界。所有色之內者為非色界，所有色之外者為有色界、非色界。所有色之內者為非聲界……乃至……非香界……乃至……非味界……乃至……非觸界，所有色之外者為有觸界、非觸界。所有色之外者為非眼根，所有色之內者為有眼根、非眼根。所有色之外者為非耳根……乃至……非鼻根……乃至……非舌根……乃至……非身根，所有色之內者為有身根、非身根。所有色之內者為非女根，所有色之外者為有女根、非女根。所有色之內者為非男根，所有色之外者為有男根、非男根。所有色之內者為非命根，所有色之外者為有命根、非命根。所有色之內者為非身表，所有色之外者為有身表、非身表。所有色之內者為非語表，所有色之外者為有語表、非語表。所有色之內者為非空界，所有色之外者為有空界、非空界。所有色之內者為非水界，所有色之外者為有水界、非水界。所有色之內者為非色輕性，所有色之外者為有色輕性、非色輕性。所有色之內者為非色軟性，所有色之外者為有色軟性、非色軟性。所有色之內者為非色適應性，所有色之外者為有色適應性、非色適應性。所有色之內者為非色增廣，所有色之外者為有色增廣、非色增廣。所有色之內者為非色相續，所有色之外者為有色相續、非色相續。所有色之內者為非色老性，所有色之外者為有色老性、非色老性。所有色之內者為非色無常性，所有色之外者為有色無常性、非色無常性。所有色之內者為非摶食，所有色之外者為有摶食、非摶食。如是為三種色聚。

四種色聚

五八七

四種色聚——即於所有色之取者為有已取、不已取，於所有色之不取者為有已取、不已取。於所有色之取者為有已取順取、不已取順取，於所有色之不取者為有已取順取、不已取順取。於所有色之取者為有有對、無對，於所有色之不取者為有有對、無對。於所有色之取者為有麤、有細，於所有色之非取者為有麤、有細。於所有色之取者為有遠、有近，於所有色之非取者為有遠、有近。於所有色之已取者為有有見、無見，於所有色之不已取者為有有見、無見。於所有色之已取者為有有對、無對，於所有色之不已取者為有有對、無對。於所有色之已取者為有四大種、非四大種，於所有色之不已取者為有四大種、非四大種。於所有色之已取者為有麤、有細，於所有色之不取者為有麤、有細。於所有色之已取者為有遠、有近，於所有色之不已取者為有遠、有近。於所有色之已取順取者為有有見、無見，於所有色之不已取順取者為有有見、無見。於所有色之已取順取者為有有對、無對，於所有色之不已取順取者為有有對、無對。於所有色之已取順取者為有四大種、非四大種，於所有色之不已取順取者為有四大種、非四大種。於所有色之已取順者為有麤、有細，於所有色之不已取順取者為有麤、有細。於所有色之已取順取者為有遠、有近，於所有色之不已取順取者為有遠、有近。於所有色之有對者為有根、非根，於所有色之無對者為有根、非根。於所有色之有對者為有四大種、非四大種，於所有色之無對者為有四大種、非四大種。於所有色之根者為有麤、有細，於所有色之非根者為有麤、有細，於所有色之根者為有遠、有近，於所有色之非根者為有遠、有近。於所有色之四大種者為有麤、有細，於所有色之非四大種者為有麤、有細。於所有色之四大種者為有遠、有近，於所有色之非四大種者為有遠、有近。有見、聞、覺、識之色。——如是為四種色聚。

五種色聚

五八八

五種色聚——即地界、水界、火界、風界——以及色之取者——如是為五種色聚。

六種色聚

五八九

六種色聚——即眼所識之色、耳所識之色、鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色——如是為六種色聚。

七種色聚

五九〇

七種色聚——即眼所識之色、耳所識之色、鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色、意識界所識之色6——如是為七種色聚。

八種色聚

五九一

八種色聚——即眼所識之色、耳所識之色、鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色——有樂觸、苦觸——意界所識之色、意識界所識之色——如是為八種色聚。

九種色聚

五九二

九種色聚——即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根以及非色根——如是為九種色聚。

一〇種色聚

五九三

十種色聚——即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非色根之有對、無對——如是為十種色聚。

一一種色聚

五九四

十一種色聚——即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處及色之無見有對而法處所攝者——如是為十一種色聚。

第一註釋

五九五

於一切之色唯有非因、無因、因不相應、有緣、有為、色7、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已取著、順取、順雜染、無記、無所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不已雜染不順雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非流轉非還滅、非有學非無學、小、欲纏、非色纏8、非無色纏、所攝、非非所攝、不定、不出、已生、六識所識、無常、老所蔽而已——如是為一種色聚。

第二註釋

五九六

云何為「色取」？即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、女根、男根、命根、身表、語表、空界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、色老性、色無常性、摶食也。

五九七

云何為「色之眼處」？為所有眼之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——由其不可見、有對之眼，於可見、有對之色，或已見、正見、當見、應見——亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」

五九八

云何為「色之眼處」？為所有眼之……乃至……有對之物——於其不可見、有對之眼，可見、有對之色或已礙、正礙、當礙、應礙，亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」

五九九

云何為「色之眼處」？為所有之眼之四大種……乃至……有對之物——其不可見、有對之眼，於可見、有對之色或已礙、正礙、當礙、應礙，亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」

六〇〇

云何為「色之眼處」？為所有眼之……乃至……有對之物——依止於所有之眼，因色眼觸或已生、正生、當生、應生，依止於所有之眼，因色眼觸或已生、正生、當生、應生，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識，或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於眼，以色為所緣，眼觸或已生、正生、當生、應生，依止於眼，以色為所緣，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識或已生、正生、當生、應生9。亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」

六〇一

云何為「色之耳處」？為所有耳之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之耳，或已聞、正聞、當聞、應聞不可見、有對之聲——亦是為耳、耳處、耳界、耳根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空岸——是為「色之耳處。」

六〇二

云何為「色之耳處」？為所有耳之……乃至……所攝、不可見、有對之物——於其不可見、有對之耳，不可見、有對之聲或已礙、正礙、當礙、應礙……亦是為耳……乃至……世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之耳處。」

六〇三

云何為「色之耳處」？為所有耳之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之耳，於不可見、有對之聲，或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為耳、耳處、耳界、耳根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之耳處。」

六〇四

云何為「色之耳處」？為所有耳之……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於耳，因聲耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之耳，因聲耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之耳，以聲為所緣，耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之耳，以聲為所緣，耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生——亦是為耳、耳處、耳界、耳根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之耳處。」

六〇五

云何為「色之鼻處」？為所有鼻之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之鼻，於不可見、有對之香，或已嗅、正嗅、當嗅、應嗅——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」

六〇六

云何為「色之鼻處」？為所有鼻之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之鼻，於不可見、有對之香或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」

六〇七

云何為「色之鼻處」？為所有鼻之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之鼻，於不可見、有對之香或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」

六〇八

云何為「色之鼻處」？為所有鼻之……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於鼻，因香鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之鼻，因香鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之鼻，以香為所緣、鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之鼻，以香為所緣，鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識或已生、正生、當生、應生——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」

六〇九

云何為「色之舌處」？為所有舌之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之舌，於不可見、有對之味，或已味、正味、當味、應味——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」

六一〇

云何為「色之舌處」？為所有之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、見對之舌，於不可見、有對之味或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」

六一一

云何為「色之舌處」？為所有之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之舌，於不可見、有對之味或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」

六一二

云何為「色之舌處」？為所有之……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於舌，因味舌觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之舌，因味舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生、……乃至……依止於所有之舌，以味為所緣，舌觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之舌，以味為所緣，舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」

六一三

云何為「色之身處」？為所有身之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之身，於不可見、有對之觸，或已觸、正觸、當觸、應觸——亦是身、身處、身界、身根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之身處。」

六一四

云何為「色之身處」？為所有之身……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之身，於不可見、有對之觸或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為身……乃至……〔空〕村——是為「色之身處。」

六一五

云何為「色之身處」？為所有之身……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之身，於不可見、有對之觸或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為身……乃至……〔空〕村——是為「色之身處。」

六一六

云何為「色之身處」？為所有之身……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於身，因觸身觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於身，因觸身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之身，以觸為所緣，身觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之身，以觸為所緣，身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識，或已生、正生、當生、應生——亦是為身……乃至……〔空〕村……是為「色之身處。」

六一七

云何為「色之色處」？為所有色之四大種所造之如顏色、可見、有對之物——青、黃、赤、白、黑、茜、哈利10、哈利色、嫩芽色11、長、短、小、大方、圓、四方、六方、八方、十六方、低、高、影、光、明、暗、雲、霧、煙、塵、月輪如顏色、日輪如顏色、星如顏色、鏡輪如顏色、寶珠、寶螺、真珠、琉璃如顏色、金銀如顏色——或亦有他色之四大種所造之如顏色、可見、有對——其可見、有對之色由不可見、有對之眼或已見、正見、當見、應見——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」

六一八

云何為「色之色處」？為所有之色……乃至……有對之物——其可見、有對之色，於不可見、有對之眼或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」

六一九

云何為「色之色處」？為所有之色……乃至……有對之物——其可見、有對之色，於不可見、有對之眼或已癡、正癡、當礙應礙——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」

六二〇

云何為「色之色處」？為所有之色……乃至……有對之物——依其色，依止於眼，眼觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以所有之色12為所緣，依止於眼，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識或已生、正生、當生、應生……乃至……以色13為所緣，依止於眼，眼觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以色為所緣，依止於眼，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識或已生、正生、當生、應生——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」

六二一

云何為「色之聲處」？為所有聲之四大種所造之不可見、有對之物——即大鼓聲、杖鼓聲、螺聲、鑼聲、歌聲、樂聲、銅鈴聲、手聲、眾生音聲、物觸發聲、風聲、水聲、人聲、非人聲也——或亦有所有之他聲四大種所造之不可見、有對之物——其不可見、有對之聲，由不可見、有對之耳，或已聞、正聞、當聞、應聞——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」

六二二

云何為「色之聲處」？為所有之聲……乃至……有對之物——其不可見、有對之聲，於不可見、有對之耳或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」

六二三

云何為「色之聲處」？為所有之聲……乃至……有對之物——其不可見、有對之聲，於不可見、有對之耳或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」

六二四

云何為「色之聲處」？為所有之色……乃至……有對之物——依其聲，依止於耳，耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依於聲，依止於耳，耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生……乃至……以聲為所緣，依止於耳，耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以聲為所緣，依止於耳，耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」

六二五

云何為「色之香處」？為所有香之四大種所造之不可見、有對之物——即根香、莖香、枝香、葉香、花香、果香、生之香、嗅香、好香、惡香也，或亦有他香之四大種所造之不可見、有對之物——其不可見、有對之香，於不可見、有對之鼻，或已嗅、正嗅、當嗅、應嗅——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」

六二六

云何為「色之香處」？為所有之香……乃至……有對之物——其不可見、有對之香，於不可見、有對之鼻或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」

六二七

云何為「色之香處」？為所有之香……乃至……有對之物——其不可見、有對之香，於不可見、有對之鼻或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」

六二八

云何為「色之香處」？為所有之香……乃至……有對之物——依其香，依止於鼻，鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依香，依止於鼻，鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識或已生、正生、當生、應生……乃至……以香為所緣，依止於鼻，鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以所有之香為所緣，依止於鼻，鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識，或已生、正生、當生、應生——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」

六二九

云何為「色之味處」？為所有味之四大種所造之不可見、有對之物——即根味、莖味、枝味、葉味、花味、果味、醋、甘、苦、辛、鹹、鹼味、澀味、收14斂〔味〕、美味、惡味也，或亦有所有他味之四大種所造之不可見、有對之物——其不可見、有對之味，由不可見、有對之舌，或已味、正味、當味、應味——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」

六三〇

云何為「色之味處」？為所有之味……乃至……有對之物——其不可見、有對之味，於不可見、有對之舌或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」

六三一

云何為「色之味處」？為所有之味……乃至……有對之物——其不可見、有對之味，於不可見、有對之舌或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」

六三二

云何為「色之味處」？為所有之味……乃至……有對之物——依其味，依止於舌，舌觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依味、依止於舌，舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生……乃至……以味為所緣，依止於舌而舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」

六三三

云何為「色之女根」？所有女人之女徵、女相、女態、女粧、女勢分、女性——是為「色之女根。」

六三四

云何為「色之男根」？所有男人之男徵、男相、男態、男粧、男勢分、男性——是為「色之男根。」

六三五

云何為「色之命根」？所有之有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」

六三六

云何為「色之身表」？所有之善心、不善心、無記心者，或進、退、直視、左右視、屈、伸，或身之硬、強硬、強硬性、表、令解、已令解性——是為「色之身表。」

六三七

云何為「色之語表」？所有之善心、不善心、無記心之語、言辭、語路、言、語音、語音業、語、分別語、是名為語——所有之語表、令解、已令解性——是為「色之語表。」

六三八

云何為「色之空界」？所有之為空、屬於空，為無障礙，屬於無障礙，為間隙、屬於間隙，非四大種之觸者——是為「色之空界。」

六三九

云何為「色之色輕性」？所有色之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「色之色輕性。」

六四〇

云何為「色之色軟性」？所有色之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「色之色軟性。」

六四一

云何為「色之色適應性」？所有色之適應性、適應、適應狀態——是為「色之色適應性。」

六四二

云何為「色之色增廣」？所有處之積者，為所有色之增廣——是為「色之色增廣。」

六四三

云何為「色之色相續」？所有之色增廣——所有之色相續——是為「色之色相續。」

六四四

云何為「色之色老性」？所有色之老、老衰、脫齒、白髮、折皺、壽命衰老、諸根消熟——是為「色之色老性。」

六四五

云何為「色之色無常性」？所有之色盡、衰、壞、〔徧壞〕、無常性、滅——是為「色之色無常性。」

六四六

云何為「色之摶食」？即飯、溫麵、麵、魚、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精也——或亦有所有之他，於彼彼之鄉，麤取於此等眾生之口，咀嚼於齒、舌嚥於喉、消化於腹——依所有之液，有諸眾生之保生——是為「色之摶食。」

是為色取。

取分別　於色品第一誦〔終〕

六四七

云何為「色之非取」？即所觸處、水界——是為「非色取。」

六四八

云何為「色之所觸處」？即地界、火界、風界、堅性、軟、滑、麤、觸樂、觸苦、重、輕，其不可見、有對之所觸，由不可見、有對之身，或已觸、正觸、當觸、應觸——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」

六四九

云何為「色之所觸處」？即地界……乃至……輕——由所有之不可見、有對之所觸，於不可見、有對之身，或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」

六五〇

云何為「色之所觸處」？即地界……乃至……輕——其不可見、有對之所觸，於不可見、有對之身，或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」

六五一

云何為「色之所觸處」？即地界……乃至……輕——依其所觸，依止於身，身觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依所觸，依止於身，身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識，或己生、正生、當生、應生……乃至……以所觸為所緣，依止於身，身觸或己生、正生、當生、應生……乃至……以所有之所觸為所緣，依止於身，身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識，或己生、正生、當生、應生——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」

六五二

云何為「色之水界」？為所有之水、屬於水，為潤、屬於潤，以及色之結合性——是為「色之水界。」

是為非色取。

六五三

何為「色之已取」？即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、女根、男根、命根——或亦為所有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之已取。」

六五四

云何為「色之不已取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦為所有他之色，非業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之不已取。」

六五五

云何為「色之已取順取」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根——或亦有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之已取順取。」

六五六

云何為「色之不已取順取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，由非業之已作色處、聲處、香處、味處、觸處、水界15、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之不已取順取。」

六五七

云何為「色之可見」？即色處——是為「色之可見。」

六五八

云何為「色之不可見」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之不可見。」

六五九

云何為「色之有對」？即眼處、耳處、鼻處、命根、身根、色處、聲處、香處、味處、觸處——是為「色之有對。」

六六〇

云何為「色之無對」？即女根……乃至……摶食——是為「色之無對。」

六六一

云何為「色根」？即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根——是為「色根。」

六六二

云何為「非色根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色根。」

六六三

云何為「色之大種」？即所觸處、水界、——是為「色之大種。」

六六四

云何為「非色之大種」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之大種16。」

六六五

云何為「色表」？即身表、語表——是為「色表。」

六六六

云何為「非色表」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色表。」

六六七

云何為「色之心等起」？即身表、語表——或亦有所有他之色，心所生、心因、心等起之色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「色之心等起。」

六六八

云何為「非色之心等起」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非心所生、非心因、非心等起之色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「非色之心等起。」

六六九

云何為「色心俱在」？即身表、語表——是為「色心俱在。」

六七〇

云何為「非色心俱在」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色心俱在。」

六七一

云何為「色心隨轉」？即身表、語表——是為「色心隨轉。」

六七二

云何為「非色心隨轉」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色心隨轉。」

六七三

云何為「色之內」？即眼處……乃至……身處——是為「色之內。」

六七四

云何為「色之外」？即色處……乃至……摶食——是為「色之外。」

六七五

云何為「色之麤」？即眼處……乃至……所觸處——是為「色之麤。」

六七六

云何為「色之細」？即女根……乃至……摶食——是為「色之細。」

六七七

云何為「色之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「色之遠。」

六七八

云何為「色之近」？即眼處……乃至……所觸處——是為「色之近。」

六七九

云何為「色之眼觸事」？即色處——是為「色之眼觸事。」

六八〇

云何為「非色之眼觸事」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼觸事。」

六八一

云何為「色是眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識事」？即眼處——是為「色之眼識事。」

六八二

云何為「非色之眼識事」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼識事。」

六八三

云何為「色之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……身觸事」？即身處——是為「色之身觸事。」

六八四

云何為「非色之身觸事」？即眼觸……乃至……摶食——是為「非色之身觸事。」

六八五

云何為「色之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識事」？即身處——是為「色之身識事。」

六八六

云何為「非色之身識事」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身識事。」

六八七

云何為「色之眼觸所緣」？即色處——是為「色之眼觸所緣。」

六八八

云何為「非色之眼觸所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之眼觸所緣。」

六八九

云何為「色之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識所緣」？即色處——是為「色之眼識所緣。」

六九〇

云何為「色之眼識所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之眼識所緣。」

六九一

云何為「色之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸所緣」？即所觸處——是為「色之身觸所緣。」

六九二

云何為「非色之身觸所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身觸所緣。」

六九三

云何為「色之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識所緣」？即所觸處——是為「色之身識所緣。」

六九四

云何為「非色之身識所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身識所緣。」

六九五

云何為「色之眼處」？為所有眼之四大種所造之淨色……乃至……亦是為空村——是為「色之眼處。」

六九六

云何為「非色之眼處」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼處。」

六九七

云何為「色之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處」？為所有身之四大種所造之淨色……乃至……亦是為空村——是為「色之身處。」

六九八

云何為「非色之身處」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身處。」

六九九

云何為「色之色處」？為所有色之四大種所造之如顏色……乃至……亦是為色界——是為「色之色處。」

七〇〇

云何為「非色之色處」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色處。」

七〇一

云何為「色之聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……所觸處」？即地界……乃至……是為所觸界——是為「色之所觸處。」

七〇二

云何為「非色之所觸處」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之所觸處」

七〇三

云何為「色之眼界」？即眼處——是為「色之眼界。」

七〇四

云何為「非色之眼界」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼界。」

七〇五

云何為「色之色界」？即色處——是為「色之色界。」

七〇六

云何為「非色之色界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色界。」

七〇七

云何為「色之聲界……乃至……香界……乃至……所觸界」？即所觸處——是為「色之所觸界。」

七〇八

云何為「非色之所觸界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之所觸界。」

七〇九

云何為「色之眼根」？為所有眼之四大種所造之淨色……乃至……亦是為空村——是為「色之眼根。」

七一〇

云何為「非色之眼根」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼根。」

七一一

云何為「色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根」？為所有身之四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是為「色之身根。」

七一二

云何為「非色之身根」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身根。」

七一三（1）

云何為「色之女根」？為所有女人之女徵、女相、女態、女粧、女勢分、女性——是為「色之女根。」

七一三（2）

云何為「非色之女根17」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之女根。」

七一四

云何為「色之男根」？為所有男人之男徵、男相、男態、男粧、男勢分、男性——是為「色之男根。」

七一五

云何為「非色之男根」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之男根。」

七一六

云何為「色之命根」？為所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」

七一七

云何為「非色之命根」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之非命根。」

七一八

云何為「色之身表」？為所有之善心、惡心、無記心，或進、退、直視、左右視、屈、伸之身硬、強硬、強硬性、表、令解、已令解性——是為「色之身表。」

七一九

云何為「非色之身表」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身表。」

七二〇

云何為「色之語表」？所有之善心、不善心、無記心之語、言辭、語路、言、語音、語音業、語、分別語——是名為語——所有之語表、令解、已令解性——是為「色之語表。」

七二一

云何為「非色之語表」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之語表。」

七二二

云何為「色之空界」？所有之空、屬於空，無障礙、屬於無障礙，間隙、屬於間隙，以及非四大種之所觸——是為「色之空界。」

七二三

云何為「非色之空界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之空界。」

七二四

云何為「色之水界」？所有之水、屬於水，潤、屬於潤，以及色之結合性——是為「色之水界。」

七二五

云何為「非色之水界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之水界。」

七二六

云何為「色之色輕性」？所有色之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「色之色輕性。」

七二七

云何為「非色之色輕性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色輕性。」

七二八

云何為「色之色軟性」？所有色之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「色之色軟性。」

七二九

云何為「非色之色軟性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色軟性。」

七三〇

云何為「色之色適應性」？所有色之適應性、適應、適應狀態——是為「色之色適應性」。

七三一

云何為「非色之色適應性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色適應性。」

七三二

云何為「色之色增廣」？所有處之積——其色之增廣——是為「色之色增廣。」

七三三

云何為「非色之色增廣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色增廣。」

七三四

云何為「色之色相續」？所有色之增廣——其色之相續——是為「色之色相續。」

七三五

云何為「非色之色相續」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色相續。」

七三六

云何為「色之色老性」？所有色之老、老衰、脫齒、白髮、折皺、壽命衰老、諸根消熟——是為「色之色老性。」

七三七

云何為「非色之色老性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色老性。」

七三八

云何為「色之色無常性」？所有色之盡、衰、壞、徧壞、無常性、滅——是為「色之色無常性。」

七三九

云何為「非色之色無常性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色無常性。」

七四〇

云何為「色之摶食」？即飯、溫麵、麵、魚、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精——或亦有所有之他，於彼彼之鄉，麤取於此等眾生之口，咀嚼於齒、吞嚥於喉、消化於腹——依所有之液，眾生之保生——是為「色之摶食。」

七四一

云何為「非色之摶食」？即眼處……乃至……色無常性——是為「非色之摶食。」

如是為二種色聚。

第三註釋

七四二

云何為「色內之取」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之取。」

七四三

云何為「色外之取」？即色處……乃至……摶食——是為「色外之取。」

七四四

云何為「色外之非取」？即所觸處、水界——是為「色外之非取。」

七四五

云何為「色內之已取」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之已取。」

七四六

云何為「色外之已取」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之已取。」

七四七

云何為「色外之不已取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟色、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業之已作色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之不已取。」

七四八

云何為「色內之已取順取」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之已取順取。」

七四九

云何為「色外之已取順取」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之已取順取。」

七五〇

云何為「色外之不已取順取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業18已作之色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之不已取順取。」

七五一

云何為「色內之無見」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之無見。」

七五二

云何為「色外之有見」？即色處——是為「色外之有見。」

七五三

云何為「色外之無見」？即聲處……至乃……摶食——是為「色外之無見。」

七五四

云何為「色內之有對」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之有對。」

七五五

云何為「色外之有對」？即色處……乃至……所觸處——是為「色外之有對。」

七五六

云何為「色外之無對19」？即女根……乃至……摶食——是為「色外之無對。」

七五七

云何為「色內之根」？即眼根……乃至……身根——是為「色內之根。」

七五八

云何為「色外之根」？即女根、男根、命根——是為「色外之根。」

七五九

云何為「非色外之根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之根。」

七六〇

云何為「非色內之大種」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之大種。」

七六一

云何為「色外之大種」？即所觸處、水界——是為「色外之大種。」

七六二

云何為「非色外之大種」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之大種。」

七六三

云何為「非色內之表」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之表。」

七六四

云何為「色外之表」？即身表、語表——是為「色外之表。」

七六五

云何為「非色外之表」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之表。」

七六六

云何為「非色內之心等起」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之心等起。」

七六七

云何為「色外之心等起」？即身表、語表——或亦有所有他之色，心所生、心有因、心等起之色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之心等起。」

七六八

云何為「非色外之心等起」？即女根、男根、命根、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非心所生、非心有因、非心等起之色處、聲處、香處、味處、觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「非色外之心等起。」

七六九

云何為「非色內之心俱在」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之心俱在。」

七七〇

云何為「色外之心俱在」？即身表、語表——是為「色外之心俱在。」

七七一

云何為「非色外之心俱在」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之心俱在。」

七七二

云何為「非色內之心隨轉」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之心隨轉。」

七七三

云何為「色外之心隨轉」？即身表、語表——是為「色外之心隨轉。」

七七四

云何為「非色外之心隨轉」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之心隨轉。」

七七五

云何為「色內之麤」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之麤。」

七七六

云何為「色外之麤」？即色處……乃至……所觸處——是為「色外之麤。」

七七七

云何為「色外之細」？即女根……乃至……摶食——是為「色外之細。」

七七八

云何為「色內之近」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之近。」

七七九

云何為「色外之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「色外之遠。」

七八〇

云何為「色外之近」？即色處……乃至……所觸處——是為「色外之近。」

七八一

云何為「非色外之眼觸事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼觸事。」

七八二

云何為「色內之眼觸事」？即眼處——是為「色內之眼觸事。」

七八三

云何為「非色內之眼觸事」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼觸事。」

七八四

云何為「非色外之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕眼識事。」

七八五

云何為「色內之眼識事」？即眼處——是為「色內之眼識事。」

七八六

云何為「非色內之眼識事」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼識事。」

七八七

云何為「非色外之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身觸事。」

七八八

云何為「色內之身觸事」？即身處——是為「色內之身觸事。」

七八九

云何為「非色內之身觸事」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身觸事。」

七九〇

云何為「非色外之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身識事。」

七九一

云何為「色內之身識事」？即身處——是為「色內之身識事。」

七九二

云何為「非色內之身識事」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身識事。」

七九三

云何為「非色內之眼觸所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之眼觸所緣。」

七九四

云何為「色外之眼觸所緣」？即色處——是為「色外之眼觸所緣。」

七九五

云何為「非色外之眼觸所緣」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之眼觸所緣。」

七九六

云何為「非色內之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕眼識所緣。」

七九七

云何為「色外之眼識所緣」？即色處——是為「色外之眼識所緣。」

七九八

云何為「非色外之眼識所緣」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之眼識所緣。」

七九九

云何為「非色內之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕身觸所緣。」

八〇〇

云何為「色外之身觸所緣」？即所觸處——是為「色外之身觸所緣。」

八〇一

云何為「非色外之身觸所緣」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之身觸所緣。」

八〇二

云何為「非色內之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕身識所緣。」

八〇三

云何為「色外之身識所緣」？即所觸處——是為「色外之身識所緣。」

八〇四

云何為「非色外之身識所緣」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之身識所緣。」

八〇五

云何為「非色外之眼處」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼處。」

八〇六

云何為「色內之眼處」？為所有眼之四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之眼處。」

八〇七

云何為「非色內之眼處」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼處。」

八〇八

云何為「非色外之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身處。」

八〇九

云何為「色內之身處」？為所有身之四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之身處。」

八一〇

云何為「非色內之身處」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身處。」

八一一

云何為「非色內之色處」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色處。」

八一二

云何為「色外之色處」？為所有色之四大種所造之如顏色……乃至……亦是色界——是為「色外之色處。」

八一三

云何為「非色外之色處」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之色處。」

八一四

云何為「非色內之聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……觸處」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕觸處。」

八一五

云何為「色外之觸處」？即地界……乃至……亦是觸界——是為「色外之觸處。」

八一六

云何為「非色外之觸處」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之觸處。」

八一七

云何為「非色外之眼界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼界。」

八一八

云何為「色內之眼界」？即眼處——是為「色內之眼界。」

八一九

云何為「非色內之眼界」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼界。」

八二〇

云何為「非色外之耳界……乃至……鼻界……乃至……舌界……乃至……身界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身界。」

八二一

云何為「色內之身界」？即身處——是為「色內之身界。」

八二二

云何為「非色內之身界」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身界。」

八二三

云何為「非色內之色界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色界。」

八二四

云何為「色外之色界」？即色處——是為「色外之色界。」

八二五

云何為「非色外之色界」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之色界。」

八二六

云何為「非色內之聲界……乃至……香界……乃至……味界……乃至……觸界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕觸界。」

八二七

云何為「色外之觸界」？即觸處——是為「色外之觸界。」

八二八

云何為「非色外之觸界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之觸界。」

八二九

云何為「非色外之眼根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼根。」

八三〇

云何為「色內之眼根」？為所有眼之四大種所造淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之眼根。」

八三一

云何為「非色內之眼根」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼根。」

八三二

云何為「非色外之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身根。」

八三三

云何為「色內之身根」？為所有身之四大種所造淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之身根。」

八三四

云何為「非色內之身根」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身根。」

八三五

云何為「非色內之女根」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之女根。」

八三六

云何為「色外之女根」？所有女之女徵、女相、女態、女粧、女姿分、女性——是為「色外之女根。」

八三七

云何為「非色外之非女根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之女根。」

八三八

云何為「非色內之男根」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之男根。」

八三九

云何為「色外之男根」？所有男之男徵、男相、男態、男粧、男勢分、男性——是為「色外之男根。」

八四〇

云何為「非色外之男根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之男根。」

八四一

云何為「非色內之命根」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之命根。」

八四二

云何為「色外之命根」？所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色外之命根。」

八四三

云何為「非色外之命根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之命根。」

八四四

云何為「非色內之身表」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之身表。」

八四五

云何為「色外之身表」？所有之善心、不善心、無記心之進、退、直視、左右視、屈、伸之身硬、強硬、強硬性、表、令解、已令解性——是為「色外之身表。」

八四六

云何為「非色外之身表」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之身表。」

八四七

云何為「非色內之語表」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之語表。」

八四八

云何為「色外之語表」？所有之善心、不善心、無記心之語、言辭、語路、言、語音、語音業、語、分別語——是名為語——所有語之表、令解、已令解性——是為「色外之語表。」

八四九

云何為「非色外之語表」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之語表。」

八五〇

云何為「非色內之空界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之空界。」

八五一

云何為「色外之空界」？所有之空、屬於空、無障礙、屬於無障礙、間隙、屬於間隙，及非四大種所觸——是為「色外之空界。」

八五二

云何為「非色內之水界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之水界。」

八五三

云何為「色外之水界」？所有之水、屬於水、潤、屬於潤，及色之結合性——是為「色外之水界。」

八五四

云何為「非色外之水界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之水界。」

八五五

云何為「非色內之色輕性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色輕性。」

八五六

云何為「色外之色輕性」？所有色之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「色外之色輕性。」

八五七

云何為「非色外之色輕性」？即色處……乃至……身處——是為「非色外之色輕性。」

八五八

云何為「非色內之色軟性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色軟性。」

八五九

云何為「色外之色軟性」？所有色之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「色外之色軟性。」

八六〇

云何為「非色外之色軟性」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之色軟性。」

八六一

云何為「非色內之色適應性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色適應性。」

八六二

云何為「色外之色適應性」？所有色之適應性、適應、適應狀態——是為「色外之色適應性。」

八六三

云何為「非色外之色適應性」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之色適應性。」

八六四

云何為「非色內之色增廣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色增廣。」

八六五

云何為「色外之色增廣」？所有處之積——所有色之增廣——是為「色外之色增廣。」

八六六

云何為「色外之色相續」？所有色之增廣——其色之相續——是為「色外色之相續。」

八六七

云何為「非色外之色相續」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外色之相續。」

八六八

云何為「非色內之色老性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色老性。」

八六九

云何為「色外之色老性」？所有色之老、老衰、脫齒、白髮、皮皺、壽命衰老、諸根消熟——是為「色外之色老性。」

八七〇

云何為「非色外之色老性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色外之色老性。」

八七一

云何為「非色內之色無常性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色無常性。」

八七二

云何為「色外之色無常性」？所有色之盡、衰、壞、徧壞、無常性——是為「色外之色無常性。」

八七三

云何為「非色外之色無常性」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之色無常性。」

八七四

云何為「非色內之摶食」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之摶食。」

八七五

云何為「色外之摶食」？即飯、溫麵、麵、魚、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精，或亦有所有之他色，於彼等之鄉，麤取於此等眾生之口，咀嚼於齒，吞嚥於喉，消化於腹——依所有之液，保諸眾生之生——是為「色外之摶食。」

八七六

云何為「非色外之摶食」？即色處……乃至……色之無常性——是為「非色外之摶食。」

如是為三種色聚。

第四註譯

八七七

云何為「色取之已取」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根——或亦有所有之他色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之已取。」

八七八

云何為「色取之不已取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性、或亦有所有之他色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之不已取。」

八七九

云何為「色非取之已取」？由業已作之觸處、水界——是為「色之非取已取。」

八八〇

云何為「色非取之不已取」？非由業已作之觸處、水界——是為「色非取之不已取。」

八八一

云何為「色取之已取順取」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根，或並有他之色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之已取順取。」

八八二

云何為「色取之不已取順取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之不已取順取。」

八八三

云何為「色非取之已取順取」？由業已作之觸處、水界——是為「色非取之已取順取。」

八八四

云何為「色非取之不已取順取」？非由業已作20之觸處、水界——是為「色非取之不已取順取。」

八八五

云何為「色取之有對」？即眼處……乃至……味處——是為「色取之有對。」

八八六

云何為「色取之無對」？即女根……乃至……摶食——是為「色取之無對。」

八八七

云何為「色非取之有對」？即觸處——是為「色非取之有對。」

八八八

云何為「色非取之無對」？即水界——是為「色非取之無對。」

八八九

云何為「色取之麤」？即眼處……乃至……味處——是為「色取之麤。」

八九〇

云何為「色取之細」？即女根……乃至……摶食——是為「色取之細。」

八九一

云何為「色非取之麤」？即觸處——是為「色非取之麤。」

八九二

云何為「色非取之細」？即水界——是為「色非取之細。」

八九三

云何為「色取之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「色取之遠。」

八九四

云何為「色取之近」？即眼處……乃至……味處——是為「色取之近。」

八九五

云何為「色非取之遠」？即水界——是為「色非取之遠。」

八九六

云何為「色非取之近」？即觸處——是為「色非取之近。」

八九七

云何為「色已取之有見」？由業已作之色處——是為「色已取之有見。」

八九八

云何為「色已取之無見」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根，或亦有他之色，由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之無見。」

八九九

云何為「色不已取21之有見」？非由業已作之色處——是為「色不已取之有見。」

九〇〇

云何為「色不已取之無見」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有他之色，非由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之無見。」

九〇一

云何為「色已取之有對」？即眼處……乃至……身處——或亦有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取之有對。」

九〇二

云何為「色已取之無對」？即女根、男根、命根，或亦有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之無對。」

九〇三

云何為「色不已取之有對」？即聲處——或亦有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取之有對。」

九〇四

云何為「色不已取之無對」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之無對。」

九〇五

云何為「色已取之大種」？自業已作之觸處、水界——是為「色已取之大種。」

九〇六

云何為「非色已取之大種」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根，或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色已取之大種。」

九〇七

云何為「色不已取之大種」？非由業已作之觸處、水界——是為「色不已取之大種。」

九〇八

云何為「非色不已取之大種」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色不已取大種。」

九〇九

云何為「色已取之麤」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取之麤。」

九一〇

云何為「色已取之細」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之細。」

九一一

云何為「色不已取之麤」？即聲處——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取之麤。」

九一二

云何為「色不已取之細」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界22、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之細。」

九一三

云何為「色已取之遠」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之遠。」

九一四

云何為「色已取之近」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取之近。」

九一五

云何為「色不已取之遠」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之遠。」

九一六

云何為「色不已取之近」？即聲處或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取之近。」

九一七

云何為「色已取順取之有見」？即非由業已作之色處——是為「色已取順取之有見。」

九一八

云何為「色已取順取之無見」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之無見。」

九一九

云何為「色不已取順取之有見」？即非由業已作之色處——是為「色不已取順取之有見。」

九二〇

云何為「色不已取順取之無見」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之無見。」

九二一

云何為「色已取順取之有對」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取順取之有對。」

九二二

云何為「色已取順取之無對」？即女根、男根、命根或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之無對。」

九二三

云何為「色不已取順取之有對」？即聲處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取順取之有對。」

九二四

云何為「色不已取順取之無對」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之無對。」

九二五

云何為「色已取順取之大種」？即由業已作之觸處、水界——是為「色已取順取之大種。」

九二六

云何為「非色已取順取之大種」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色已取順取之大種。」

九二七

云何為「色不已取順取之大種」？即非由業已作之觸處、水界——是為「色不已取順取之大種。」

九二八

云何為「非色不已取順取之大種」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色不已取順取之大種。」

九二九

云何為「色已取順取之麤」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取順取之麤。」

九三〇

云何為「色已取順取之細」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之細。」

九三一

云何為「色不已取順取之麤」？即聲處——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取順取之麤。」

九三二

云何為「色不已取順取之細」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之細。」

九三三

云何為「色已取順取之遠」？即女根、男根、命根、——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之遠。」

九三四

云何為「色已取順取之近」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取順取之近。」

九三五

云何為「色不已取順取之遠」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之遠。」

九三六

云何為「色不已取順取之近」？即聲處——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、觸處——是為「色不已取順取之近。」

九三七

云何為「色有對之根」？即眼根……乃至……身根——是為「色有對之根。」

九三八

云何為「非色有對之根」？即色處……乃至……觸處——是為「非色有對之根。」

九三九

云何為「色無對之根」？即女根、男根、命根——是為「色無對之根。」

九四〇

云何為「非色無對之根」？即身表……乃至……摶食——是為「非色無對之根。」

九四一

云何為「色有對之大種」？即觸處——是為「色有對之大種。」

九四二

云何為「非色有對之大種」？即眼處……乃至……味處——是為「非色有對之大種。」

九四三

云何為「色無對之大種」？即水界——是為「色無對之大種。」

九四四

云何為「非色無對之大種」？即女根……乃至……摶食——是為「非色無對之大種。」

九四五

云何為「色根之麤」？即眼根……乃至……身根——是為「色根之麤。」

九四六

云何為「色根之細」？即女根、男根、命根——是為「色根之細。」

九四七

云何為「非色根之麤」？即色處……乃至……觸處——是為「非色根之麤。」

九四八

云何為「非色根之細」？即身表……乃至……摶食——是為「非色根之細。」

九四九

云何為「色根之遠」？即女根、男根、命根——是為「色根之遠。」

九五〇

云何為「色根之近」？即眼根……乃至……身根——是為「色根之近。」

九五一

云何為「非色根之遠」？即身表……乃至……摶食——是為「非色根之遠。」

九五二

云何為「非色根之近」？即色處……乃至……觸處——是為「非色根之近。」

九五三

云何為「色大種之麤」？即觸處——是為「色大種之麤。」

九五四

云何為「色大種之細」？即水界——是為「色大種之細。」

九五五

云何為「非色大種之細」？即眼處……乃至……味處——是為「非色大種之細。」

九五六

云何為「非色大種之細」？即女根……乃至……摶食——是為「非色大種之細。」

九五七

云何為「色大種之遠」？即水界——是為「色大種之遠。」

九五八

云何為「色大種之近」？即觸處——是為「色大種之近。」

九五九

云何為「非色大種之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「非色大種之遠。」

九六〇

云何為「非色大種之近」？即眼處……乃至……是為「非色大種之近。」

九六一

色處即所見之〔色〕。聲處即所聞之〔色〕。香處、味處、觸處即所覺之〔色〕。一切之色即依意所識之色。

如是為四種色聚。

第五註釋

九六二

云何為「色之地界」？所有之堅、硬、堅性、堅有物或內、外、已取、不已取物——是為「色之地界。」

九六三

云何為「色之水界」？所有之水、水性、濕、濕性、色之結合性物或內、外、已取、不已取物——是為「色之水界。」

九六四

云何為「色之火界」？所有之火、火性、煖性、熱、熱性物或內……乃至……不已取物——是為「色之火界。」

九六五

云何為「色之風界」？所有之風、風性、動性23、色之膨張性物或內……乃至……不已取物——是為「色之風界。」

九六六

云何為「色之取」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之取。」

如是為五種色聚。

第六註釋

九六七

色處者即眼所識之色。聲處者即耳所識之色。香處者即鼻所識之色。味處者即舌所識之色。觸處者即身所識之色。一切之色者即意所識之色。

如是為六種色聚。

第七註釋

九六八

色處者即眼所識之色。聲處者即耳識之色。香處者即鼻所識之色。味處者即舌識之色。觸處者即身所識之色。

九六九

色處、聲處、香處、味處、觸處者即意界所識之色。一切之色者即意識界所識之色。

如是為七種色聚。

第八註釋

九七〇

色處者即眼所識之色。聲處者即耳所識之色。香處者即鼻所識之色。味處者即舌所識之色。可意之觸樂等觸者即身所識之色。不可意之觸苦等觸者即身所識之色。色處、聲處、香處、味處、觸處者即意界所識之色。一切之色者即意識界所識之色。

如是為八種色聚。

第九註釋

九七一

云何為「色之眼根」？為所有眼之四大種所造淨〔色〕……乃至……亦是空村——是為「色之眼根。」

九七二

云何為「色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根……乃至……女根……乃至……男根……乃至……命根」？〔……乃至……〕所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」

九七三

云何為「非色之根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色之根。」

如是為九種色聚。

第一〇註釋

九七四

云何為「色之眼根」？為所有眼之四大種所造淨〔色〕……乃至……亦是空村——是為「色之眼根。」

九七五

云何為「色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根……乃至……女根……乃至……男根……乃至……命根」？〔……乃至……〕所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」

九七六

云何為「非色根之有對」？即色處……乃至……觸處——是為「非色根之有對。」

九七七

云何為「非色根之無對」？即身表……乃至……摶食——是為「非色根之無對。」

如是為十種色聚。

第一一24註釋

九七八

云何為「色之眼處」？為所有眼之四大種所造淨〔色〕……乃至……亦是空村——是為「色之眼處。」

九七九

云何為「色之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……聲處……乃至……香處……味處……觸處」？〔……乃至……〕即地界……乃至……觸界——是為「色之觸處。」

九八〇

云何為「色無見無對之法處所攝」？即女根、乃至……摶食——是為「色無見無對之法處所攝。」

如是為十一種色聚。

色分別　第八誦