第十七品 小事分別
論母
〔一種〕
生憍。種憍。無病憍。血氣憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷屬憍。受用憍。顯色憍。聞憍。辨才憍。知識憍。乞食憍。不呵毀憍。威儀憍。神通憍。美稱憍。戒憍。靜慮憍。工巧憍。長高憍。寬廣憍。形色憍。圓滿憍。憍。放逸。傲。爭。過欲。大欲。惡欲。角。欲貪。浮薄。無禮儀。不樂。頻申。缺呿。食不調。心昧劣性。詭詐。虛談。現相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。過慢。慢過慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。親緣尋。住鄉尋。不死尋。同情於他之尋。利養恭敬名稱相應之尋。不輕賤相應之尋。
〔二種〕
忿與恨。覆與惱。嫉與慳。諂與誑。無明與有愛。有見與無有見。常見與斷見。有邊見與無邊見。前際隨見與後隨見。無慚與無愧。惡言性與惡友性。不質直與不柔和。不堪忍與不敦厚。不和順與不款待。於不護根門與於噉食之不知量性。失念與不正知。破戒與破見。內結與外結。
〔三種〕
三不善根。三不善尋。三不善想。三不善界。三惡行。三漏。三結。三愛。其他三愛。三尋。三自負。三暗。三畏。三外道處。三障。三穢。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著見、隨我見、邪見。不樂、害、非法行。惡言性、惡友性、異想。掉舉、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。無慚、無愧、放逸。不尊敬、惡言性、惡友性。不信、不寬仁性、懈怠。掉舉、非律儀、惡戒。對於聖者之不見欲、不聞欲、難詰心。失念、不正知、心散亂。不如理作意、惡道依付、心昧劣性。
〔一種〕
此處，如何為生憍耶1？是以生為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為生憍。
此處，如何為種憍耶2？是以種為緣3……乃至……以無病為緣……乃至……以血氣為緣……乃至……以命為緣……乃至……以利得為緣……乃至……以恭敬為緣……乃至……以尊重為緣……乃至……以尊敬為緣……乃至……以眷屬為緣……乃至……以受用為緣……乃至……以顯色為緣……乃至……以聞為緣……乃至……以辨才為緣……乃至……以知識為緣……乃至……以乞食為緣……乃至……以不呵毀為緣……乃至……以威儀為緣……乃至……以神通為緣……乃至……以美稱為緣……乃至……以戒為緣……乃至……以靜慮為緣……乃至……以工巧為緣……乃至……以長高為緣……乃至……以寬廣為緣……乃至……以形色為緣……乃至……圓滿為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰行、幢、僭越、自家廣告，此言為圓滿憍。
此處，如何為憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為憍。
此處，如何為放逸耶？是或身惡行、語惡行、意惡行、五妙欲等心之弛緩、弛緩之所業，或善法所修之不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。
此處，如何為傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗堅、硬酷、心直、不柔軟，此言為傲。
此處，如何為爭耶？是所有之爭、向爭、爭相、向爭相，此言為爭。
此中，如何為過欲性耶？是或依彼此之衣服、施食4、牀座、病緣藥資具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、墮欲、過欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為過欲性。
此處，如何為大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病緣藥資具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是為欲望、墮欲、大欲、貪、有貪……乃至……心之有貪，此言為大欲性。
此處，如何為惡欲性耶？此處一類者雖有不信，可望令知我為「有信之人」；雖有惡戒，可望令知我為「有戒之人」；雖有少聞，可望5令知我為「多聞之人」；雖有愛集會，可望令知我為「孤住之人」；雖有怠惰，可望令知我為「勤精進之人」；雖有忘念，可望令知我為「住念之人」；雖有不得定，可望令知我為「得定之人」；雖有惡慧，可望令知我為「具慧之人」；雖有諸漏未盡，可望令知我為「諸漏已盡之人」。所有之如是欲望、墮欲、惡欲、有貪……乃至……心之有貪，此言為惡欲。
此處，如何為角耶6？是彼之角、角性、巧緻、聰〔慧〕、作事、口實，此言為角。
此中，如何為欲貪耶？是彼之慾貪、慾貪相、具慾貪性、酷貪、酷貪相、酷貪性、欲擾、義哉欲，此言為欲貪。
此處，如何為浮薄耶？是依飾、鉢飾、牀座飾，或此之爛壞身，或外之飾，飄揚之歡戲、遍歡戲、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言為浮薄。
此處，如何為無禮儀耶？是或於母、父、兄姊、弟妹、教授師、親授師、佛、聲聞、某某師長之逆取、不隨順、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為無禮儀。
此處，如何為不樂耶？是或於清淨住處7以及增上善法第一之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。
此處，如何為頻申耶？是所有之頻申、頻申相、頻申心、厭倦、厭倦相、厭倦性，此言為頻申。
此處，如何為缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身傾倒、振動，此言為缺呿。
此中，如何為食不調耶？是所有之終食者食後之昏迷、食後之疲勞、食後之熱煩、身之麤雜，此言為食不調。
此處，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心之昧劣性。
此處，如何為詭詐耶？是依止於利養恭敬名稱之有惡欲受欲所困，或依止於資具受用名稱，或依止於傍側私語，或依止於威儀設立，設定、建立之顰蹙、顰蹙性、詭詐、詭詐相、詭相，此言為詭詐。
此處，如何為虛談耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他之無問虛談、虛談、極虛談、賞讚虛談、極賞讚虛談、纏縛語、舉故稱、極舉故稱、隨愛語、媚諂、豆汁性、養育，此言為虛談。
此處，如何為現相耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之相、相業、暗示、暗示業、向傍側之私語、周邊語，此言為現相。
此處，如何為激磨耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之罵詈、輕蔑、呵嘖、挑發、極挑發、嘲弄、極嘲弄、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，此言為激磨。
此處，如何為以利成耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，以此處所得之物持行彼處，又以彼處所得之物持來〔示〕此處，於依如是物之希求之物過希求、遍希求、尋求、過尋求、遍尋求，此言為以利成利。
此處，如何言「我是善妙」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是善妙」之慢。
此處，如何言「我是如等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辦才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是如等」之慢。
此處，如何言「我是劣等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為「我是劣等」之慢。
此處，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之善妙。彼即依止此事而多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是善妙」之慢。
此處，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之如等。彼即依止於事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。
此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。
此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為善妙者之「即是劣等」之慢。
此處，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此處有如等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之善妙。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……
此處，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之如等。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為劣等者之「我是如等」之慢。
此處，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為慢8。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己輕蔑，此言為劣等者之「我是劣等」之慢。
此處，如何為慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢。
此處，如何為過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外過慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為過慢。
此處，如何為慢過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，於前時另外主張自己之如等，於後時主張自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢過慢。
此處，如何為卑慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘之事，多說卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言為卑慢。
此處，如何為增上慢耶？於非得之得想，於不作之作想，於非得達之得達想，於非諦證之諦證想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自己廣告，此言為增上慢。
此處，如何為我慢耶？於色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。於受……乃至9……於想……乃至……於行……乃至……於識言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為我慢。
此處，如何為邪慢耶？此處有人，或對於惡業處、惡工巧處、惡明處、惡聞、惡辨才、惡戒、惡勇行、惡戒禁取、惡見以及其餘之事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為邪慢。
此處，如何為親緣尋耶？是以親緣者為所緣而作世俗性之推度、尋求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言為親緣尋。
此處，如何為住鄉尋耶？是以住鄉為所緣而作世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為住鄉尋。
此處，如何為不死尋耶？是或難作相應者10、成見相應者之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不死尋。
此處，如何為同情於他之尋耶？此處有人，與白衣共住而住。共同地歡樂、憂愁，於幸福而為幸福，於不幸而為不幸，於作事而自己努力。於如此之時，所有世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為同情於他之尋。
此處，如何為利養恭敬名稱相應之尋耶？是以利養恭敬名稱為所緣之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為利養恭敬名稱相應之尋。
此處，如何為不輕賤相應之尋耶？此處有人，或依生、種、善家子、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、勇行以及其餘之事，則為「他者無輕賤於我」。於如斯之時，所有為世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不輕賤相應之尋。
〔二種〕
此處，如何為忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、反逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言為忿。
此處，如何為恨耶？忿於前時，恨〔續〕於後時。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕無聞性11、自性住、再再來住、隨具、隨縛、忿之堅業，此言為恨。
此處，如何為覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁業，此言為覆。
此處，如何為惱耶？是所有之惱、惱害、已惱害性、惱食、諍論處、軛取、不棄捨，此言為惱。
此處，如何為嫉耶？是所有他人之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、於供養之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羨、妒性，此言為嫉。
此處，如何為慳耶？是五慳：住處慳、家族慳、利養慳、色慳、法慳。如是所有之慳、慳吝、已慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。
此處，如何為諂耶？此處有人，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為其隱蔽，以惡欲望為希望。欲望為「勿知我」——思惟為「勿知我」——語「勿知我」之語——依身為「勿知我」而努力。如是所有之諂、有諂性、虛偽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、覆藏、遍覆藏、隱蔽、遍隱蔽、不明業、不顯業、隱覆、惡作，此言為諂。
此處，如何為誑耶？此處有人是奸誑、徧奸誑。此處所有之奸誑、奸誑性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言為誑。
此處，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明。
此處，如何為有愛耶？是所有於諸有之有欲、有貪、有喜、有愛、有悶、有渴、有惱、有著，此言為有愛。
此處，如何為有見耶？言「我與世間是有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有見。
此處，如何為無有見耶？言「我與世間是非有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無有見。
此處，如何為常見耶？言「我與世間是常住」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為常見。
此處，如何為斷見耶？言「我與世間是斷絕」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為斷見。
此處，如何為有邊見耶？言「我與世間是有邊」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有邊見。
此處，如何為無邊見耶？言「我與世間是無邊」，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無邊見。
此處，如何為前際隨見耶？是以前際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為前際隨見。
此處，如何為後際隨見耶？是以後際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為後際隨見。
此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。
此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。
此處，如何為惡言性耶？於有同法者告言之時不受如法諫性12、不受如法諫、惡言性、逆取、故對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。
此處，如何為惡友性耶？是彼所有之不信、惡戒、寡聞而有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。
此處，如何為不質直耶？是所有之不質直、不質直性、邪性、歪性、姦詐性，此言為不質直。
此處，如何為不柔和耶？是所有之不柔軟性、不柔和性、粗堅性、堅固性、苛酷、心直性、不柔軟心，此言為不柔和。
此處，如何為不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言是謂為不堪忍。
此處，如何為不敦厚耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為不敦厚。一切之惡戒亦為不敦厚。
此處，如何為不和順耶？是所有彼之語為粗惡、粗暴，令他苦，令他怒而隨之俱忿怒，不益定，以作如斯之語。此時所有之不軟滑語性、不親密語性、苛酷語性，此言為不和順。
此處，如何為不款待耶？是二種款待：食款待、法款待。此處有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言為不款待。
此處，如何於根門而不護耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至13……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，此言為於根之不護門。
此處，如何於噉食而不知量耶？此處有人，不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食，於此處所有之於噉食不知足、不知量、不省察，此言於噉食不知量性。
此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。
此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。
此處，如何為破戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身口所犯之過失，此言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。
此處，如何為破見耶？是無布施、供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為破見。一切之邪見亦為破見。
此處，如何為內結、〔外結〕耶？五下分結是內結。五上分結是外結。
〔三種〕
〔14三不善根〕
此處，如何為三不善根耶？是貪、瞋、癡。
此中，如何為貪耶？是所有之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪、欲求昏迷、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產出、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導者、林、下生、親交、愛著、願望、連結、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲望、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、覆、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、吝慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲網、欲革紐、海、貪欲、貪不善根，此言為貪。
此中，如何為瞋耶？是「彼行損害於我」之嫌恨生。「彼現行損害於我」之嫌恨生。「彼當行損害於我」之嫌恨生。「既行損害、現行損害、當行損害於我之可愛者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、現行利益、當行利益於我之非可愛者、非可意者」之嫌恨生。或於非處亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋極、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋。
此中，如何為癡耶？於苦之無知、於苦集之無知、於苦滅之無知、於至苦滅道之無知。於前際之無知、於後際之無知、於前後際之無知、於相依性緣起法之無知。所有如是之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為癡。
此為三不善根。
〔三不善尋〕
此處，如何為三不善尋耶？是欲尋、恚尋、害尋。
此中，如何為欲尋耶？是欲相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為欲尋。
此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為恚尋。
此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。
此為三不善尋。
〔三不善想〕
此處，如何為三不善想耶？是欲想、恚想、害想。
此中，如何為欲想耶？是欲相應之想、等想、已等想性，此言為欲想。
此中，如何為恚想耶？是恚相應之想、等想、已等想性，此言為恚想。
此中，如何為害想耶？是害相應之想、等想、已等想性，此言為害想。
此為三不善想。
〔三不善界〕
此處，如何為三不善界耶？是欲界、恚界、害界。
此中，如何為欲界耶？欲尋是欲界。恚尋15是恚界。害尋是害界。
此中，如何為欲尋耶？欲相應之推度、尋求……乃至邪思惟，此言為欲尋。
此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思推，此言為恚尋。
此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。
此為三界。
〔三惡行〕
此處，如何為三惡行耶？是身惡行、語惡行、意惡行。
此中，如何為身惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行，此言為身惡行。
此中，如何為語惡行耶？是妄語、兩舌、惡口、綺語，此言為語惡行。
此中，如何為意惡行耶？是貪欲、瞋恚、邪見，此言為意惡行。
此中，如何為身惡行耶？不善之身業是身惡行。……乃至……不善之語業是語惡行。……乃至……不善之意業是意惡行。
此中，如何為不善之身業耶？不善之身故，思是不善之身業……乃至……不善之語故，思是不善之語業……乃至……不善之意故，思是不善之意業。
此為三惡行。
〔三漏〕
此處，如何為三漏耶？是欲漏、有漏、無明漏。
此中，如何為欲漏耶？是所有者於欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此為欲漏。
此中，如何為有漏耶？是所有者於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。
此中，如何為無明漏耶？是於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。
此為三漏。
〔三結〕
此處，如何為三結耶？是有身見、猶豫、戒禁取。
此中，如何為有身見耶？此處，以無聞之異性，不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀。或以我是有色之〔等循觀〕。或於我有色……或於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或以我有識之〔等循觀〕。或於我有識……或於識有我之〔等循觀〕。如斯所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有身見。
此中，如何為猶豫耶？於師疑惑且猶豫。於法疑惑且猶豫。於僧疑惑且猶豫。於學疑惑且猶豫。於前際疑惑且猶豫。於後際疑惑且猶豫。於前後際疑惑且猶疑。於相依性緣起法疑惑且猶豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、遍曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，此言為猶豫。
此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。如是所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。
〔三愛〕
此處，如何為三愛耶？是欲愛、有愛、無有愛。
此中，如何為有愛耶？是有見俱行之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪，此言為愛。
此中，如何為無有愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。
其餘之渴愛是欲愛。
此中，如何為欲愛16耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛……乃至……
色界……乃至……無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為有愛。
斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。
此為三愛。
此處，如何為更有其他之三愛耶？是欲愛、色愛、無色愛。
此中，如何為欲愛耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛。
此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。
此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。
此為三愛。
此處，如何更有其他之三愛耶？是色愛、無色愛、滅愛。
此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。
此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。
此中，如何為滅愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為滅愛。
〔三尋〕
此處，如何為三尋耶？是欲尋、有尋、梵行尋。
此中，如何為欲尋耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲尋。
此中，如何為有尋耶？是所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有尋。
此中，如何為梵行尋耶？世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後存在亦非存在亦非不存在。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為梵行尋。
〔其他之三尋〕
此處，如何為欲尋耶？是欲貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為欲尋。
〔此中，如何為有尋耶？〕即有貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為有尋。
〔此中，如何為梵行尋耶？〕是邊執見，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為梵行尋。
此為三尋。
〔三畏〕
此處，如何為三畏耶？是生畏、老畏、死畏。
此中，如何為生畏耶？是以生為緣之畏、畏相、身振、身毛18竪立、心之畏怖，此言為生畏。
此中，如何為老畏耶？是以老為緣之畏、畏相、身振、身毛19竪立、心之畏怖，此言為老畏。
此中，如何為死畏耶？是以死為緣之畏、畏相、身振、身毛20竪立、心之畏怖，此言為死畏。
此為三畏。
〔三外道處〕
此處，如何為三外道處耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是前〔世〕之宿作因」。
此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是自在〔天〕所變因。」
此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫婆羅門之領受，或樂、苦、不苦不樂21，一切是無緣」。
此為三外道處。
〔三見〕
此處，如何為味著見耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。即「於欲而無過失」，彼於欲而墮於墮落性，此言為味著見。
此處，如何為隨我見耶？此處有無聞之異性。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法不調順。以色是我之等循觀。或我是有色之〔等循觀〕，或於我為有色……或於色是有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或我是有識〔之等循觀〕，若於我且有識……若於識有我之〔等循觀〕。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為隨我見。
此處，如何為邪見耶？即「無布施、無供犧……乃至……一切自證知今世與他世而無示知〔他〕者」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為邪見。
常見是味著見。有身見是隨我見。斷見是邪見。
〔不樂、害、非法行〕
此處，如何為不樂耶？或於清淨住處23，或於唯一增上善法之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。
此處，如何為害耶？人或依手、塊、杖、刀、繩以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令惱、困、損、害、憤、恚、害他，此言為害。
此處，如何為非法行耶？依身之非法行、邪行。依語之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言為非法行。
〔惡言性、惡友性、異想〕
此處，如何為惡言性耶？於同法者有行告言之時不受如法諫性24、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。
此處，如何為惡友性耶？即彼所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。
此處，如何為異想耶？是欲想、瞋想、害想，此言為異想。一切之不善想亦為異想。
〔掉舉、懈怠、放逸〕
此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。
此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、遲鈍性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。
此中，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩之所行，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為放逸。
〔不知足性、不正知性、大欲性〕
此處，如何為不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、牀坐、病緣藥資具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、隨欲、不知足、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為不知足性。
此處，如何為不正知性耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、癡、不善根，此言為不正知性。
此處，如何為大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、牀坐、病緣藥資具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、墮欲、大欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為大欲性。
〔無慚、無愧、放逸〕
此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。
此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。
此處，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終性、耽著〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。
〔不尊敬、惡言性、惡友性〕
此中，如何為不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮、不謹禮、不謹慎相、已不謹慎性、非戒、不慇重，此言為不尊敬。
此中，如何為惡言性耶？是於同法者有告言之時，不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。
此處，如何為惡友性耶？彼諸所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親友性，此言為惡友性。
〔不信、不寬仁性、懈怠〕
此處，如何為不信耶？此處有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不確信、不現前信，此言為不信。
此處，如何為不寬仁性耶？是五慳：住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳。所有如是之之慳、慳吝、慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為不寬仁性。
此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。
〔掉舉、非律儀、惡戒〕
此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。
此中，如何為非律儀耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。〔所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護〕。此言為非律儀。
此處，如何為惡戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為惡戒。
〔不見、不聞、難詰心〕
此處，如何為對於諸聖之不見欲耶？
此中，如何為諸聖耶？諸聖者，是或諸佛、諸佛聲聞。所有如是之對於諸聖之不見欲、非見欲、非俱會欲、非俱同欲，此言為對於諸聖之不見欲。
此處，如何為妙法之不聞欲耶？
此中，如何為妙法耶？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道，此言為妙法。所有如是對於妙法之不聞欲、不聽欲、不習持、不受持，此言為妙法之不聞欲。
此處，如何為難詰心耶？
〔失念、不正知、心散亂〕
此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。
此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。
此處，如何為心之散亂耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、騷亂性，此言為心之散亂。
〔不如理作意、惡道依付、心昧劣性〕
此處，如何為不如理作意耶？於無常為常之不如理作意。於苦為樂之不如理作意。於無我為我之不如理作意。於不淨為淨之不如理作意。若於〔四〕諦不隨順、或心向轉25、隨轉、功用〔認知〕、存念、作意，此言為不如理作意。
此中，如何為惡道耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為惡道。對於所有此惡道之依付、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為依付惡道。
此中，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心昧劣性。
〔四種〕
〔四漏〕
此處，如何為四漏耶？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。
此中，如何為欲漏耶？於所有欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此言為欲漏。
此中，如何為有漏耶？所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。
此中，如何為見漏耶？或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命是身，或命與身異，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後有非有，或如來死後非有非非有。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見漏。一切之邪見亦為見漏。
此中，如何為無明漏耶？於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。
此為四漏。
〔四繫〕
此處，如何為四繫耶？是貪之身繫、瞋之身繫、戒禁取之身繫、執取為「是、真實」之身繫。
此中，如何為貪之身繫耶？是所有之貪、等貪……乃至……貪欲、貪、不善根，此言為貪之身繫。
此中，如何為瞋之身繫耶？是「彼既行損害於我」之……乃至……逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋之身繫。
此中，如何為戒禁取之身繫耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取之身繫。
此中，如何為執取「是、真實」之身繫耶？或「世間是常。唯此是真實。其他是愚癡」。或「世間是無常。唯此是真實。其他是愚癡」。若……乃至……或「如來死後非有非非有。唯此是真實。其他是愚癡」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為執取「是、真實」之身繫。除戒禁取26之身繫，一切之邪見亦為執取「是、真實」之身繫。
此為四繫。
〔四暴流、四軛、四取〕
此處，如何為四暴流耶……乃至……四軛耶……乃至……四取耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。
此中，如何為欲取耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲取。
此中，如何為見取耶？是無布施、無供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見取。除戒禁取與我語取外，一切之邪見亦為見取。
此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。
此中，如何為我語取耶？此處有無聞之異生。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀，或我是有色之〔等循觀〕，若於我是有色之〔等循觀〕，若於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識是我之等循觀，或「我有識」之〔等循觀〕，或「於我有識」之〔等循觀〕，或「於識有我」之等循觀。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為我語取。
此為四取。
〔五種〕
〔五心栽〕
此處，如何為五心栽耶？於師而惑、疑、不信解、不信認。於法而惑、疑、不信解、不信認。於僧伽而惑、疑、不信解、不信認。於學而惑、疑、不信解、不信認。於同梵行者而怒、不歡、心激、荒，此言為五心栽。
〔五心縛〕
此處，如何為五心縛耶？於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。於身而不離貪……乃至……於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。隨心所欲滿腹食已而沈溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。願唯一之天眾梵行而行，為「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或當可為天，或可為唯一之天」。此言為五心縛。
〔五見〕
此處，如何為五見耶？此處有人主張「我是有想，死後無病而有」。此處有人主張「我是無想，死後無病而有」。此處有人主張「我是非有想非無想，死後無病而有」。若亦有人示說現在有之斷滅、消失、死滅，或亦有人示說現法涅槃。此言為五見。
〔五現法涅槃論〕
此處，如何為五現法涅槃論耶？即今一類者或沙門、婆羅門，有如是說、如是見者。「汝！實此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！實於此時，此我乃獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實欲是無常，苦是變易法。此等之變易變化法性乃生愁悲苦憂惱。是故，汝！此我離欲……乃至……具足第一禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第一禪定）之尋求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此30我實尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第二禪定）即墜喜而使心快樂。因此，是粗者。是故，汝！實此我自喜離貪之故……乃至……具足第三禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第三禪定）即以樂為心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我斷樂……乃至……具足第四禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人即說示在有情之最上現法涅槃。是名為五現法涅槃論。
〔六種〕
〔六在家欲貪法〕
此處，如何為六在家欲貪法耶？是於可意色之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，於可意聲……於可意香……於可意味……於可意觸……於可意法之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為六在家欲貪法。
〔六違逆〕
此處，如何為六違逆事耶？是於非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，於非可意聲……於非可意香……於非可意味……於非可意觸……於非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，此言為六違逆事。
〔六退還法〕
此處，如何為六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、好雜鬧、好戲論，此言為六退還法。
此處，亦如何為其他之六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、惡言性、惡友性，此言為六退還法。
〔六喜近行〕
此處，如何為六喜近行耶？是依眼見色已，為近行喜悅之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行喜悅之法，此言為六喜近行。
〔六憂近行〕
此中，如何為六憂近行耶？即依眼見色已，為近行憂惱之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行憂惱之法，此言為六憂近行。
〔六在家喜〕
此中，如何為六在家喜耶？是於可意色之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受。於可意聲……乃至……於可意香……乃至……於可意味……乃至……於可意觸……乃至……於可意法之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受，此言為六在家喜。
〔六在家憂〕
此處，如何為六在家憂耶？是於不可意色……乃至……於不可意聲……乃至……於不可意香……乃至……於不可意味……乃至……於不可意觸……乃至……於不可意法之在家，心之不快、心之苦、心觸所生之不快與苦之領納、心觸所生之不快與苦之受，此言為六在家憂。
〔六在家捨〕
〔此處，如何為六在家捨耶？〕於捨之色……乃至於捨之聲……乃至……於捨之香31……乃至……於捨之味……乃至……於捨之觸……乃至……於捨法之在家，心之非快非不快、心觸所生之非苦非樂之領納、心觸所生之非苦非樂之受，此言為六在家捨。
〔六見〕
此處，如何為六見耶？或「我中有我」之見，諦於彼而真實生起。或「我中無我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或「無我之我，我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或亦同時，於彼如是見生起。即「予語『此之我』者，言『於彼等之處，於長夜經驗善惡法之異熟32』。不為生者，不曾生。不為生者，當不應有。為常住、常恒、恒存、不變易法」之見，諦於彼而真實生起，此言為六見。
〔七種〕
〔七見〕
此處，如何為七見耶？是今一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。「汝！實以有色為四大種所成，以父母所生而身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、欲界繫屬，則有段食長養之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、意所成，有一切大小肢，有無劣根之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之色想，滅沒有對之想，不作意種種想之故，虛空即是無邊，有達於虛空無邊處之我。此汝不知不見。此我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現在有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之虛空無邊處，識是無邊，有達於識無邊處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之識無邊處，無少所有，有達於無所有處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過失一切之無所有處，有達於非想非非想處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。
此名為七見。
〔八種〕
〔八懈怠事〕
此處，如何為八懈怠事耶？今比丘有當作之事業者。彼如是〔之思想〕生，「確實，於我有當作之事業。而且確實，我作事業，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第一之懈怠事。
再者，比丘即作事業。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既作事業。而且確實，我為作事業，故身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第二之懈怠事。
再者，比丘有當行之道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我有當行之道。而且確實，我行道，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第三之懈怠事。
再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既行道。而且確實，我為行道，則身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第四之懈怠事。
再者，亦有比丘。或於町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我於市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不33努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第五之懈怠事。
再者，亦有比丘。或於市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達非逮達，證未證，此言為第六之懈怠事。
再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「確實，於我生此少疾是適應臥憩。然而，予令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第七之懈怠事。
再者，比丘病癒，病癒不久。彼如是〔思想〕生，「確實，我病癒，病癒不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第八之懈怠事。
〔八人過〕
此處，如何為八人過耶？今比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，依無記憶而言「不能記憶，不能記憶」作逃。此言為第一人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，對徵問者反駁而言「確實，汝依愚暗不明之所說，汝為語予應思之何耶？」此言為第二人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，反責難徵問者「汝亦墮於如斯之罪，汝首先當償」。此言為第三人過。
再者，比丘等以罪責難比丘，受彼比丘等依罪責難之比丘，以他以異而異答，轉說於外而現忿恨、瞋恚、不滿。此言為第四人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，於僧中振手而使混亂語34〔無恥之語〕。此言為第五人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，不介意僧，不介意徵問者而如喜好有罪者出去。此言為第六人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，默而不答「我墮」，或亦「非我墮」而困僧。此言為第七人過。
再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，如是言「尊具壽等之所責即過重於予。今予廢學而欲還俗」。彼廢學而還俗已，如是言「有具壽等之悅意焉」。此言為第八人過。
此言為八人過。
〔九種〕
〔九害心事〕
此處，如何為九害心事耶？是「已行不利益於我」而生害心。「以行不利益於我」而生害心。「當行不利益於我」而生害心。「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……即行不利益於……乃至……當行不利益於……」而生害心。「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……即行利益於……乃至……當行利益於……」而生害心。
此言為九害心事。
〔九慢〕
此中，如何為九種之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。
〔九愛根法〕
此處，如何為九根愛法耶？是緣渴愛而有徧尋求，緣徧尋求而有獲得，緣獲得而有分別，緣分別而有欲貪，緣欲貪而有取著，緣取著而有把持、緣把持而有慳，依慳而有護，以護為原因而執杖、執刀、爭論、論難、爭鬥、相違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。
〔九動〕
此處，如何為動耶？乃「有我」者是動，「是我」者是動，「我是在」者是動，「我應在」者是動，「我應有色」者是動，「我應有無色」者是動，「我應有有想」者是動，「我應有無想」者是動，「我應有非想非非想」者是動。
此言為九動。
〔十種〕
〔十害心事〕
此處，如何為十害心事耶？是「已行不利益於我」者之害心生，「行不利益於我」者之害心生，「當行不利益於我」者之害心生，「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……行不利益於……乃至……當行不利益於……」者之害心生，「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……行利益於……乃至……當行利益於……」者之害心生，於不當地〔有荊等之不利益〕害心生。
此言為十害心事。
〔十事邪見〕
此處，如何為十事之邪見耶？乃無布施，無供犧，無祭祀，無善作、惡作業之果、異熟，無今世，無他世，無母，無父，無化生之有情，世無沙門婆羅門，以正行、正所行而證知今世與他世，令〔其他〕知者。此言為十事之邪見。
〔十八愛行〕
此處，如何取內〔五蘊〕之十八愛行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我應〔與彼〕異」，「我應是有」，「我應如是有」，「我應如〔彼之〕有」，「我應有〔與彼〕異」，「我是常」，「我是無常」，「願我有」，「願我如是有」，「願我如〔彼〕有」，「願我〔與彼〕異」，「我應當有」，「我應當如是有」，「我應當如〔彼之〕有」，「我應當〔與彼〕異」。
如何「我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法亦與得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之見，無有分別於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔與彼〕異」者。
如何「我如是」耶？或「我是剎帝利」，或「我是婆羅門」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是無色」者，或「我是有想」者，或「我是無想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。
如何「我如〔彼〕」耶？即比較於他人，或「如彼剎帝利，我同是剎帝利」，或「如彼婆羅門，或同是婆羅門」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼無色，我同是無色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼無想，我同是無想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。
如何「我〔與彼〕異」耶？乃比較於他人，或「雖如彼剎帝利，同樣我非剎帝利」。或「如彼婆羅門，同樣我非婆羅門」，或「如彼吠舍，同樣我非吠舍」，或「如彼首陀，同樣我非首陀」，或「如彼家主，同樣我非家主」，或「如彼出家，同樣我非出家」，或「如彼天，同樣我非是天35」，或「如彼人，同樣我非人」，或「如彼有色，同樣我非有色」者，或「如彼無色，同樣我非無色」者，或「如彼有想，同樣我非有想」者，或「如彼無想，同樣我非無想」者，或「如彼非想非非想，同樣我非非想非非想」者，如是為「我〔與彼〕異」者。
如何「我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應是有」之欲，得「我應是有」之慢，得「我應是有」之見，無分別〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，若「我應如〔彼之〕有」，「我應〔與彼〕異有」者。
如何「我應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，若「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我應是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。
如何「我應如〔彼之〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼之〕有」者。
如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非是非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。
如何「我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我是常住」者、「我是堅固」者、「我是常恆」者、「我是不變易法」者，無有分別。如是「我是常」者。
如何「我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我應斷滅」者、「我應消失」者、「我應非有」者，無有分別。如是為「我是無常」者。
如何「願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「願我是有」之欲，得「願我是有」之慢，得「願我是有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「願我如是有」，「願我如〔彼〕」，「願我〔與彼〕異」者。
如何「願我即如是」耶？或「願我是剎帝利」，或「願我是婆羅門」，或「願我是吠舍」，或「願我是首陀」，或「願我是家主」，或「願我是出家」者，或「願我是天」，或「願我是人」，或「願我是有色」者，或「願我是無色」者，或「願我是有想」者，或「願我是無想」者，或「願我是非想非非想」者。如是為「願我即如是有」者。
如何「願我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我是剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我是婆羅門」者……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非想非非想」者。如是為「願我如〔彼〕者」。
如何「願我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非非想非非想」者。如是為「願我〔與彼〕異」者。
如何「我是應當有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應有」之慢，「我應有」之欲，「我應有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，「我應如〔彼〕有」，「我應〔與彼〕有異」者。
如何「我即應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，或「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我當是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。
如何「我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼〕有」者。
如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。
此等為取內〔五蘊〕之十八愛行。
此處，如何為取外〔五蘊〕之十八愛行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」，「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」。「因此，我應〔與彼〕有異」。「因此，我是常」，「因此，我是無常」，「因此，願我是有」，「因此，願我如是有」，「因此，願我如〔彼之〕有」，「因此，願我〔與彼〕有異」者。「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」，「因此，我應〔與彼〕有異」者。
如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」。
如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是剎帝利」，或「因此，我是婆羅門」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是無色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是無想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。
如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此我同樣是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此我同樣是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同樣是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。
如何「因此我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我非非想非非想」者。如是「因此我〔與彼〕異」者。
如何「因此，我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此，我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。
如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」，或「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。
如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，是「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。
如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應〔與彼〕有異」者。
如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與為「因此我是常住」，「因此我是堅固」，「因此我是常恆」，「因此我是不變易法」者，有分別。如是「因此我是常」者。
如何「因此我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與「因此我應斷滅」，「因此我應消失」，「因此我應非有」者，有分別。如是「因此我應是無常」者。
如何「因此願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此願我是有」之欲，「因此願我是有」之慢，「因此願我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此願我如是有」，「因此願我如〔彼〕有」，「因此願我〔與彼〕有異」者。
如何「因此願我如是有」耶？或「因此願我是剎帝利」，或「因此願我是婆羅門」，或「因此願我是吠舍」，或「因此但願我是首陀」者，或「因此願我是家主」，或「因此願我是出家」者，或「因此願我是天」者，或「因此願我是人」，或「因此願我是有色」者，或「因此願我是無色」者，或「因此願我是有想」者，或「因此願我是無想」者，或「因此願我是非想非非想」者。如是「因此願我如是有」者。
如何「因此願我〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼之剎帝利，同樣因此願我乃非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣因此願我乃非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣因此願我乃非非想非非想」者。如是「因此願我〔與彼〕有異」者。
如何「因此我應有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」者，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。
如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」者，若「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」者，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。
如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。
如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應如〔與彼〕有異」者。
如是括此等取內〔五蘊〕之十八愛行與此等取外〔五蘊〕之十八愛行於一聚，總名為三十六愛行。
如此括如是過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。
校注
- 【原】生憍即是 jātimada 之譯。
- 【原】種憍即是 gottamada 之譯。
- 【原】在本底無……pe……。而暹羅本有。
【CBETA】在底本無……pe……。而暹羅本有。 - 【原】底本脫落 senāsana。
- 【原】底本脫落 icchati。
- 【原】siṅga 即依透入之義為角。此乃名之為都市性煩惱之角（註四七六頁）。為淫蕩之意。
- 【原】panta-senāsana 直譯則可譯為邊際住處、獨閉處。
- 【原】此處即是 mānaṁ，不記為 omānaṁ。
- 【原】底本缺……pe……。
- 【原】所謂「難作相應之不死尋」者是「作難作之事而死隨之來世即我幸福」。又，成見相應即為捕捉於常見等者之事。
- 【原】無間住（aṭṭhapanā）、自性住（thapanā）、再再來住即依註釋為 anantaraṭṭhapanā, pakati-ṭhapanā, punapunaṁ agataṭṭhapanā。
- 【原】Dovacassayaṁ 之譯語。Daurvacasyam（梵）即於律僧殘法第十三譯為不受如法諫。
- 【原】底本缺……pe……。
- 【新增】三【CB】，二【南傳】
- 【原】底本於欲界及恚界之後填入……pe……。
- 【原】於此句之前，應補充一句：「此處，如何為其他之三愛耶？」
- 【原】vidhā 之意譯語，為三種之慢。
- 【新增】竪【CB】，堅【南傳】
- 【新增】竪【CB】，堅【南傳】
- 【新增】竪【CB】，堅【南傳】
- 【原】底本之 adukkhamasukkaṁ 即是 asukhaṁ。
- 【原】底本之 mohokasāvo 乃是 mohakasāvo。
- 【原】同於註[07]。
- 【原】同於註[12]。
- 【原】底本之 āvaṭṭanā 即是 āvajjanā。ānvattanā 乃是 anvajjanā。
- 【原】silabbata 則是。sīlabbta。
- 【原】agatigamenāni 之譯。
- 【原】依註書則 vaggagamana = asamaggabhāvena gamanaṁ。
- 【原】依註書則 varigamana = vāri viya yatha-ninnaṁ gamanaṁ。
- 【原】底本之 yani 即是 ayaṁ。
【CBETA】底本之 yani 即是 ayaṁ。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[26]，今於此處加上[26]之註標。） - 【原】底本之……gandhesu 乃是 gandhesu……。
- 【原】底本之 tatra 則是 tatratatra。
- 【新增】努【CB】，奴【南傳】
- 【原】底本之 bhanti 即是 bhanati。
- 【原】底本缺 tathā。