第十七品
第一章 阿羅漢有福業積集論
今名阿羅漢有福業積集論。此處，見彼阿羅漢之施分配、禮拜支提之業，言「阿羅漢有福業之積集」，乃安達派之邪執。
（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢有非福業之積集耶？1（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無非福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢無福業之積集耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行2，行不動行，引趣作業，引有作業，引自在作業，引增上作業，引大富作業，引大眷屬作業，引天之福樂作業，引人之福樂作業耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢捨耶？……乃至……執耶？……乃至……阿羅漢散耶？……乃至……阿羅漢集耶？……乃至……阿羅漢燻耶？……乃至……阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非不增、不減，減終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不增、不減，減終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」（自）阿羅漢非不捨不執，捨終而住、不散不集，散終而住、不燻不薰，燻終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」
（自）阿羅漢無福業之積集耶？（自）然。（他）阿羅漢以施而施耶？3（自）然。（他）若「阿羅漢以施而施」者，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」（他）阿羅漢施衣……乃至……施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉、食施飲水、禮支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香……乃至……右繞支提耶？（自）然。（他）若「阿羅漢右繞支提」，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」
第二章 阿羅漢無非時死論
今名阿羅漢無非時死論。此處，「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業異熟而滅」之經意於不如理作意，言「阿羅漢受一切之業異熟，終而涅槃，故阿羅漢無非時死」者，乃王山部及義成部之邪執。
一
（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有殺阿羅漢者耶？（他）然。（自）阿羅漢有非時死耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）奪阿羅漢命者是有命，有命之殘餘時而奪命耶？無命，無命之殘餘時奪命耶？（他）有命，有命之殘餘時而奪命。（自）若「有命，命之殘餘時而奪命」者，不應言：「阿羅漢無非時死。」（自）無命，無命之殘餘時而奪命耶？無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃無效耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「對於阿羅漢之身，毒……乃至……火有效」者，依此不應言：「阿羅漢無非時死。」
四
（自）對於阿羅漢之身，毒……乃至……火無放耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）阿羅漢有非時死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業之〔異熟〕而滅。其〔滅〕者於現法，或於次生，於後次生應起。」4有如是之經耶？（自）然。（他）依止，阿羅漢無非時死。
第三章 一切由業論
今稱一切由業論。此處，依止於言「依業而世間轉」之經，言「一切是此業、煩惱、異熟之轉而依業」者，乃王山部及義成部之邪執。
一
（自）一切者是依業耶？（他）然。（自）業亦依業耶？5（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？6（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者依業異熟耶？7（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業異熟耶？（他）然。（自）依業異熟而殺生耶？8（他）然。9（自）殺生為有果耶？10（他）然。（自）業異熟是有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是無果耶？（他）然。（自）殺生是無果耶？（他）實不應如是言……乃至……。
（自）依業異熟而不與取……乃至……虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、破牆、竊盜、襲掠一家、持伏於路邊、趣於他妻、掠奪城邑、掠奪聚落；依業異熟而以施而施、施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具耶？（他）然。（自）病緣藥資具有果耶？（他）然。（自）業異熟有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟無果耶？（他）然。（自）病緣藥資具無果耶？（他）實不應如是言。
四
（他）不應言：「一切者依業。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
有如是之經耶？11（自）然。（他）是故，一切依於業。
第四章 根縛論
今稱根縛論。此處，有二種苦，是根縛與非根縛。根縛是依苦事為苦。非根縛是自認為「依生死逼迫之義是無常，其事為苦」而苦。不執此之分別而言「世尊為邊知彼而住於梵行」，是唯根縛之苦而無他，如說因部之邪執。
一
（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）唯根縛是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？12（他）實不應如是言……乃至……。（自）非根縛非無常……乃至……變易法耶？13（他）然。（自）若「非根縛是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」
（自）非根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）然。（自）根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）然。（自）非根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「無常是苦」，無常不是非根縛耶？（他）然。（自）若「世尊言『無常是苦』，無常非根縛」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」
四
（他）不應言：「唯根縛是苦。」耶？14（自）然。（他）如世尊是邊知根縛之苦而住於梵行，如是世尊是邊知非根縛之苦而住於梵行耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）如根縛之苦是邊知耶？如不再生，如是非根縛之苦是邊知耶？不再生耶？15（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，唯根縛是苦。
第五章 除聖道論
今名「除聖道論」。此處，言「聖道是至苦滅之道」，故言「除聖道而餘之諸行是苦」，乃說因部之邪執。
一
（自）除聖道而餘諸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？16（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）聖諦唯三耶？17（他）實不應如是言……乃至……。（自）聖諦唯三耶？（他）然。（自）四聖諦，即苦、苦集、苦滅、苦滅道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若「四聖諦，即苦、苦集、苦滅、苦滅道、依世尊所言」者，故不應言：「聖諦唯三。」
（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何義耶？（他）依無常義。（自）聖道是無常耶？（他）然。（自）聖道是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）聖道是無常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是無常，其又不是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦集是無常，其又是苦耶？（他）然。（自）聖道是無常，其又是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（他）不應言：「除聖道而餘之諸行是苦。」耶？（自）然。（他）其不是至苦滅之道耶？（自）然。（他）若「其是至苦滅之道」者，汝應言：「除聖道而餘之諸行是苦。」
第六章 不應言「僧伽受供物」之論
今稱「不應言『僧伽受供物』之論」。此處，依勝義而唯道果為僧伽，而道果以外不名為僧伽，道果即何物亦不受，是故不應言「僧伽受供物」者，乃名為現在大空宗——方廣部之邪執。
一
（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、可接待、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……世間無上福田」者，汝應言：「僧伽受供物。」
二
（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四雙八輩是應供施』者是世尊所言」，汝應言：「僧伽受供養。」
（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）對於僧伽非有施而施物耶？（他）然。若「對於僧伽有施而施物」者，汝應言：「僧伽受供物。」（自）對於僧伽非有施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食……乃至……施飲水之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽……有施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食……乃至……施飲水之物」者，汝應言：「僧伽受供物。」
四
（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「如〔祭祠之〕火以供物，〔如受〕大地大雲，
成就三昧之僧伽受供物。」18
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。
五
（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）實不應如是言……乃至……
第七章 不應言「僧伽淨化供物」之論
今稱「不應言『僧伽淨化供物』之論」。此處，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕淨化供物事為不可能。故「不應言『僧伽淨化供物』」，乃同彼〔方廣部〕之邪執。
一
（自）不應言：「僧伽淨化19供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……無上福田」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」
二
（自）不應言：「僧伽淨化供物。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「四雙八輩是應供施」者是世尊所仰，汝應言：「僧伽淨化供物。」
（自）不應言：「僧伽淨化供物。」耶？（他）然。（自）對於僧伽非有施之施而終、令為供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽有施之施而終、令為供物、令有效果之物」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」（自）對於僧伽非有施衣……施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施飲水、令為供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽有施飲水、令為供物、令有效果之物」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」
四
（他）僧伽淨化供物耶？（自）然。（他）道是淨化耶？果是淨化耶？（自）實不應如是言……乃至……
第八章 不應言「僧伽受用」之論
今稱「不應言『僧伽受用』之論」。於此處，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不應言『僧伽受用而飲、嚙、味』」者，即亦彼等〔方廣部〕之邪執。
一
（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作別請食、作粥飲物耶？（他）然。（自）若「僧伽有作食、作別請食、作粥飲物」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」
二
（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）「眾食、展轉食、殘食、非殘食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『眾食……乃至……非殘食』者是世尊所仰」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」
（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）八種飲物，即菴摩羅汁、閻浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波婁沙迦（三色花）汁者非世尊所說耶？（他）然。（自）若「八種飲物，即菴摩羅汁……乃至……波婁沙迦（三色花）汁為世尊所說」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」
四
（他）僧伽而受用飲嚙味耶？（自）然。（他）道而受用飲嚙味，果而受用飲嚙味耶？（自）實不應如是言……乃至……
第九章 不應言「施於僧伽而有大果」之論
今稱「不應言『施於僧伽有大果』之論」。依此處，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施於彼等，不依於彼等而受，依施於彼等，無望任何之利益，是故「不應言『施於僧伽有大果』」，亦同彼等〔方廣部〕之邪執。
一
（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……無上福田」者，汝應言：「施於僧伽有大果。」
二
（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「四雙八輩是應供施」為世尊所言者，汝應言：「施於僧伽有大果。」
三
（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「瞿曇彌女！施於僧伽！若施於僧伽者，我與僧伽俱受供養20」者非世尊所言耶？有如是之經耶？（他）然。（自）是故，應言：「施於僧伽有大果。」
（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝釋對世尊非如是言耶？曰：
「供犧諸人求福有情等，21
為來世作福（善根），若施於何處有大果耶？」
「住於四向與四果，
此正僧伽而得慧戒定，
供犧諸人求福有情等，
為來世作福若施於僧伽有大果。」
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施於僧伽有大果。
第十章 不應言「施佛有大果」之論
今稱「不應言『施佛有大果』之論」。此處，世尊亦不受用何者，然為共世間隨順而受用，如示現自己，是故以無益，言「不應言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方廣部〕之邪執。
一
（自）不應言：「施於佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非兩足中之第一、兩足中之最勝、兩足中之上首、兩足中之最上、兩足中之最尊、無等、無等等、無比等、無比類、無比人耶？（他）然。（自）若「世尊是兩足中之第一、兩足中之最勝……乃至……無比人」者，汝應言：「施佛有大果。」
二
（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）於戒定慧有與佛等等者耶？（他）然。（自）若「於戒定慧無與佛等等者」，汝應言：「施佛有大果。」
（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界與他世界皆取欲功德之大果，至應請者中之最上，無有比佛陀更勝者、相等者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。
第十一章 供物淨化論
今名供物淨化論。此處，若為依受者供物所淨化有大果，依施者而施所施，依受者異熟現，他應為他作者，苦樂應為他作，作者與受者應異，是故言「施依施者所淨化，非依受者，唯施者之心清淨與異熟者」，乃北道派之邪執。
一
（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非應請、極應請24、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」
二
（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四雙八輩是應供施』為世尊所仰」，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」
（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施於預流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於預流者有其效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」（自）以施物施於一來果者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於一來者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢有效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」
（自）受者淨化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者異耶？25（自）實不應如是言……乃至……。（自）施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿難！此等四種之清淨施物，何等為四？阿難！有施物，由施者而淨，非由受者。阿難！有施物，依受者而淨，非依施者。阿難！有施物，依施者亦依受者而淨。阿難！非依施者亦非依受者而淨26。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「布施唯依施者而淨化，非受者。」
阿羅漢有福業之積集，阿羅漢無非時死，
一切物依業，唯根縛是苦，
除聖道其餘諸行是苦，
僧伽受其供物，僧伽淨化供物，
僧伽而受用飲嚙味，施於僧伽有大果，
〔施佛有大果〕，施為淨化。
第十七品〔終〕
校注
- 【原】稱阿羅漢者，是捨離福罪者。為難「彼若作福業者，亦應作惡」，而言：「有非福業之積集耶？」他論師不見〔阿羅漢〕殺生等之所作而加以否定。
- 【原】於「行福行……」等，趣於有業 bhavagāmiKamma，於阿羅漢無而否定。
- 【原】於「以施而施耶？」等，由依作心而施轉自論師是否定。他論師唯見「省其心而起作用」而建立邪執，然而「其有所建立不如理者」，為不建立。
- 【原】言「諸比丘！我不〔說〕……」經者，是指此而說。〔即〕我不說：「已作之故，不受、不知、不經驗思業之異熟，是等業之滅，轉為斷絕。」其〔滅、轉之斷絕〕是順現法受〔業〕，於現法而〔起〕，非於其後，順後生受業，得異熟之機會時而〔起〕。這樣，換言之，有於如是輪迴所轉之中，有得異熟機會之業時，若住於其處，如得脫惡業之世界者非有。如是而為，依「凡未得異熟機會之業亦必依所受」之想法，作建立「阿羅漢無非時死」之邪執。此錯誤之作 A. N. Vol. V. P. 292。
- 【原】而難「彼若如是，『業亦依於業』」，言「業亦依於業耶？」他論師若「業亦名為業」者，「其業不能不為異熟」而以否定。
- 【原】言「因宿作耶？」為難「若『一切者依業』，其應為因宿作事」而言。他論師自墮於宿作因論之畏而否定。
- 【原】言「依於業異熟耶？」若「一切者依於業」，於過去之有而轉者為因，業亦依於前有之業而為業異熟。是故，於汝，為難「一切者依於業異熟」而問。他論師如由種出芽，指依現在所轉之業現而否定。重問之時，彼業如〔種〕依前種，依前業而轉故肯定。
- 【原】言「殺生耶？」等，若為「一切依於業」，為難「殺生等依於業異熟之作」而言。
- 【原】他論師由「惡戒思亦由前業所現，一言以蔽之，不外於異熟」之邪執而肯定。於底本，有「實不應如是言」，依今註以改正。
- 【原】而又為難「若依於汝，殺生由異熟而現，如殺生之異熟亦有果而言『有果耶？』」他論師引殺生之地獄等性見有果而肯定。然而由不見「言『此業異熟之果』之箇處」而否定。
- 【原】「……依於業而轉」之經，反業於「無業」之無業論者，現「有業」之業論者業之所作，非言「一切由業而現」。故不成立。Suttanipāta Verse 645。
- 【原】而又依世尊所言「無常是苦故」，是故為難「『唯根縛是無常』」，言「唯根縛是常……」等。
- 【原】言「非根縛非是無常……耶？」「土地山嶽岩石等亦非根縛，亦非無常耶？」之義。
【CBETA】言「非根縛非是無常……耶？」「土地山嶽岩石等亦非根縛，亦非無常耶？」之義。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。） - 【原】言「不應言：『唯根縛是苦』耶？」之問，以「然」肯定是自論師。非根縛是苦憂之所緣。於熱時之火、於寒時之風為苦所緣。財禍之破損常憂之〔所緣〕。故雖無無常義亦應言：「非根縛是苦。」然，不由業煩惱而生，故不應言：「苦聖諦。」於是處，則依道而不是邊知。草木等之滅及時節、種子之滅不各為苦滅聖諦。是故，根縛是苦，且又是聖諦，其他唯苦，示此異而肯定。
- 【原】「如根縛……」等之語，示「為遍知根縛而有梵行住，遍知者無再生事」。是故，依自論師而否定。然，依「無常是苦」語所攝，避非根縛之苦亦不可能，是故不成立。
- 【原】若為如是，為難「集亦至於苦」而言「苦集亦……」。他論師指因相而否定。再者，重而問之，乃指繫屬於轉而肯定。
- 【原】於「唯三耶？」之問，自違經之畏而否定，依邪執而肯定。
- 【原】言「〔祭祠〕火……」之經，由他論師之宗取來之物。此處，大雲者，指雲雨而言。地受雨非受雲。
- 【原】言「淨化」者，為作大果。對於僧伽，若施少則為多，若施多則成更多。
- 【原】M. N. Vol. III, P. 253。
- 【原】S. N. Vol. I, P. 233。
- 【新增】［－］【CB】，[03]【南傳】
- 【原】Vimāna-vatthu 34, 25-27。
- 【原】言「應請」等，「若受者不淨化，如何彼為應請等之性耶？」而言。
【CBETA】言「應請」等，「若受者不淨化，如何彼為應請等之性耶？」而言。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。） - 【原】「他是他之作者……」等，若施者之施思依受者而作，則〔他論師之所論〕為當然，然彼施思之清淨是緣於名受者之事，依大異熟之義而有所淨化，是故，此不非難，淨化受者亦施。
- 【原】M. N. Vol. III, P. 256。中阿含．一八〇．瞿曇彌經（大正一、七二七b．c）、分別布施經（大正一、九〇四a）。