第十八品
第一章 人界論
今稱人界論。此處，執「世尊生於世間，等覺於世間，伏世間而住，不染於世間」之經為不如理，言「世尊出現於兜率天宮，住於其處，不來人間界，顯示只有唯相色」者，乃指現在方廣部之邪執。
一
（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、園、精舍、聚落、城邑、王國、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝應言：「佛世尊住於人界。」
二
（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生於藍毘尼、等正覺於菩提樹下，世尊非於波羅奈轉法輪、於遮波羅支提而捨壽行、世尊於拘尸那竭羅般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生於藍毘尼……乃至……般涅槃」者，是故應言：「佛世尊住於人界。」
三
（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一時，我住於有迦帝，斯跋迦林娑羅王樹下。」1。「諸比丘！一時，我住於鬱鞞羅，於阿踰波羅尼拘律〔樹下〕初現等覺」2。「諸比丘！一時，我住王舍城，竹林迦蘭陀園。」「諸比丘！一時，我住於舍衛國，祇多林給孤獨園。」「諸比丘！一時，我住於毘舍離，大林重閣講堂。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，應言：「佛世尊住於人界。」
（他）佛世尊住於人界耶？（自）然。（他）世尊非生於世間、等覺於世間、伏世間而住、不染於世間耶？3（自）然。（他）若「世尊生於世間……乃至……不染〔於世間〕」，汝不應言：「佛世尊住於人界。」
第二章 法說示論
今稱法說示論。此處，世尊住於兜率〔天〕城說示法，送賜變化〔身〕，具壽阿難承受彼〔變化身〕及彼說示而說法，佛世尊不說者，乃方廣部之邪執。
一
（自）不應言：「依佛世尊而說其法。」耶？（他）然。（自）能依何而說耶？（他）依變化〔身〕而〔說〕。（自）變化〔身〕是勝者、大師、正自覺者、一切知者、一切見者、法主、法依處耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）依何而說耶？（他）依具壽阿難而說。（自）具壽阿難是勝者……乃至……法依處耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「舍利弗！我亦略說法。舍利弗！我亦詳說其法。舍利弗！〔我〕略詳說其法。但知者難得。」4有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。
四
（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我知而說法，不知而不說，諸比丘！我說有因緣法，不說無因緣法。諸比丘！我說有神變法，〔不說〕無神變法。諸比丘！知而說法，不知而不〔說法〕，說有因緣法，〔不說〕無因緣法，說有神變法，不〔說〕無神變法。此是我之訓誡、教應行。諸比丘！為汝等充分之滿足，為滿悅而充分，為喜悅而充分。世尊是正自覺者，善為法說，僧伽善行之。此之懸記所說耶？千之世界為之震動。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。
第三章 悲論
今稱悲論。此處，依所愛事之破壞而有貪者，依貪而見像似悲轉，言「貪者，即名悲。此無於世尊。故佛世尊無悲」者，乃北道派之邪執。
一
（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無慈耶？5（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無喜……乃至……無捨耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有捨耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊無悲耶？6（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者耶？（他）然。（自）若「世尊是有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者」，汝不應言：「佛世尊無悲。」
四
（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至於等至耶？（他）然。（自）若「世尊以大悲等至於等至」者，汝不應言：「佛世尊無悲。」
五
（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有貪耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊無悲。
第四章 香氣論
今名香氣論。此處，依於彼佛世尊，奉親愛於不如理，言「世尊之大小便甚勝於其他之香氣，除此無妙香之香氣」，乃一分安達派及北道派之邪執。
（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非食煮飯、酸粥耶？（他）然。（自）若「世尊食煮飯、酸粥」者，汝不應言：「佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣。」
二
（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）將佛世尊之大小便浴、塗、採取、收籠、置箱、陳列於市場，依其香而有作香氣者之事耶？（他）實不應如是言……乃至……
第五章 一道論
今稱一道論。此處，依於佛世尊而奉親愛於不如理，世尊是預流終，一來終，不還終，為阿羅漢而證阿羅漢，然「唯依一聖道而證四果」者，乃同彼等〔一分安達派及北道派〕之邪執。
（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）四觸……乃至……四想是俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是一來道……乃至……不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿羅漢道。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是「斷三結為預流果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「世尊『斷三結為預流果』者是世尊所言」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取。」
（自）依阿羅漢道而斷麤貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之薄者是一來果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚之薄者是一來果』是世尊所仰」者，汝不應言：「依阿羅漢道而斷麤貪欲、麤瞋恚。」
三
（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之無餘斷是不還果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚無餘斷是不還果』為世尊所仰」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚。」
四
（他）不應言：「依一聖道而證四沙門。」耶？（自）然。（他）世尊修預流道之人耶？（自）然。（他）世尊是預流耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊是修一來……乃至……不還道之人耶？（自）然。（他）世尊是不還耶？（自）實不應如是言……乃至……
五
（自）世尊依一聖道而證四沙門果，聲聞依四聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）聲聞見世尊之未見、達〔世尊之〕未達、證〔世尊之〕未證耶？（他）實不應如是言……乃至……
第六章 入禪定論
今名入禪定論。此處，言：「諸比丘！比丘而離欲……乃至……達初禪定而住，尋伺寂靜……乃至……達第二禪定……乃至……第四禪定而住。」如是依止順次而說，近行各各之禪定而轉，由禪定而〔直〕入禪定者，乃化地部及一分安達派之邪執。
一
（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由初禪定而入第三禪定耶？7（他）實不應如是言……乃至……。（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由第二禪定而入第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願耶？8（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定，不應言：「為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第二禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第二禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由初禪定而入第二禪定。」
三
（自）由初禪定入第禪定耶？（他）然。（自）初禪定生於隨欲之過失而9作意之時耶？（自）第二禪定生於隨欲之過失而作意之時耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）初禪定是有尋有伺耶？（他）然。（自）第二禪定是有尋有伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）初禪定是第二禪定耶？10（他）實不應如是言……乃至……
（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定，不應言：「為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第三禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定非生於運心者……乃至……生於願者耶？（他）然。（自）若「第三禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第二禪定而入第三禪定。」
五
（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定生於尋尋伺之過失而作意之時耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨尋伺之過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定有喜耶？（他）然。（自）第三禪定有喜耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定入第三禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定，不應言：「為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第四禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第四禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第四禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第三禪定而入第四禪定。」
（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）然。（自）第四禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定是樂俱行耶？（他）然。（自）第四禪定是樂俱行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定是第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「由禪定而入禪定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！離欲……乃至……達第四禪定而住11。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，由禪定而入禪定。
第七章 禪定中間論
今稱禪定中間論。此處，於彼宗，「於五位不分別五禪定，單『有三三摩地』為佛所說」，不知無尋唯伺三摩地之狀態而言「於初禪定與第二禪定之中間有名禪定中間者」，乃正量部及一分安達派之邪執。
一
（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）有觸中間……乃至……想中間耶？12（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？13（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）於第二禪定與三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」（自）於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」
三
（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第三禪定與第四禪定之間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）有尋有伺三摩地是禪定中間耶？14（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋無伺三摩地是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）有尋有伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋無伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地耶？15（他）然。（自）無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定非未生耶？16（他）然。（自）若「無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定未生」者，汝不應言：「於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地。」
八
（他）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（自）然。（他）無尋唯伺三摩地是初禪定……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定耶？17（他）實不應如是言……乃至……。（他）是故，無尋唯伺三摩地是禪定中間。
九
（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）「有三三摩地。即有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地」者，非世尊所仰耶？18（他）然。（自）若「『……乃至……三摩地』為世尊所仰」，汝不應言：「無尋唯伺三摩地為禪定中間。」
第八章 入定者聞聲論
今稱入定者聞聲論。此處，「初禪定聲是刺」為世尊所仰，而入定者若不聞此者，如何是刺耶？是故「入定者聞聲」，乃為東山住部之邪執。
（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者依眼而見色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而觸所觸耶？19（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者是耳識具足者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）三摩地非有意識具足者耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者」，汝不應言：「入定者聞聲。」
二
（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲」，汝不應言：「入定者聞聲。」（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「入定者聞聲。」耶？（自）然。（他）「初禪定聞是刺20」非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪定聲是刺』為世尊所仰」，汝應言：「入定者聞聲。」（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第二禪定21尋伺是刺」為世尊所仰，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第三禪定喜是刺，第四禪定出入息是刺。虛空無邊處入定者色想是刺，識無邊處入定者虛空無邊處想是刺，無所有處入定者識無邊處想是刺，非想非非想入定者無所有處想是刺，想受滅盡定入定者想與受是刺」為世尊所仰，彼有想與受耶？（他）實不應如是言。
第九章 眼見色論
今稱眼見色論。此處，依止於「依眼見色」之語，言淨眼見色，乃為大眾部之邪執。
一
（自）依眼見色耶？（他）然。（自）依色見色耶？22（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色見色耶？（他）然。（自）依色認23色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認色耶？（他）然。（自）色是意識耶？24（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）依眼見色耶？（他）然。（自）於眼有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於眼無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依眼見色。」
三
（自）依耳聞聲……依鼻嗅香……乃至……依舌嚐味……乃至……依身觸知所觸耶？（他）然。（自）依色觸知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色觸知其色耶？（他）然。（自）依色認知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認知其色耶？（他）然。（自）色是意識耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）依身觸知所觸耶？（他）然。（自）於身有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於身無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於身無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依身觸知所觸。」
（他）不應言：「依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此處，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」25有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。
佛世尊住人界，依佛世尊而說法，
佛世尊無悲，佛世尊之大小便甚勝其他香氣，
依一聖道而證四沙門果，入禪定，
有禪定中間，入定者聞聲，
依眼而見色，依身而觸知所觸。
第十八品〔終〕
校注
- 【原】M. N. Vol. I, P. 326。
- 【原】S. N. Vol. V. P. 185。
- 【原】言「生於世間……」者，他論師指兜率天居而言。然大師指其唯人間界而言。言「伏世間」，他論師以「伏人間界」之見解而言。然而，大師伏所緣之世界而住。言「不染於世間」者，指「他論師依人間界而不染」而言，但大師「依不染於世間法之煩惱」而住。
- 【原】A. N. Vol. I. P. 133。雜阿含三五．一三（大正二、二五五b）。
- 【原】而，名此悲者依據無雜染性、有情所緣性、心解脫性、十一利益性而與慈等為同類者。故非難「若世尊無悲，則慈等亦應無有」而言「佛世尊無慈耶？」等。
- 【原】於「無悲者耶？」之問，則以不見如是之事而否定。其餘於此處意明矣。
【CBETA】於「無悲者耶？」之問，則以不見如是之事而否定。其餘於此處意明矣。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。） - 【原】然而，非難「若不達第二禪定而近行飛躍，由初禪定正入第二禪定，亦應由初禪定而入第三禪定，由第二禪定而入第四禪定」，而言「由初禪……」等。
- 【原】言「為初禪定……」等，非難「若於初禪定之無間以第二，又由第二等而入定於第三等，應依一運心而入定」而言。
- 【原】言「於隨欲過失……」者，初於欲之過失而作意，後生於禪定剎那之時，則唯相作意。
- 【原】言「初禪定是第二禪定耶？」非難「若如後速行〔心〕由前速行〔心〕而生，生於無間，除前後之性，依相，此應立即為彼」而問。
- 【原】言「離欲……」等，由初明〔禪〕順序禪定〔次第〕所說，非明生於無間事。是故不成立。D. N. Vol. I, P. 74。
- 【原】禪定亦是心所法，觸亦是心所法。是故，非難「若有名為禪定中間，則亦應有觸中間等」，而言「有觸中間……耶？」
- 【原】言「於第二禪定與〔第三禪定之中間……〕」，即非難「若有名禪定中間者，於第二第三等之禪定亦應有是等之中間」而言。彼唯依邪執、依不在而否定與肯定。
- 【原】言「有尋有伺……」等，非難「三三摩地於三摩地之性平等，唯無尋唯伺三摩地是禪定中間，其他不然，此處有如何之別因耶？」而言。
- 【原】言「現在二禪定……」，是指初、第二而言。他論師由「現在中間之無尋唯伺三摩地名禪定中間」之邪執而肯定。
- 【原】「初禪定滅……」之問，以「於三者之一剎那而轉依為不應理」而肯定。
- 【原】言「無尋唯伺三摩地是初禪定……耶？」指依四〔禪〕位而問。自論師則由「於如是之理趣而彼之不在」而否肯。
- 【原】「非三摩地……耶？」此處之意如次。若是等三三摩地中而二三摩地是禪定而不是禪定中間，則同其他之〔無尋唯伺〕亦應是禪定而不是禪定中間。
- 【原】言「依眼而見色耶？」等，即非難「『入定者暫無轉依五門』，無其〔五門轉依事〕，若彼聞聲，則色亦可見」而言。
- 【原】言「聲是刺」，即依散亂之因而言。麤聲刺激其耳時，有由初禪定而出事，是故而言，故不成立。
- 【原】言「第二禪定……」等，為「其他之刺亦如於等至內不存在，聞聲之事亦如是令覺」而言。
- 【原】非難「若依眼見色，依色應可見色」，言「依色見色耶？」等。他論師指色處而否定，更問指唯眼而肯定。
- 【原】言「承認耶？」於此處之意如次。言「見耶？」者，指吾人之「認知」而問，唯非單向眼，故最初，汝眼即依色而認知色耶？他論師唯依前之理論而否定或肯定。
- 【原】而，非難彼「若如是，色亦為意識，因此以認知」，言「色是意識耶？」他論師不得其偽而否定。
- 【原】言「諸比丘！此處，依眼見色」者，依資糧論之理趣而言。如言「依箭而討，依弓而討者」，言「依眼識而見亦依眼而見」。是故不成立。