第七品
第一章 攝論
今名攝論。如牛等依繩而〔結〕，某法不攝於某法（性質），故無所謂「某法攝於某法」。是故，言「依一種而攝色是無意義」者，如王山部、義成部之邪執。
（自）某法非攝於某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、繫屬耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、繫屬」者，汝不應言：「某法非攝於某法。」
二
（自）眼處如何入蘊集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「入色蘊之集」者，汝應言：「眼處攝於色蘊。」（自）耳處……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「身處入色蘊之集」，汝應言：「身處攝於色蘊。」
三
（自）色處……乃至……聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……所觸處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「所觸處入色蘊之集」，汝應言：「所觸處攝於色蘊。」
四
（自）樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「樂受入受蘊之集」，汝應言：「樂受攝於受蘊。」（自）苦受……乃至……不苦不樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「不苦不樂受入受蘊之集」，汝應言：「不苦不樂受攝於受蘊。」
五
（自）眼觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「眼觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「眼觸所生想攝於想蘊。」（自）耳觸所生想……乃至……意觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「意觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「意觸所生想攝於想蘊。」
（自）眼觸所生思……乃至……意觸所生思入何蘊之集耶？（他）入行蘊之集。（自）若「意觸所生思入行蘊之集」，汝應言：「意觸所生思攝於行蘊。」
七
（自）眼識……乃至……意識入何蘊之集耶？（他）入識蘊之集。（自）若「意識入識蘊之集」，汝應言：「意識攝於識蘊。」
八
（他）如二頭牛依繩與紐而集結於梨柄，如鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法耶？（自）然。（自）若「如二頭牛依繩與紐而集結，鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法」者，汝應言：「某法攝於某法。」
第二章 相應論
今名相應論。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入於想等故，某法與某法不相應1，是故，「智相應等是無意味」者，乃王山部、義成部之邪執。
一
（自）某法與某法不相應耶？（他）然。（自）某法與某法非俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「某法與某法俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣」者，汝不應言：「某法與某法不相應。」
二
（自）受蘊與想蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與想蘊俱生」，乃應言：「受蘊與想蘊相應。」（自）受蘊與行蘊、識蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與識蘊俱生」，汝應言：「受蘊與識蘊相應。」（自）想蘊、行蘊、識蘊與受蘊、想蘊、行蘊俱生耶？（他）然。（自）若「識蘊與行蘊俱生」，汝應言：「識蘊與行蘊相應。」（他）如胡麻油隨伴入胡麻中，如砂糖隨伴入於甘蔗中，諸法與諸法隨伴而入耶？（自）實不應如是言……乃至……。
第三章 心所法論
今稱心所法論。此處，言「無稱為觸所等者。是故，心所亦不應有，無心所法」者，乃王山部、義成部之邪執。
一
（自）心所法無有耶？（他）然。（自）某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者無有耶？（他）然。（自）若「某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者在」，汝不應言：「心所法無有。」
二
（自）觸與心俱生耶2？（他）然。（自）若「觸與心俱生」，是故汝應言：「觸是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧與心俱生耶？（他）然。（自）若「無愧與心俱生」者，是故汝應言：「無愧是心所法。」
三
（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「與觸俱生」，是觸所法耶3？（自）然。（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「與受……乃至……想、思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧俱生」者，是「無愧所法」耶？（自）然。
四
（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
「此心心所法
知者乃無我。
知劣勝者終
正見知破法。」
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他補特伽羅之心、示心所、示尋求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是為汝之心。』」4有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
第四章 施論
今名施論。此處名施有三種，乃捨思、離、所施法。「信、漸、善施……」，出〔於本文〕時，為捨思施。「施無畏」，出〔於本文〕時為離。「施飲水」，出〔於本文〕時為所施法。此處，言「捨思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「離」是「依破壞之義或依切斷之義」之施，彼生起怖畏等，言「破壞惡戒之思或切斷」之施。所施法言「施」之施。如是此等三種亦依義為心所法與所施法二種。此處言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、養成部之邪執。
（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）心所法於施他可得耶？（他）然5。（自）觸於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、進、念、定……乃至……慧於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可愛果、非親果、非妙果、厭果、苦根、苦異熟耶6？（自）實不應如是言……乃至……。〔他〕施非可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）然。（他）若「施是可愛果、親果、妙果、樂根、樂異熟」者，是故應言：「施是心所法。」
（自）「施是可愛果」為世尊所言，衣是施耶？7（他）然。（自）衣是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「施是可愛果」為世尊所言，施食、床座、病緣藥資具是施耶？（他）然。（自）病緣藥資具是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
五
（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無非難。何等為五？諸比丘！世有聖聲聞，捨棄殺生，禁止殺生。諸比丘！禁止殺生之聖聲聞於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏無惱害無瞋恚之享受者。諸比丘！此為第一之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。又，諸比丘！聖聲聞捨棄不與取……乃至……捨棄欲邪行……乃至……捨棄妄語……乃至……捨棄飲9酒，禁止飲10酒。諸比丘！禁止11酒飲之聖聲聞者於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏、無惱害、無瞋恚之享受者。諸比丘！此是第五之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。諸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難12。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
（自）不應言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此處有人施食、施飲水、施衣物、施乘物、施花環、施香、施塗香、施床、施住處、施燈具13。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。
七
（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可愛果、親果、妙果、好果、樂果、樂異熟者耶14？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可愛果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可愛果。」施食是施，床座是施，病緣藥資具是施耶？（自）然。（他）病緣藥資具是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言。（他）是故，不應言：「所施法是施。」……乃至……
第五章 受用所成福論
今名受用所成福論。此處，彼等執「日夜常長養其福」及「諸比丘！比丘受用其衣」，如是等之諸經為不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、養成部、正量部之邪執。
一
（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）受用所成觸是長養、受足長養、想是長養、思是長養、心是長養、信是長養、進是長養、念是長養、定是長養、慧是長養耶15？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如木之長養、如草之長養、如叢林之長養耶16？（他）實不應如是言……乃至……
（自）受用所成之福是長養耶？（他）然。（自）施者施之施終而不存念17、〔然時〕有福耶？（他）然。（自）於不運心、不觀念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不願是有〔福〕耶18？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福耶19？（他）然。（自）若「於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福」，汝不應言：「受用所成福是長養。」
三
（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者之施終而起欲尋、起恚尋、起害尋而有福耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶20？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法乃〔同時〕現前耶21？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四者極遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法是第四極遠而遠。諸比丘！此等四者極遠22。」又言：
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前。」
四
（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。
五
（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四以生福，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能令生於天國，能令得可愛、可欣、可善、利益、安樂24。何等為四？諸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足無量心解脫住時，彼生無量福25，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼飲食……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用床座……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼病緣藥具……具足無量心解脫住時，彼生無量之福，生善，樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。
（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」
七
（他）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）26施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」
第六章 此處施論
今稱此處施論。此處，依止「依自此處所施而死之餓鬼生於彼處」之語，言「由此處所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、義成部之邪執。
（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）由此處施衣，其衣於彼處受用耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由此處施施食，由此處施牀座，由此處施病緣藥資具，由此處施嚼食，由此處施噉食，由此處施飲水而受用於彼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）他是他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（他）不應言：「依由此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）餓鬼非為己隨喜施之所施27，信樂其心，生喜，得滿足耶？（自）然。（他）若，「餓鬼為己隨喜施之所施，信樂其心，生喜，得滿足」者，是故，汝應言：「依由此處所施而生於彼處。」
（他）不應言：「依由此處施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。
四
（他）不應言：「依此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！父母見是等五處欲於族中生子，何等為五？或所養者當養我等，或當作我等之公務，或血統當久續，或當相續遺產，或又當獻供物於先亡之靈29。」諸比丘！父母見是等之五處欲於族中生子。曰：
「智欲五處子 受養育人者
或當養我等 或作我公務
血統當永續 當相續財產
或當獻供物 於先亡之靈
智者是等處 思惟求子者
然而真善人 感恩而知恩
全彼等義務 昔所受恩惠
守護養育教 養家系不斷
有信亦有戒 子等受稱讚。」
有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。
第七章 地業異熟論
今稱地業異熟論。此處，言「有引自在業、引支配之業」，此中，以自在者之性稱自在，支配者之性稱支配，言導土地自在支配業，是故，言「地是業異熟」者，乃安達派之邪執。
（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）乃順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而有其運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受、不順苦受、不順不苦不樂受、樂受不相應、苦受不相應、不苦不樂受不相應、觸不相應、受不相應、想不相應、思不相應、心不相應，是無所緣，其非無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……是無所緣，其無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「地是業異熟。」
二
（自）觸是業異熟，觸是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受30……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）地是業異熟，地是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是業異熟，地是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是業異熟，觸是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）地是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）然。（自）業異熟是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是買、賣、設置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）業異熟是買、賣、設置、集合、探索而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是與他人共同耶？（他）然。（自）業異熟是與他人共同耶31？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是與他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「業異熟是與他人共。」
四
（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）初地確立，於後有情生耶？（他）然。（自）初異熟生，於後得異熟作為業耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）地是一切有情之業異熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶33？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）誰能不受用地而般涅槃耶34？（他）然。（自）誰能不盡業之異熟而般涅槃耶35？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）地是輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟36耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之受、想、思、心、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「地是業異熟。」耶？（自）然。（他）無有引自在業、引支配業耶37？（自）然。（他）若「有引自在業、引支配業」者，是故汝應言：「地是業異熟。」
第八章 老死異熟論
今稱老死異熟論。於此處「有引醜惡之業、引短命之業」之此中，稱醜惡是老，稱短命是死，有引此業，是故「老死是異熟」，乃安達派之邪執。
一
（自）老死是異熟耶？（他）然。（自）即順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受……乃至……無所緣38，其非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……無願」者，汝不應言：「老死是異熟。」
二
（自）觸是異熟，而觸是順樂受……乃至……為有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）老死是異熟，老死是順樂受……乃至……有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）老死是異熟，老死是不順樂受……乃至……是無所緣，而無運心……乃至……無願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是不順樂受……乃至……是無所緣，而其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）不善法之老死是不善法之異熟耶39？（他）然。（自）善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）善法之老死是不善法之異熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）善與不善法之老死是不善法之異熟耶40？（他）然。（自）善與不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善與不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善與不善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（他）不應言：「老死是異熟。」耶？（自）然。（他）非有引醜惡41之業、引短命之業耶？（自）然。（他）若「有引醜惡之業、引短命之業」者，是故汝應言：「老死是異熟。」
第九章 聖法異熟論
今稱聖法異熟論。此處，言「彼唯捨煩惱為沙門果而非心心所法」者，如安達派之邪執。
（自）無聖法之異熟耶42？（他）然。（自）43沙門是大果，婆羅門非大果耶？（他）然。（自）若「沙門是大果，婆羅門非大果」，汝不應言：「無聖法之異熟。」
（自）無聖法之異熟耶？（他）然。（自）非有預流果耶？（他）然。（自）若「有預流果」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」（自）非有一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢耶？（他）然。（自）若「有阿羅漢」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」
三
（自）預流果非異熟耶44？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修習果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修習果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）修習果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）欲界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……無色界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）欲界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……無色界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（他）欲界善是有異熟而至於累積者（流轉）耶45？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於累積者耶？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是有異熟而至於損減者（還滅）耶？（自）然。（他）欲界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是異熟而至於損減者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至……
第十章 異熟法法論
今稱異熟異熟法法論。此處，異熟是依〔其他〕異熟之相互緣等為緣，是故異熟亦是異熟法法者，乃安達派之邪執。
（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）其異熟46是異熟法法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕47無苦之終，無輪迴之斷絕，無無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）言異熟或言異熟法法亦言異熟法法或言異熟者48，亦是前者即後者，而為一義、平等、同分、等類耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）異熟與異熟法法、異熟法法與異熟是俱行、俱生、相離、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶49？（他）實不應如是言……乃至……
（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之異熟耶？善即是善之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）依其心而殺害生物，以其心於地獄煎；依其心而布施，以其心於天歡喜耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）不應言：「異熟是異熟法法。」耶？（自）然。（他）異熟無色之四蘊非是互相緣耶？（自）然。（他）若「異熟無色之四蘊是相互緣50」，是故汝應言：「異熟是異熟法法。」
攝、相應、心所法
施是心所、受用所成福是長養
依此處所施而生於彼處、地是業異熟
老死是異熟、無聖法之異熟
異熟是異熟法法
第七品〔終〕
校注
- 【原】更依他論師而提出「如胡麻油於胡麻之……」等此比喻之問題。〔然而〕如於受與想，於胡麻與胡麻油，隨其相而相異不明確，全胡麻〔草〕、實、皮若於任何唯成胡麻之名稱者，若生胡麻〔實〕而可取〔實〕者，〔同言胡麻，但早已〕依前形是胡麻〔草〕者不能承認，是故〔此問不成喻〕等於無提出。
- 【原】言「……俱生耶？」指相應之俱生而言。
- 【原】「觸所法耶？」乃依不見是種言語是他論師之問。「如依語言，依此於心者，是心所法，如是，言依止於觸者是觸所法耶？」無過失而肯定為自論師。
- 【原】D. N. Vol. I, P. 123。長阿含二四、堅固經（大正一、一〇一c）。
【CBETA】D. N. Vol. I, P. 123。長阿含二四、堅固經（大正一、一〇一c）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。） - 【原】彼依「施無畏」之經而肯定。於觸等之問題，不見「施觸」等之言而否定。
- 【原】「非可愛果……耶？」等者，是為明非心所法之施性而言。非心所之食等法者，不於未來與異熟。可知為可愛果性之決定，如是而言。於此處之意如次。若「非心所食等之法是應施」，則以利益心對於施非可愛非親之〔苦〕藥者，如由拈筏種〔生〕拈筏等，全應現非可愛之果。然而此時言捨思施與利益果故，所施法雖為非可愛時，唯有可愛果。
- 【原】如是依他論師，心所法施之性質所建立，〔對〕由論師依他之方法，以證所施法施之性質，言「世尊所言：『施為可愛果』……」等。他論師即亦以不見衣等之可愛異熟而否定。
【CBETA】如是依他論師，心所法施之性質所建立，〔對〕由論師依他之方法，以證所施法施之性質，言「世尊所言：『施為可愛果』……」等。他論師即亦以不見衣等之可愛異熟而否定。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。） - 【原】A. N. VIII. 32, Vol. IV. P. 236。
- 【新增】酒【CB】，洒【南傳】
- 【新增】酒【CB】，洒【南傳】
- 【新增】酒【CB】，洒【南傳】
- 【原】A. N. VIII. 39, Vol. IV. p. 246。
- 【原】A. N. VIII. 35, Vol. IV. p. 239。
- 【原】「所施法是可愛果耶？」乃唯否定可愛果之性。然而，「是故，不應言……」者，於此處唯依可愛果之性而言是不合理。尚且，依應與之義，所施法是施。為解二種施之混同性而有此說。
- 【原】然，名福不外是觸等之善法，是故「汝觸等長養耶？」之為難，則「受用所成觸」等為最先。此全部以其等非長養，依他論師而否定。
- 【原】「如葡草……」等者，乃隨無作業及修習，恰如葡草依其自身而長養，責難「如是長養耶？」而言。於此處，亦以如是無長養而否定。
- 【原】於「不存念」之問，則〔施者之〕最初之思是依受者受用而長養。如是，依「此為福」之邪執而肯定。
- 【原】其次，所問「不運心」等，即指施者之施思而否定。此處，言「不運心者」，依前行於施思之運心而不向有分〔心〕者，即不轉。言「不觀念者」，是「無觀念者」，言「不存念者」，是「無存念者」。言於運心斷有分而生自身而來之道，且存念某施思〔之思〕。依如是〔心之〕作用而依此心不存念者是有福耶？言「不作意者」，乃「不作意」也。於運心而生其之無間，名作某意（譯者曰：速行心），即「不如是」之義。〔言 manasi〕此於格是業格之代用。言「不思者」，是不起思。言「不希望者」，是「稱希望不為善欲者」。言「不願者」，是「依施思而不立心」之義。
- 【原】言「非有……觀念耶？」部分之「觀念者」，是「有觀念」或「若有觀念，則」或「於觀念之無間有福」之義。
- 【原】於「二觸……」等，依一剎那、施者非有二觸等而否定，指施者與受用者兩者之觸等而肯定。尚又有言「彼五識俱起」之邪執，亦依彼而加以肯定。
- 【原】於是，自論師即閉方便門，依直接反證而責難，乃有〔有呵嘖無呵嘖……現前耶？〕之問。於此處指善惡不相應於一剎那而否定，然而依「生受用所成之心不相應」之邪執而肯定。然後，自論師依經而使墮負。
- 【原】A. N. IV. 47, Vol. II. P. 50。
- 【原】於經證，「植於園林」等，乃指依追憶與反復等而時時生福，言「長養其福」。S. N. I. 5. 7. Vol. I. P. 33。雜阿含經三六．五（大正二、二六一b）。
- 【原】A. N. Vol. II. P. 54。
- 【原】言「彼生無量福」者，乃依〔四〕於緣施不放逸住者，依「如是我受用其衣」之隨喜而言。彼〔他論師〕乃思惟彼是受用所成〔之福〕。
- 【原】然依共受者而受，亦依不受用所施法而有福。是故，自論師之論為有力。此處，於「受者所受時」之語，可見「依受者而所受時」之意。
- 【原】言「……施之所施」者，是「見施所施」之義。依己之隨喜事，彼等於彼處受用生。故依此之理由，彼之邪執者欲建立亦不建立者，彼等非依此處所施之物而生故。
- 【原】Petavatthu I. 5. P. 5。
- 【原】A. N. Vol. III P. 43。
- 【原】依「觸……」等之理趣於所廣說異熟，觸是順樂受等之各種，其與想等、樂受等相應，受等是與想等〔相應〕，一切有所緣。於此等稱前行之運心等，有差向其心，此業緣之思。其處對可愛異熟之處，希望是依其願而轉為根本欲望。問「於汝而地是如是者耶？」他論師否定。逆論之問等唯明其義。
- 【原】於「業異熟與他人共耶？」之問，指觸等而否定，指業等起之色及地等之共性而肯定。「不與何人共有……」之等經，自他宗引用而加以表示。
- 【原】Khuddakapāṭha VIII, 9。
- 【原】於「一切之有情受用地耶？」之問，指不依止於地而否定，指依此而肯定。
- 【原】「不受用地而般涅槃耶？」對於無色而般涅槃者而肯定。
- 【原】言「不盡業異熟」者，依他論師之宗而言，因為「不盡業異熟而般涅槃」者是彼等之邪執。然於自宗，則給予〔熟〕業機會而生異熟〔之〕不盡而無般涅槃。若依彼等之邪執，地是依共異熟，是生之異熟。不盡其異熟住而責難般涅槃者不合理是當然。他論師依邪執而否定。
- 【原】於「輪轉有情業異熟」之問，指不共之觸等而否定，指共者而肯定。地、海、月、太陽等者一切是共業異熟乃彼等之邪執。
- 【原】言「引自在業」，於此處名自在是廣大之富。名支配者置餘人等於自己勢力中，以依他人所尊敬之義為支配性。此處，業稱「由得之而引者」。非依能生。是故，業之異熟不成立。
- 【原】於逆論之問，言「無所緣」者，是色法之〔老死〕暫時為無所緣。然而又非色〔法〕之老死，若無相應之相在者，是無所緣。
- 【原】於「不善法之老死是不善法之異熟耶？」之問，名老死應是依「非可愛異熟」之邪執而肯定。依此同一理由，對於善法，否定老死是善異熟。自此以下，唯肯定不善異熟。
- 【原】依「善與不善」之問〔善法與不善法〕為一。可是，此於一剎那即不在。無記無異熟（法）之老死是無理由應言異熟。是故依無記之問而作無。
- 【原】言「引醜惡」者，此處稱醜惡者是不清淨色性。稱短命是轉壽命之長久是不可能。此處，不善業是對業等起之醜惡色而為業緣。若非相等〔者〕，彼〔之醜惡色〕即非彼〔不善業之〕異熟。可是，〔不善業〕是對於季節等起〔色〕等，依得此，及對壽命依能斷者為緣。如是，此〔不善業〕乃間接引〔醜〕之名。如對於異熟觸等非依能生。是故，於異熟性是不成立。
- 【原】此處，言「聖法之異熟」者，乃稱為「道」聖法之異熟。依「唯煩惱盡為聖果」之邪執者，他論師是肯定。
- 【原】言「沙門者」，是沙門之性。此乃道名。〔佛陀〕言：「汝等諸第子！為沙門者，我當說沙門果」。「婆羅門者」亦〔與沙門〕同一理趣。
【CBETA】言「沙門者」，是沙門之性。此乃道名。〔佛陀〕言：「汝等諸弟子！為沙門者，我當說沙門果」。「婆羅門者」亦〔與沙門〕同一理趣。 - 【原】於「預流果非異熟耶？」等，指預流道等之至損減是（還滅），聖果無異熟性而肯定。以施果等而否定。「其〔異熟〕至於累積（流轉）」者，就何義有所選擇耶？言「至於名異熟之累積」，又言「累積累積行」者，是至於累積。言「損減異熟行」者，是「至於損減」。是故，如是肯定如是否定。
- 【原】「欲界之善是有異熟而至於累積耶？」等之問是他論師。肯定與否定是自論師。世間善是有異熟，言：「累積死生與輪迴而行」之意，是「至於累積者」。出世間善是言「損減死生、輪迴而行」之意，是「至於損減者」。如是，此〔出世間善〕唯有異熟，〔然而〕唯依「非至於損減」之意，〔為〕無異熟。指此意，於此處可知自論師之肯定與否定。
- 【原】「其之異熟」者，是其異熟法法異熟之異熟者，亦於汝之說為「異熟法法耶？」他論師是由無未來果而否定，於第二所問之時，以其為緣，又指他異熟之生而肯定。
- 【原】若如是，如善不善者，於其異熟亦有異熟，於其亦應有異熟，應循還而至於無窮。其問畏懼與其宗相違而否定。
- 【原】言「言異熟……」語言之吟味，然而若異熟與異熟法法為一義者，善、不善、無記亦應為一義而否定。
- 【原】「異熟與異熟法法……」者，於此處之意如次。於四異熟蘊之各項，依於互相緣為緣之義而成異熟法法，又依緣所生義而思惟異熟，所問「異熟是異熟法法耶？」以「然」而肯定。於其處，自論師責難言：「汝於一剎那之四蘊准許異熟或異熟法法，是故彼等應為俱行等之性」。他論師則名善不善指異熟法法而否定。
- 【原】「相互緣」者，依唯對俱生而緣之言。是故，不成立。於大種亦稱相互緣性，是等非於異熟或異熟法法。