第八品
第一章 趣論
今名趣論。此處，「與阿修羅眾俱有六趣」者，乃安達派與北道派之邪執。
一
（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地獄、畜生、餓鬼、人間、天。」（他）然。（自）若依世尊所言為「有五趣1，即地獄、畜生、餓鬼、人間、天」者，汝不應言：「有六趣。」
二
（自）有六趣耶？（他）然。（自）起屍阿修羅是餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起屍阿修羅餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅眾（阿修羅王）非天與等色、等受用、等食、等壽、與天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅眾天與等色、等受用、等食、等壽，與天俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」
四
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅眾昔非是天耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅眾昔是天」者，汝不應言：「有六趣。」
五
（他）不應言：「有六趣。」耶？（自）然。（他）非有阿修羅眾耶2？（自）然。（他）若「有阿修羅眾」者，是故汝應言：「有六趣。」
第二章 中有論
此處，稱中有論。此處，執「有中般涅槃者」之經語是不如理，「有名中有，其時如具天眼者而無天眼者、如具神通者而無神通者之有情，窺察父母交會之時及月水時，七日或七日以上住」者，乃東山住部與正量部之邪執。
（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）有中有耶？（他）然。（自）於欲有與色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）於色有與無色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）於欲有與色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於欲有與色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」（自）於色有與無色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於色有與無色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」
四
（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八識住、第十有情居耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至中有之業耶3？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至中有之有情耶4？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於中有之有情有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於中有有色、受、想、行、識耶5？（他）實不應如是言……乃至……。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶6？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲有是五蘊耶？（他）然。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）有色有，色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有是五蘊有耶？（他）然。（自）中有是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）有無色有，無色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有至無色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有是有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有是有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色有是四蘊有耶？（他）然。（自）中有是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）有中有耶？（他）然。（自）於一切之有情有中有耶7？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一切之有情無中有耶？（他）然。（自）若「於一切之有情無中有」者，汝不應言：「有中有。」
九
（自）有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）若「於無間之補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」
（自）於非無間之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）於非無間之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於地獄之補特伽羅……乃至……至無想有情之補特伽羅……乃至……至無色之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）若「至無色之補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」
一一
（自）至非無色之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）至無色之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）至非無色之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（他）不應言：「有中有。」耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之補特伽羅耶？（自）然。（他）若「有中般涅槃之補特伽羅」，是故汝應言：「有中有。」
一三
（自）為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）為「有生般涅槃之補特伽羅」而有生有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）為「有無行般涅8槃……乃至……有行般涅槃之補特伽羅」而有有行有耶？（他）實不應如是言……乃至……
第三章 〔五〕種欲論
今稱五種欲論。此處，先於自宗亦言欲界者是事欲、煩惱欲、欲有。此等之中，事欲是依可欲之義為欲，依自性無有情空之義為界、欲界；煩惱欲是依欲之義及欲義為欲，依前述之義為界、欲界；欲有是依可欲之義、欲義及事欲生處之義，以上依此三由為欲，依前述之義為界、欲界。然而他宗者唯依止「諸比丘！有是等之五種欲」之語，唯執五種欲為欲界。此乃現在東山住部之邪執。
一
（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）非有結合於彼之欲耶？（他）然。（自）若「有結合於彼之欲」者，汝不應言：「唯五種欲為欲界。」（自）非有結合於彼之貪、結合於彼之貪欲、結合於彼之思惟、結合於彼之貪、結合於彼之思惟貪、結合於彼之喜、結合於彼之慶、結合於彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合於彼之喜慶」，汝不應言：「唯五種欲為欲界。」
二
（自）唯五種欲為欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶9？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人之意是不成欲界耶？（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「人之意是不成欲界。」
三
（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶11？（他）實不應如是言。（自）有至〔五〕種欲之業耶12？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至〔五〕種欲之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）五種欲是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲是正自覺者生、獨覺者生、一雙之弟子生耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）欲界是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲界之業耶？（他）然。（自）有至〔五〕種欲之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲界之有情耶？（他）然。（自）有至〔五〕種欲之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界是五蘊有耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界是等正覺者生、獨覺者生、一雙之弟子耶？（他）然。（自）於〔五〕種欲是等正覺者生、獨覺者生、一雙弟子耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「唯五種欲是欲界。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等五種欲13。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之所觸是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等五種欲14。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，唯五種欲是欲界。
第四章 欲論
今稱欲論。此處，唯依止「諸比丘！有是等之五種欲」之語，而唯色處等之五處是欲者，乃東山住部之邪執。指彼等之煩惱欲示當然之事為欲，問「唯五處……」者是自論師，肯定者是他論師。
一
（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非有結合彼之欲耶？（他）然。（自）若「有結合彼之欲」者，汝不應言：「唯五處是欲。」（自）非有結合彼之貪、結合彼之欲貪、結合彼之思惟、結合彼之貪、結合彼之思惟貪、結合彼之喜、結合彼之慶、結合彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合彼之喜慶」者，汝不應言：「唯五處是欲。」
二
（他）不應言：「唯五處是欲。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等是五種欲。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可愛、可樂、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，唯五處是欲。
（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等為五種欲。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色……乃至……身所識之觸是可愛、可樂、可喜、可意、能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。又諸比丘！此等非是〔五〕種欲，此等〔五〕種欲於聖人之毘奈耶中所說，曰：
人之分別貪是欲 世間之妙不為欲
人之分別貪是欲 妙者唯住於世間。」
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「唯五處是欲。」
第五章 色界論
今稱色界論。此處，言「有色法稱色界」者，乃安達派之邪執。指彼等而問「有色法是色界耶？」是自論師，肯定者是他論師。而自論師稱色界是色有而非唯色，故依此義而責難，言「色是有……耶？」等。此一切依〔五〕種欲論所說應知之。
一
（自）有色法是色界耶？（他）然。（自）色者是有、趣、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色，有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）色是有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之業耶？（他）然。（自）有至色之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之有情耶？（他）然。（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於色之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於色有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界是五蘊有耶？（他）然。（自）色是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法是色界，於欲界有色耶？（他）然。（自）欲界即色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即色界耶15？（他）然。（自）具足欲有之補特伽羅是二有即具足欲有與色有耶？（他）實不應如是言……乃至……
第六章 無色論
於無色界論亦依〔與前章〕同方法而知其義。
一
（自）非有色法是無色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）無色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）受是有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之業耶？（他）然。（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之有情耶？（他）然。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色界是四蘊有耶？（他）然。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）欲界即無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即無色界耶？（他）然。（自）具足欲界之補特伽羅是二有，即具足欲有與無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法是色界，非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）欲界即色界、無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即色界、無色界耶？（他）然。（自）具足欲有之補特伽羅是三有，即具足欲有、色有、無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……
第七章 色界處論
今稱於色界處之論。此處，依止「有色心所成有一切大支小支無劣根者」之經而梵眾等之鼻相等亦定為處，言「彼等之自體是有六處」者，乃安達派及正量部之邪執。
一
（自）於色界自體是有六處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處耶16？（他）然。（自）於彼處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有舌處耶？（他）然。（自）於彼處有味處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處耶？（他）然。（自）於彼處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）於彼處無香處耶？（他）然。（自）於彼處無鼻處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處無味處耶？（他）然。（自）於彼處無舌處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處無身處耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）於彼處有耳處有聲處耶？……乃至……於彼處有意處有法處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有意處有法處耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處耶？……乃至……於彼處有身處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有耳處無聲處……乃至……有意處無法處耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）於彼處有舌處無味處耶？……乃至……於彼處有身處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處有耳處無聲處耶？……乃至……於彼處有意處無法處耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處，依其舌而味彼之味耶？……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅其香耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而不感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而不感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶17？（他）然。（自）於彼處有根香、樹心香、樹皮香、葉香、花香、果香、生肉香、毒藥香、妙香、惡香耶18？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（自）於彼處有舌處有味處，依其舌而味彼之味耶？（他）然。（自）於彼處有根味、幹味、樹皮味、葉味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、鹽、鹹、鹽味、澀、甘、非甘耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有堅、軟、滑、澀、妙觸、苦觸、重、輕耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（他）不應言：「於色界自體是有六處。」耶？（自）然。（他）於彼處非有鼻相、舌相、身相耶？（自）然。（他）若「於彼處有鼻相、舌相、身相19」，是故汝應言：「於色界自體是有六處。」
第八章 無色〔界〕有色論
今稱無色〔界〕有色論。此處，依「緣識而有名色」之語，而無色有亦有離脫粗色之微細色，乃安達派之邪執。
一
（自）於無色有色耶？（他）然。（自）於色有、色趣、色有情居、色輪迴、色生、得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有、無色趣、無色有情居、無色輪迴、無色生、非得無色自體耶？（他）然。（自）若「無色有、無色趣、無色有情居、無色輪迴、無色生、得無色自體」者，汝不應言：「於無色有色。」……乃至……。
二
（他）於無色有色耶？（他）然。（自）於五蘊有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於四蘊有……乃至……非得自體耶？（他）然。（自）若「於四蘊有……乃至……得自體」者，汝不應言：「於無色有色。」
三
（自）於色界有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）然。（自）於無色有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界有色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）於無色有色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）於無色有色，此是無色有、無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）然。（自）於無色界有色，此是無色有，無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）於無色界有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）於無色有色耶？（他）然。（自）「無色是離脫色」者，非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「『無色是離脫色』為世尊所言」，汝不應言：「於無色有色。」
六
（自）「無色是離脫色」為世尊所言，於無色有色耶？（他）然。（自）「出離是欲之離脫」為世尊所言，於出離而有欲，於無漏而有漏、於非界繫而有界繫耶？（他）實不應如是言……乃至……
第九章 色業論
今名色業論。此處，「唯身、語表之色名為身業、語業，其善等起者是善，不善等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪執。
一
（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之身業者是善色。」
（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之身業是善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶20？（他）然。（自）善心等起之身業是善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是善耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）善靜等起之身業是無所緣而善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之色是無所緣而是善耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）善心等起之身業是觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣、觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處……乃至……風界是無所緣……乃至……無記耶？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之口業是善色。」
（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之口業是善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之口業是善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五
（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。如身業，口業亦同。
一六
（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「不善心等起之身業是不善色。」
（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之身業是不善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之身業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八
（自）不善心等之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九
（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
二〇
（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」，汝不應言：「不善心等起之口業是不善色。」
（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……有願耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二
（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三
（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
二四
（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）不善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
二六
（自）不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是無所緣而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無所緣而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
二七
（自）不善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
二八
（自）不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色是觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）不善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
三〇
（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「色是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業是善亦為不善耶？（自）然。（他）若「身業、口業是善亦有不善」者，汝應言：「色是善亦有不善。」
三三
（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼處是善亦有不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）耳處……乃至……鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是善亦有不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
三四
（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）意是色而意業亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色而意業亦非色耶？（他）然。（自）身非色而身業亦非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業乃非色耶？（他）然。（自）意是色而意業乃非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色而意業亦非色耶？（他）然。（自）身乃非色，身業亦非色耶？（他）實不應如是言……乃至……
三五
（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）眼處是色而眼識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）耳處是色而耳識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）鼻處是色而鼻識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）舌處是色而舌識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）身處是色而身識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我說：『思是業。』思依身、語、意而為業21。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」
三七
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！有身之時，身思之因，內生樂苦。阿難！有語之時，語思之因，內生樂苦。阿難！有意之時，意思之因，內生樂苦22。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，汝不應言：「色是業。」
三八
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！三種之身思是不善身業而齎苦23有苦異熟。諸比丘！四種之語思是不善語業而齎苦有苦異熟。諸比丘！三種之意思是不善意業而齎苦有苦異熟。諸比丘！三種之身思是善身業而齎樂有樂異熟。諸比丘！四種之語思是善語業而齎樂有樂異熟。諸比丘！三種之意思是善意業而齎樂有樂異熟24。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」
三九
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！若癡人三彌提與出家波吒離子如是問時，如是說明：『友波吒離子！依身、語、意，若順樂受故，以行思之業，彼乃感樂。友波吒離子！依身、語、意，若順苦受故，以行思業，彼乃感苦。友波吒離子！依身、語、意，若順不苦不樂受故，以行思業，彼乃感不苦不樂。』如是記說之時，阿難！癡人三彌提與出家波吒離子，應正確說明而說25。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」
第十章 命根論
今名命根論。此處，名命根是心不相應而非有色之法者，謂無色命根，乃東山住部與正量部之邪執。
一
（自）無色命根耶？（他）然。（自）有色法無壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行耶26？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行耶？（他）然。（自）若「有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行」者，汝不應言：「無色命根。」
二
（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有非色命根耶27？（他）然。（自）有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法有壽之持續、存活、運行、轉、進行，無色命根耶？（他）然。（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，無非色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法之壽不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）非有色法之壽不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）有色法之壽乃非色命根耶28？（他）然。（自）非有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有色法之壽是不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。
（自）有色及非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色及非有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色及非有色法之壽是不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色及非有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）無色命根耶？（他）然。（自）入於滅盡定是無命根耶29？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）若「入於滅盡定是有命根」者，不應言：「無色命根。」
七
（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝30。（自）入於滅盡定是有行蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有行蘊耶？（他）然。（自）入於滅盡定是有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶31？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有受蘊……乃至……識蘊耶？（他）然。（自）無有入於滅盡定耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）無色命根耶32？（他）然。（自）無想有情無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）若「無想有情有命根」者，不應言：「無色命根。」
九
（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝。（自）無想有情有行蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有行蘊耶？（他）然。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶33？（他）然。（自）為五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時一部分壞耶34？（他）然。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之心壞時一部分壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之生壞時無餘壞耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時餘無壞耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（他）有二之命根耶35？（自）然。（他）依二之命而生，依二之死而死耶？（自）實不應如是言……乃至……
第十一章 業因論
今稱業因論。此處，言「任何之阿羅漢，於前生若誹謗〔其他之〕阿羅漢者，依其業因而由阿羅漢果退轉」者，乃東山住部及正量部之邪執。
一
（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之一來……乃至……不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）以業為因之預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業為因之一來……乃至……不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）是殺生業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取業因……乃至……欲邪行業因、虛誑語業因、離間語業因、麤惡語業因、雜穢語業因、殺母業因、殺父業因、殺阿羅漢業因、出〔佛身〕血業因、破僧業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是如何之業因耶？（他）實為誹謗阿羅漢。（自）以誹謗阿羅漢業因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）即何人誹謗阿羅漢者皆作證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……
〔攝頌曰〕：
有六趣，有中有，唯五種欲是欲界，
唯五處是欲，有色法是色界，
非有色法是無色界，於色界體是有六處，
於無色有色，色者是業，〔無〕色命根，以業為因而退轉
第八品〔終〕
校注
- 【原】M. N. 12, Vol. I. P. 73。
- 【原】「非有阿修羅眾耶？」是唯證阿修羅眾，然非依別趣之性而證其趣。
- 【原】「有至中有之業耶？」若中有為一有，有至欲有等之業，如依大師而分別所示，為責難「亦應有趣於中有之業」而言。然而於他論師之宗，稱至中有之業，非特別之業。生於〔欲有等之〕各種有，依至其〔有〕之業而生中有，此乃彼等之邪執。是故，以「不然」而否定。
- 【原】問「有至中有之有情耶？」言其等唯稱至欲有、至於色有，依彼等之邪執而否定。問「生、〔老……〕」等之時，亦於中有依不承認生老死及死結生之相續而否定。
- 【原】依色等〔五蘊〕而問之時，中有之有情是〔微細〕不可見而色受等亦不如他粗大」者，乃彼等之邪執，是故而否定。依同樣之理，對五蘊有之否定亦可理解。
- 【原】此處，稱「欲有是有、趣……」等之有結合論。於此處之意如次。若汝稱有中有，是一趣、有，然而於欲有等可得如趣、有之各種，於中有亦可得耶？〔又反對〕於中有如不得，彼於〔欲有等〕亦不可得耶？於同樣有之性，是等有此之各種，彼乃不在耶？此處有如何之別因耶？
- 【原】問「於一切有情有中有耶？」以不承認中有於地獄趣、無想有情趣、無色趣之故而否定。依同一理由而肯定相反之問。
- 【新增】槃【CB】，般【南傳】
- 【原】「人之眼……」等，乃明事欲而言。於此處，他論師依六處之事欲性而否定非欲界性，再問「〔人之〕意……」者，指大出世間〔之意〕而肯定其非欲界性。然凡三地之意唯欲界而已，是故自論師依經而令其墮負。
- 【原】S. N. Vol. I, P. 16。雜阿含二二．二七（大正二．一六一a）。
- 【原】「〔五〕種欲是有……耶？」等者是示有之欲界性而言。於唯〔五〕種欲，非有之言語，是故他論師即以「實不應如是言」而否定。
- 【原】「有至〔五〕種欲之業耶？」等一切，唯〔五〕種欲乃示非欲界性而言。名欲界至欲有業是有，又有至欲有之有情，於其處生、老、死、沒、再生，亦不於〔五〕種欲。
- 【原】A. N. Vol. III, P. 411。中阿含一一．達梵行經（大正一、六〇〇a）漏分布經（大正一、八五二c）。
- 【新增】南傳大藏經此處註標[05]有誤，今予以修訂為[＊]。
- 【原】問「欲界即〔色界〕耶？」以見地區別之相違而肯定。重複確問，依己邪執而肯定。又，若如是以具二有故，其事是自論師言「具欲有者……」等。他論師不許可一人具二而否定。
- 【原】可依彼處無處而責難之，以「於彼有鼻處耶？」等為始。依此而他論師是依「內三處鼻等之形相為處」之邪執而肯定。依外香處等所問時，鼻之淨色等不許依於彼處，是故亦依遮其對境而否定。
- 【原】「於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？等」，於此處是指他論師之宗中一分師等而言。彼等於其處〔色界〕許六內處之圓滿，稱為處應有作用之物。依其等之鼻等，彼等為嗅香、味、觸。依此邪執，他論師以「然」而肯定。
- 【新增】南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂為[＊]。
- 【原】言「於彼處非有鼻相……耶？等」，為唯形相之證而不為處之〔證〕。
- 【原】於「善心等起之受、想、思……」等，唯受等得思、希望、願，非是思。因二思非同時故。
- 【原】A. N. Vol. III, P. 415。漢譯南傳第二二卷，增支部四、一四九頁。
- 【原】A. N. Vol. II, P. 158。漢譯南傳第二〇卷，增支部二、二六五頁；雜阿含第十四卷（大正二、九三）。
- 【原】A. N. Vol. V, P. 292。
- 【原】於原本是苦根 dukkhindriyaṁ，於 M. K. 為 dukkhudrayam（齎苦）。今取後者。英譯二二五頁註參照。
- 【原】A. N. Vol. III, P. 209。漢譯南傳第一二卷中部四、二三頁；中阿含分別大業經（大正一、七〇六）。
- 【原】於「有色之法……無耶？」之問，於所造色等，又於草木等亦依相續之力而轉，許有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行故，以否定。
- 【原】於「有非色之命根耶？」之問，於非色法許有名心不相應之命根相續，以肯定。
- 【原】於「有色法之壽乃〔非色之〕命根耶？」之問，於有情之相續，於有色法或非色法亦皆有心不相應之非色命根故，以肯定。
- 【原】於「入於滅盡定者……」之問，指心不相應非色之命根而否定與肯定。又，自論師不承認此，為責難「於非色轉所有之時，某不可不是色」，而言：「若」……等。
- 【原】於行蘊之問，指觸等之行蘊而否定，指身業等之行蘊而肯定。
- 【原】身表、語表、正語、正業、命根，此等之諸法亦行蘊之攝者，是彼等之邪執。又，自論師不承認此，為責難「若非色之轉展是滅而有行蘊者，應是四蘊之存」，而言：「有受蘊……耶？」他論師指定中而否定，指入定出定前後之部分而肯定。
- 【原】無想有情之時亦同一理趣。因若依彼之邪執，無想有情結生時，心生而滅。其共心不相應非色之命根生，壽命之存間轉故，其〔無想有情〕無命根耶？」之問時以否定，於「有……耶？」之問時以肯定。
- 【原】受蘊等亦於彼等隨轉而否定，對死、結生而肯定。又，自論師不承認此，為責難「若於此一剎那，有受等則得五蘊之性」，而言「五蘊……」等。
- 【原】於「……一部分壞耶？」之問，相應〔法〕壞，不相應〔法〕住者是彼之邪執，故肯定。
- 【原】於「二之命根……」之問，是他論師，肯定是自論師。言：「依色、非色而有二命根，依彼而有情生，依其破壞而死。」於死之剎那破二之共命。