第九品
第一章 功德論
今稱功德論。此處「於自宗，以見諸行為過患，見涅槃為功德者許有結斷」。然而「其二中之一方取自說，唯見功德其人有結斷」者，乃安達派之邪執。
一
（自）於見功德者有結之斷耶？（他）然。（自）以作意諸行為無常者之結非斷耶1？（他）然。（自）若「以作意諸行為無常者之結斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」
二
（自）以諸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、惱、敵、破碎、災、難、怖畏、危險、動搖、易壞、非恆、無護、無住、無歸依、或無歸依、空無、空虛、空、無我、過患……乃至……依作意變易法結乃非斷耶？（他）然。（自）若依「作意諸行變易法結乃斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」
三
（自）以作意諸行無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是苦……乃至……病……乃至……是變易法，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是變易法，於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是變易法，於涅槃見功德耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「見功德是有結之斷。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此處，比丘於涅槃隨觀樂，樂想，樂感，常恆不絕，以心勝解，依慧洞察而住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，見功德者有結之斷。
第二章 不死所緣論
今稱不死所緣論。此處，執「思惟涅槃」等不如理之句義，「不死所緣是結」者，乃東山住部之邪執。
一
（自）不死所緣是結耶？（他）然。（自）不死是順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已執取、順取、順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃非非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）然。（自）若「不死乃非順結、非順繫……乃至……非順染者」，汝不應言：「不死為所緣是結。」
二
（自）依不死而貪生耶？（他）然。（自）不死是令有貪、順貪、順欲、順憍、順縛、順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃不令有貪，不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）若「不死乃不令有貪，不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷」者，汝不應言：「依不死而貪生。」
三
（自）依不死而瞋生耶？（他）然。（自）不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）若「不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者」，汝不應言：「依不死而瞋生。」
（自）依不死而癡生耶？（他）然。（自）不死是令有癡，是無知之因、無眼之因、滅慧、伴苦惱、不導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃非令有癡，非無癡之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、非導於涅槃耶？（他）然。（自）若「不死乃非令有癡，非無知之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、導於涅槃者」，汝不應言：「依不死而癡生。」
五
（自）依色而結生，色是順結……乃至……順染耶？（他）然。（自）依不死而結生，不死是順結……乃至……順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而貪生，色是有貪……乃至……是順迷耶？（他）然。（自）依不死而貪生，不死是令有貪……乃至……是順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而瞋生，色是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）然。（自）依不死而瞋生，不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而癡生，色是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）然。（自）依不死而癡生，不死是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）依不死而結生，不死是非順結、非順繫、非順暴流、非順軛、非順蓋、非已執取、非順取、非順染耶？（他）然。（自）依色而結生，色乃非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而貪生，不死是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）依色而貪生，色是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死瞋生，不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）依色而瞋生，色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而癡生，不死是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）然。（自）緣色而癡生，色是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（他）不應言：「以不死為所緣是結。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「以涅槃為涅槃而正知，以涅槃為涅槃而正知已，思惟涅槃，思惟於涅槃，為涅槃而思惟，思惟於我有涅槃，歡喜涅槃。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，以不死為所緣是結。
第三章 色有所緣論
今稱色有所緣論。此處，色是依有緣2之義而稱有所緣，言「以他作為所緣」之意思，非依所緣緣。然而，不作此區別而言色是有所緣者，乃北道派之邪執。
（自）色是有所緣耶？（他）然。（自）其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其非無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）若「其無運心、觀念……乃至……願」者，汝不應言：「色是有所緣。」
二
（自）觸是有所緣，而其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是……乃至……想、思、心、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）色是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）受、想……乃至……無愧是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（他）不應言：「色是有所緣。」耶？（自）然。（他）色是非有緣耶？（自）然。（他）若「色是有緣」者，是故汝應言：「色是有所緣。」
第四章 隨眠無所緣論
今稱隨3眠是無所緣之論。此處，稱隨眠為心不相應、無因、無記，是故言「無所緣」者，乃安達派及一分北道派之邪執。
一
（自）隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……是所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是無所緣耶4？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是有所緣耶？（他）然。（自）欲隨眠是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）欲貪隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶5？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）欲貪隨眠是行蘊繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）欲貪是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而無所緣，欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流……乃至……無明蓋是有所緣耶？（他）然。（自）無明隨眠是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）無明隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）無明是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣，無明是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「隨眠是無所緣。」耶？（自）然。（他）凡夫有善無記心轉時，應言：「有隨眠。」耶6？（自）然。（他）其等之隨眠有所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故隨眠是無所緣。
一〇
（自）凡夫有善無記心轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）其貪有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故貪是無所緣。
第五章 智無所緣論
今稱智是無所緣。此處，具足阿羅漢之眼識乃言為有智，其智於其〔眼識之〕剎那非有所緣，是故言「智是無所緣」者，乃安達派之邪執。
一
（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是有所緣耶？（他）然。（自）智是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）智是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）慧是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）智是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）智是行蘊之繫屬而無所緣，慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）不應言：「智是無所緣。」耶？（自）然。（他）具足阿羅漢之眼識應言：「有智。」耶？（自）然。（他）其智有所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。
（自）具足阿羅漢之眼識應言：「有慧。」耶？（他）然。（自）其慧有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，慧是無所緣。
第六章 過去所緣論
今稱過去未來所緣論。此處，不稱過去未來所緣。是故，其所緣之心是依非所緣而應是無所緣，言「過去所緣〔心是無所緣〕」者，乃北道派之邪執。
一
（自）過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）非有過去所緣耶？（他）然。（自）若「有過去所緣」，汝不應言：「過去所緣心是無所緣。」（自）過去所緣心是無所緣者邪也。若「無所緣」者，汝不應言：「有過去所緣。」無所緣是過去所緣者邪也。
（自）過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣過去而非有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「緣過去而有運心……乃至……願」者，汝不應言：「過去所緣心是無所緣。」
第七章 未來所緣論
一
（自）未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）非有未來所緣耶？（他）然。（自）若「有未來所緣」者，汝不應言：「未來所緣心是無所緣。」（自）未來所緣是無所緣者邪也。若「無所緣」者，汝不應言：「有未來所緣。」無所緣有未來所緣者邪也。
二
（自）未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣未來而非有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「緣未來而有運心……乃至……願」者，汝不應言：「未來所緣心是無所緣。」
三
（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是有所緣耶？（他）然。（自）緣過去而有運心……乃至……願，過去所緣心是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是有所緣耶？（他）然。（自）緣未來而有運心……乃至……願，未來所緣心是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）緣過去而有運心……乃至……願，過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣未來而有運心……乃至……願，未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……
（他）不應言：「過去所緣心是無所緣。」耶？（自）然。（他）非無過去所緣耶？（自）然。（他）若「無過去所緣」者，是故汝應言：「過去所緣心是無所緣。」
第八章 尋隨伴論
今稱尋隨伴論。此處，稱尋隨伴有二種。由所緣由相應。〔若由所緣〕者，稱如是之心是依非尋之所緣之非決定，一切心應是尋隨伴。〔若由相應〕尋不相應之心若可能者，一切之心非尋隨伴。不作此之區別而言「一切心是尋隨伴」者，乃北道派之邪執。
（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）一切心是伺隨伴、喜隨伴、樂隨伴、苦隨伴、快隨伴、憂隨伴、捨隨伴、信隨伴、進隨伴、念隨伴、定隨伴、慧隨伴、貪隨伴、瞋隨伴……乃至……無慚隨伴耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非有無尋唯伺之定耶？（他）然。（自）若「有無尋唯伺之定」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」
三
（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非有無尋無伺之定耶？（他）然。（自）若「有無尋無伺之定」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」
四
（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非說「有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定」耶？（他）然。（自）若「說『有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定』是世尊所言」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」
第九章 尋發出聲論
今稱尋發出聲論。此處，言「尋伺是語行」故，一切尋之伺者雖言意界之轉時，言「聲是尋之演出」者，乃東山住部之邪執。
一
（自）一切尋者、伺者之聲是尋之演出耶？（他）然。（自）一切觸之聲是觸之發出耶？一切受之聲是受之發出耶？一切想之聲是想之發出耶？一切思之聲是思之發出耶？一切思惟之聲是心之發出耶？一切念之聲是念之發出耶？一切知之聲是慧之發出耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）一切尋者、伺者之聲是尋之發出耶？（他）然。（自）尋發出之聲是耳所識，衝當於耳，入於聽之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界耶？（他）然。（自）若「尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界」者，汝不應言：「一切尋者、伺者之聲是尋之發出。」
第十章 語不如心論
今稱語不如心論。此處，言某事或言他事之故，言乃非如心，非心隨順心隨行，言無心而轉者，乃東山住部之邪執。
一
（自）語乃不如心耶？（他）然。（自）於無觸者有語、無受者有語、無想者有語、無思者有語、無心者有語耶7？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有觸者有語、有受者有語、有想者有語、有思者有語、有心者有語耶？（他）然。（自）若「有觸者有語……乃至……有心者有語」者，汝不應言：「語不如心。」
（自）語不如心耶？（他）然。（自）不運心者有語、無觀念者有語……乃至……無願者有語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語耶？（他）然。（自）若「運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語」，汝不應言：「語不如心。」
（自）語不如心耶？（他）然。（自）語是心等起、而與心俱生，非與心俱同生耶？（他）然。（自）若「語是心等起、與心俱生、與心俱同生」者，不應言：「語不如心。」
四
（自）語不如心耶？（他）然。（自）不欲說而說，不欲論而論，不欲談而談，不欲決議而決議耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲說而說，欲論而論，欲談而談，欲決議而決議耶？（他）然。（自）若「欲說而說，欲論而論，欲談而談，欲決議而決議」者，不應言：「語不如心。」
五
（他）不應言：「語不如心。」耶？（自）然。（他）即任何人非有欲說某事而說他事，欲論某事而論他事、欲談某事而談他事、欲決議某事而決議他事耶？（自）然。（他）若「任何人有欲說某事而說他事……乃至……欲決議某事而決議他事」者，應言：「語不如心。」
第十一章 身業不如心論
今稱身業不如心論。此處，有某人欲行於某處而行於他處，故身業不如心。非隨順於心隨行於心者，言無心而轉者，乃東山住部之邪執。
（自）身業不如心耶？（他）然。（自）無觸者有身業，無受者有身業，無想者有身業，無思者有身業，無心有有身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者有身業、有受者有身業……乃至……有心者有身業耶？（他）然。（自）若「有觸者……乃至……有心者有身業」者，不應言：「身業不如心。」
二
（自）身業不如心耶？（他）然。（自）運心者有身業，無觀念者有身業……乃至……無願者有身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非運心者有身業……乃至……願者有身業耶？（他）然。（自）若「運心者有身業，觀念者有身業……乃至……願者有身業」者，汝不應言：「身業不如心。」
三
（自）身業不如心耶？（他）然。（自）身業是心等起而與心俱生，非與心俱同生耶？（他）然。（自）若「身業是心等起而與心俱同生」者，不應言：「身業不如心。」
四
（自）身業不如心耶？（他）然。（自）不欲進而進，不欲退而退，不欲觀而觀，不欲顧而顧，不欲屈而屈，不欲伸而伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非欲進者進、欲退者退、欲觀者觀、欲顧者顧、欲屈者屈、欲伸者伸耶？（他）然。（自）若「欲進者進、欲退者退……乃至……欲伸者伸」，汝不應言：「身業不如心。」
（他）不應言：「身業不如心。」耶？（自）然。（他）任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者耶？（自）然。（他）若「任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者」，汝應言：「身業不如心。」
第十二章 過去未來現在論
今稱過去未來〔現在〕具足論。此處，知有具足施設與獲得施設之二種。其中，言現在法具足為具足。八等至得者之等至言作任何事亦非於一剎那轉，某者依通達於過去、現在、未來不退而得者。此處，不為此區別而得禪定者，亦有過去未來之禪定，故言具足過去未來者，乃安達派之邪執。
一
（自）具足過去耶？（他）然。（自）過去乃非滅、去、變易、沒、滅沒者耶？（他）然。（自）若「過去是滅、去、變易、沒、滅沒者」，汝不應言：「具足過去。」
二
（自）具足未來耶？（他）然。（自）未來乃非未生、未存、未等生、未出、未現在、未現前耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未存、未等生、未出、未現出、未現前」者，汝不應言：「具足未來。」
三
（自）具足過去之色蘊，具足未來之色蘊，具足現在之色蘊耶？（他）然。（自）具足三種色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之五蘊，具足未來之五蘊，具足現在之五蘊耶？（他）然。（自）具足十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）具足過去之眼處……乃至……具足現在之眼處耶？（他）然。（自）具足三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之十二處，具足未來之十二處，具足現在之十二處耶？（他）然。（自）具足三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）具足過去之眼界，具足未來之眼界，具足現在之眼界耶？（他）然。（自）具足三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之十八界，具足未來之十八界，具足現在之十八界耶？（他）然。（自）具足五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）具足過去之眼根，具足未來之眼根，具足現在之眼根耶？（他）然。（自）具足三種之眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之二十二根，具足未來之二十二根，具足現在之二十二根耶？（他）然。（自）具足六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（他）不應言：「具足過去。」耶？（自）然。（他）入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定耶？（自）然。（他）若「入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定」者，汝應言：「依此而具足過去。」
〔攝頌曰〕：
第九品〔終〕
校注
- 【原】於「以作意諸行是無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？」之問意是言「見功德有結之斷」者是彼等之邪執，但於「以作意諸行是無常者之結是非斷耶？」之問，以「然」而肯定，故汝之作意諸行是無常與於涅槃而見功德者應是同一致，如何，此「汝承認耶？」他論師是指一心剎那而否定，再問之時，依各別之心而給予肯定。更又自論師破彼之意義，〔彼等〕以作意無常與見功德者，依其於一承認之，而問「二觸、二心俱起耶？」他論師不見二心之俱起而否定。於「為苦」等之問，亦與此同一理趣。然而於此處如何之決定耶？為作意無常等者之結斷耶？或者，於涅槃見功德耶？或者，以兩者是一者耶？若暫「為作意無常等者有〔結之斷〕」，則應唯依觀察心而有。或者，見功德者，依傳說見涅槃之功德〔有結之斷〕者，則應唯依觀察心而有。或者，又「以二為一而有」，則應有二觸等之俱起。然而，於聖道之剎那，作意無常等之任務完成，〔於彼處〕，若再把握「是常」等，即許於涅槃依直覺不生法性而見功德。因此，為任務之完成，以作意〔諸行是為常〕者之所緣，轉化可知「於涅槃見功德者有結之斷」。「於涅槃而樂隨觀」之經，即於涅槃唯證樂觀察等之性，非證「唯依見功德而有結之斷」，是故等於不引。
- 【原】所謂有緣（sapaccaya）為其物之生，必然之條件，所緣即有緣之意。所緣（ārammaṇa）用於與上同意義，有言色是「有所緣」。然而，一般「有所緣」者，是對境之義，唯非色法（心、心所）而言所得。
- 【新增】眠【CB】，眼【南傳】
- 【原】言「欲貪……等」者，〔隨眠〕非與欲貪別者。
- 【原】於「行蘊是無所緣耶？」之問，指心相應之行蘊而否定，指隨眠及命根身業等色之行蘊繫屬性而肯定。
- 【原】於「有隨眠」之問，然而由未斷隨眠而有隨眠性而容認，非言有隨眠之轉。未斷者亦非過去，亦非未來，亦非現在。然而，若道所斷之煩惱，其未斷故，言「有」。對於如是者，不應言「此是所緣」。是故彼反對。然而，此不單對隨眠，而且對貪亦同。是故，非證隨眠之無所緣性。
- 【原】此處，若言其（語）非等起心者，觸等亦應非其剎那。