《彌蘭王問經(第1卷-第13卷)》彌蘭王問經(第1卷-第13卷) 卷8

第一　念行相之問

王言：「尊者那先！念者依幾何之行相而生耶？」

長老言：「大王！念是依十七行相1而生。大王！念是由自證而生，念是由外部之助成而生，念是由強印象而生，念是由饒益之知識而生，念是由非饒益之知識而生，念是由相似之相而生，念是由非相似之相而生，念是由談話之認知而生，念是由特相而生，念是由憶念而生，念是由記號而生，念是由算術而生，念是由憶持而生，念是由修習而生，念是由參考書藉而生，念是由抵當物而生，念是由已生之經驗而生。」

「尊者！念如何由自證而生耶？」

「大王！譬如尊者阿難與優婆夷久壽多羅隨念〔前〕生，或其他任何人憶念〔前〕生者亦隨念〔前〕生。如是，念是由自證而生。」

「尊者！念如何由外部之助成而生耶？」

「大王！有生來易忘之人，而其他人人為憶念2於彼而反復，依彼而憶念。如是，念是由外部之助成而生。」

「念如何由強印象而生耶？」

「大王！譬如灌頂即位，或達預流果之〔時〕，如是念是由強印象而生。」

「念如何由饒益之知識而生耶？」

「譬如若於某事得幸福，於如是之事憶念得如是之幸福，如是念是依饒益之知識而生。」

「念如何由非饒益之知識而生耶？」

「譬如若於某事得苦，於如是之事憶念得如是之苦，如是念是由非饒益之知識而生。」

「念如何由相似之相而生耶？」

「如若見類似之人，或憶念母、或父、或兄弟、或姐妹，或見駱駝、或牡牛、或驢馬，憶念〔其他類似之動物〕，如是念是由相似之相而生。」

「念如何由非相似之相而生耶？」

「如對〔不類似〕之事物，憶念色如是，聲如是，香如是，味如是，所觸如是，如是念由非相似之相而生。」

「念如何由談話之認知而生耶？」

「有生來易忘之人，令憶念他人之彼，依此而彼憶念，如是念是由談話之認知而生。」

「念如何由特相而生耶？」

「如牛由特徵而知，如由特相而知，如是念是由特相而生。」

「念如何由憶念而生耶？」

「有生來易忘之人，對其人如是再三言憶念：『汝憶念！汝憶念！』如是念是由憶念而生。」

「念如何由記號3而生耶？」

「由學書寫，知書寫此字，立刻次知書此字，如是念是由記號而生。」

「念如何由算術而生耶？」

「計算者由學算術而憶念大數量，如是念是由算術而生。」

「念如何由憶持而生耶？」

「憶持者由學憶持而憶持大量，如是念是由憶持而生。」

「念如何由修習而生耶？」

「此處比丘隨念種種之宿住，例如一生、二生、……乃至……如是狀態與方處俱隨念宿住，如是念是由修習而生。」

「念如何由參考書藉而生耶？」

「王隨念命令之時『持來此書』，依此書而憶念，如是念是由參考書藉而生。」

「念如何由抵當物而生耶？」

「見抵當之物品而憶念，如是念是由抵當物而生。」

「念如何由已得之經驗而生耶？」

「依曾見而憶念其色，依曾聞而憶念其聲，依曾嗅而憶念其香，依曾味而憶念其味，依曾觸而憶念其所觸，依曾識而憶念法，如是念是由已得之經驗而生。大王！念是由此等十七行相而生。」

「宜也，尊者那先！」

第二　作百年非福之問

王言：「尊者那先！卿等言：『雖作百年非福，但於臨終獲得佛歸依4之一念，則可往生天上。』予不信此言。又卿等如是言：『依一殺生而生於地獄。』予亦不信此言。」

長老言：「大王！卿如何思耶？小石雖非船，亦可浮於水上耶？」

「尊者！不然。」

「百車量之石，若乘載於船，可浮於水上耶？」

「尊者！然，可浮於水上。」

「大王！善業恰如可見是船隻。」

「宜也，尊者那先！」

第三　未來之問

王言：「尊者那先！卿等為過去苦之捨離而精進耶？」

長老言：「大王！不然。」

「尊者！然者，為未來苦之捨離而精進耶？」

「大王！不然。」

「尊者！然者，為現在苦之捨離而精進耶？」

「大王！不然。」

「尊者！卿等非為過去苦之捨離而精進，非為未來苦之捨離而精進，非為現在苦之捨離而精進，為如何目的而精進耶？」

長老言：「大王！『願此苦滅，他苦不生。』為此目的而精進。」

「尊者那先！然者，未來之苦存在耶？」

「大王！然6。」

「尊者那先！卿等為現在不存在苦之捨離而精進，卿等為甚賢。」

「大王！於卿誰是敵王、仇敵、有反對者之反抗耶？」

「尊者！然，有。」

「大王！卿及時挖掘塹壕，作堡壘，築造城門，築造望塔，搬運穀類耶？」

「尊者！不然，有預先準備。」

「大王！卿及時學習象〔術〕，學習馬〔術〕，學習車〔術〕，學習弓〔術〕，學習劍〔術〕耶？」

「尊者！不然，有預先學習。」

「為如何目的而作耶？」

「為防禦未來之怖畏而作。」

「大王！未來之怖畏存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等〔現不存在〕為防禦未來之怖畏而準備，是甚賢。」

「請再譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？卿臨渴之時，『予欲喝飲物』而挖掘小井，挖掘蓮池，挖掘水池耶？」

「尊者！不然。有預先準備。」

「為如何目的而作耶？」

「尊者！為未來防禦渴而準備。」

「大王！未來之渴存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等現不存在而為防禦未來口渴而準備者甚賢。」

「請再譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？卿臨空腹之時，『予欲食食物』而耕作田地，割稻，割麥，收割7穀類耶？」

「尊者！不然。有預先準備。」

「為如何目的而作耶？」

「為防禦未來飢餓而作。」

「大王！未來之飢餓存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等現不存在而為防禦未來飢餓而準備甚賢。」

「宜也，尊者那先！」

第四　對梵天界距離之問

王言：「尊者那先！梵天界由此有幾何之距離耶？」

「大王！梵天界由此很遠。雖有重閣亦有落石之時分，一晝夜落四萬八千由旬，於四個月止於地上。」

「尊者那先！卿等言：『例如力強之人或伸曲腕，或曲伸腕，如是有神通力，心達自在之比丘於閻浮提沒而現於梵天界。』予不信此言。如是得速行幾百由旬耶？」

長老言：「大王！卿之出生地是何處耶？」

「尊者！有名之阿拉刪達島，予生於其處。」

「大王！阿拉刪達由此有幾何之距離耶？」

「尊者！有二百由旬。」

「大王！卿在其處曾有所作，今認為憶認〔彼〕耶？」

「尊者！然，予憶。」

「大王！卿亦速行二百由旬。」

「宜也，尊者那先！」

第五　梵天界與迦濕彌羅之問

王言：「尊者那先！於此處死之人生於梵天界與於此處死之人生於迦濕彌羅8者，何者遲，何者速耶？」

長老言：「大王！同時。」

「請譬喻之。」

「大王！卿之出生地是何處耶？」

「尊者！有迦拉濕羅村9，予生於其處。」

「大王！迦拉濕羅村由此有幾何之距離耶？」

「尊者！有二百由旬。」

「大王！迦濕彌羅由彼有幾何之距離耶？」

「尊者！有十二由旬。」

「大王！然，卿思念迦拉濕羅村。」

「尊者！思念。」

「大王！卿思念迦濕彌羅。」

「尊者！思念。」

「大王！何者思念遲，何者思念速耶？」

「尊者！同時。」

「大王！如是，於此處死之人生於梵天界與於此處死之人生於迦濕彌羅者，於同時生。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如二羽之鳥欲飛於空中，其中一羽止於低樹，一羽止於高樹。彼等於同時止之時，何者之影初映於地上耶？何者之影遲映於地上耶？」

「尊者！同時。」

「大王！如是，於此處死之人生於梵天界與於此處死之人生於迦濕彌羅者，於同時生。」

「請再譬喻之。」10

「大王！視我。」

「尊者！視。」

「視日月。」

「尊者！視。」

「大王！卿視我遲耶？或視四萬二千由旬〔遠方〕之日月遲耶？」

「視是同時、等時。」

「大王！如是，有一人於此處死生於梵天界與有一人於此處而生於迦濕彌羅者，生是同時。」

「宜也，尊者那先！」

第六　往他界色之問11

王言：「尊者那先！我欲問速行事12。尊者那先！有情往他界之時，或青、或赤、或黃、或白、或茜、或光輝——以何色而行耶？或以象色、馬色、車色而行耶？」

「大王！此不由世尊所說，不存在於三藏佛語中。」

「尊者那先！沙門瞿曇不說：『有情往他界之時，或有青、赤、黃、白、茜、光輝耶？』如何知一切耶？有情不行於他界。尊者那先！德者邪命〔外道〕之言者是如，是真。彼之阿闍梨是賢者哉！彼言：『世界是無，他界是無，有情行於他界是無。』」

「大王！請聞我所說。」

「尊者那先！然。予聞卿之所說。」

「大王！自我口所發，達卿耳之語言，於途中或見青、赤……乃至……光輝，耶？」

「尊者那先！予無見者。」

「大王！若我之言語於途中，或不見青、赤……乃至……光輝，我之語言不達卿耳耶？卿言虛妄耶？」

「尊者那先！予不言虛妄。如語言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，卿之語言乃達於予之耳。」

「大王！如是，如有情往他界之時，於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，有情往他界恰如語言。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！於全閻浮提之大國請享受食。此等之五蘊是不往他界，如是之五蘊不往者，則無輪迴者耶？」

「大王！卿耕作其田耶？」

「尊者那先！然。予耕作其田，播植稻〔種〕。」

「大王！卿植於地上之稻〔種〕行於上方、稻〔穗〕端耶？如是之物生於稻之〔穗〕端耶？」

「尊者那先！植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕之端。」

「大王！若植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕端，名稻者無耶？」

「尊者那先！稻非無，稻存。尊者那先！若植於地上之稻〔種〕於上、行稻之〔穗〕端者，於上方得稻〔種〕。若如是之物生於稻〔穗〕之端者，等於稻穗端之穀粒生，等重〔之穀粒〕生。」

「大王！如是，若此等之五蘊往他界，盲為再盲，啞為再啞。如何作福耶？若如是之五蘊生，應依不善業而行於地獄。」

「請再譬喻之。」

「大王！例如〔點火之時〕，由一燈或焰、或炎轉移他燈耶？如是之物生耶？」

「尊者那先！非由一燈或焰、或炎轉移他燈，如是之物非生。」

「如是，大王！此等之五蘊非往他界，又如是之五蘊亦非生。」

「尊者那先！受蘊往他界耶？」

「大王！若受蘊往他界者，此等五蘊中唯受之彼等有情往他界而為受蘊耶？」

「尊者那先！不然。」

「大王！知其理由。於此自體之受蘊不往他界。」

「尊者那先！想蘊往他界耶？」

「大王！若想蘊往他界者，於此自體切斷其手者、切斷其足者，有『往他界切斷其手、切斷其足者』之想耶？」

「尊者！無。」

「大王！知其理由。於此自體之想蘊不往他界。」

「請再譬喻之。」

「大王！卿有圓鏡耶？」

「大王！然，有。」

「大王！卿取圓鏡而立於前！」

「尊者！立。」

「大王！於此圓鏡能見卿之眼、耳、鼻、齒耶？或能見原樣之卿耶？」

「尊者那先！於圓鏡〔所見之〕眼、耳、鼻、齒者予之物。」

「若〔於圓鏡中〕除去卿之眼，除去卿之耳，除去卿之鼻，除去卿之齒，大王！卿乃為盲，為不具者耶？」

「尊者那先！不為不具者。尊者那先！圓鏡中之影像依止於予而映。非如原樣之物。」

「大王！如是，此等之五蘊不往他界，又亦非生原樣之五蘊。恰如圓鏡之影像，依止於之五蘊之有情依善、不善業而結生於母胎。」

「宜也，尊者那先！」

第七　母胎結生之問13

王言：「尊者那先！有情結生於母胎時，通行於如何之門而結生耶？」

「大王！有情通行於此結生母胎之門不存在。」

「請譬喻之。」

「大王！卿有寶篋耶？」

「尊者！然，有。」

「大王！卿思念寶篋！」

「尊者！思念。」

「大王！卿之心行於寶篋時，通行於如何之門耶？」

「尊者那先！予之心行於彼寶篋時，通行之門不存在。」

「大王！有情結生於母胎時，門之不存在與此相同。恰如卿之心思念寶篋，有情結生於母胎。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！多彩之問有所解答。宜也，尊者那先！若佛在，亦應發『善哉』。『善哉，尊者那先！善哉，尊者那先！』」

第八　七覺支之問

王言：「尊者那先！覺支有幾何耶？」

「大王！覺支有七。」

「尊者！依幾何之覺支而覺證耶？」

「大王！依一覺支而覺證。」

「尊者！如何之一覺支耶？」

「是擇法覺支。」

「然者，何故稱七覺支耶？」

「大王！卿如何思耶？劍置於鞘中，不取於手時，得斬耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，無〔其他之〕六覺支者，依擇法覺支而不得覺證。」

「宜也，尊者那先！」

第九　惡與福何者為大耶之問

王言：「尊者那先！福與非福何者為大耶？」

長老言：「大王！福為大，非福為小。」

「尊者那先！如何福為大，非福為小耶？」

「大王！作非福者悔過『我作惡業』。依此理由，惡不增大。大王！作福者無悔過，無悔過而極喜生，極喜生者喜生，心喜者身輕安，身輕安者感受其樂，樂者得心定。依此理由，福乃增大。大王！〔犯罪受刑〕被切斷手足之人，獻上一束蓮華於世尊，九十一劫之間，不行於墮處14。大王！依此之理由，我等言：『福為重大，非福為輕少。』」

「宜也，尊者那先！」

第十　知作惡業與不知之問

王言：「尊者那先！知作惡業者與不知作惡業者，何者非福大耶？」

長老言：「大王！不知作惡業者之非福大。」

「尊者那先！然者，予之王子或侍臣者不知而作惡業，予科罰二倍。」

「大王！卿如何思耶？灼熱、燃燒、炎熱、炎上之鐵丸，一人不知而抓，一人知而抓，何者火傷甚耶？」

「尊者！不知而抓住之人火傷甚。」

「大王！如是，不知而作惡業非福大。」

「宜也，尊者那先！」

第十一　鬱單越洲之問

王言：「尊者那先！此〔現〕身俱行於鬱單越洲，或有得行於梵天界或他洲者耶？」

長老言：「大王！有以此四大種〔所造〕之身而行於鬱單越洲，或得行於梵天界或他洲。」

「尊者！如何以此四大種所造之身而行於鬱單越洲，或行於梵天界或他洲耶？」

「大王！卿認為此地上一脹手或一肘飛耶？」

「尊者！予飛八肘。尊者！予承認。」

「大王！卿如何飛八肘耶？」

「尊者！予心發起『向此飛下』。隨此心發起身輕。」

「大王！如是，有神通力，心得自在之比丘，以身上昇於心中，依心之修習而行於空中。」

「宜也，尊者那先！」

第十二　長骨之問

王言：「尊者那先！卿言有『百由旬之長骨』。樹本亦無百由旬之物，何處有百由旬之長骨耶？」

「大王！卿如何思耶？卿曾聞大海有五百由旬之魚耶？」

「尊者！然。予曾聞大海有五百由旬之魚。」

「大王！五百由旬之魚非有五百由旬之長骨耶？」

「宜也，尊者那先！」

第十三　止滅出息入息之問

王言：「尊者那先！卿言得止滅出息入息耶？」

「大王！得止滅出息入息。」

「尊者！如何而得耶？」

「大王！卿如何思耶？卿曾聞幾何人之鼾聲耶？」

「尊者！然，曾聞。」

「大王！其鼾聲回轉其身之時不止耶？」

「尊者！然，應止。」

「大王！其鼾聲，以不修習其身、不修習其戒、不修習其心者，回轉其身時止。如何以修習其身、修習其戒、修習其心、達第四禪者，不能止滅出息入息者耶？」

「宜也，尊者那先！」

第十四　海之問

王言：「尊者那先！〔有〕言海〔之語〕，依如何之理由水言為海耶？」

長老言：「大王！有水同量之鹽，有鹽同量之水，依此而言為海15。」

王言：「尊者那先！依如何之理由海是一鹹味耶？」

長老言：「大王！依水之久住海成一鹹味。」

「宜也，尊者那先！」

第十五　截斷最微細者之問

王言：「尊者那先！得截斷最微細者耶？」

長老言：「大王！得截斷最微細者。」

「尊者！最微細者何耶？」

「大王！法最微細。大王！然諸法（現象）非悉微細，諸法謂或細或粗。一切可截斷者悉依慧而截斷，依慧以外之物無截斷。」

「宜也，尊者那先！」

第十六16　慧所住之問

王言：「尊者那先！慧住於何處耶？」

「大王！何處亦不住。」

「尊者那先！然者，無慧耶？」

「大王！卿如何思耶？風住於何處耶？」

「尊者！何處亦不住。」

「大王！然者，無風耶？」

「宜也，尊者那先！」

第十七　識與慧與命之問

王言：「尊者那先！或言識，或言慧，或言於有類之命〔靈〕，此等之諸法是義異，語亦異耶？或義同而唯語異耶？」

長老言：「大王！識以了別為特相，慧以般若為特相，於有類之命是不得。」

王言：「若命不存在，誰依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而味味，依身而觸所觸，依意而識法耶？」

長老言：「17若命依眼而見色……乃至……依意而識法，眼被除去之時，其命顏面出於外，通過大虛空，更見色……耳被除去之時……鼻被除去之時……舌被除去之時……身被除去之時……意被除去之時，顏面出於外，通過大虛空，更識法耶？」

「尊者！不然。」

「大王！然者，於有類之命是不得。」

「宜也，尊者那先！」

第十八　非色法分析之問

長老言：「大王！世尊作難事。」

「尊者那先！世尊所作之難事者何耶？」

「大王！世尊作難事。即對一所緣而作用，說此等非色之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如有人以乘船出於大海，以手凹處掬取海水，以舌味味而知『此是恆河之水，此是搖尤那河之水，此是薩羅浮河之水，此是阿夷羅跋底河之水，此是摩企河之水』耶？」

「尊者！彼難知。」

「大王！由此更難者依世尊而作。即對一所緣而作用，說此等之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。」

王隨喜言：「善也，尊者！」

第十九　〔問答終〕

「大王！知今如何之時刻耶？」

「然，尊者！予知，今初更過後而為中更，松火點燃。」

「四旒之旛立，王所贈〔之品〕自庫而出。」

臾那人如是言：「大王！卿是明達，比丘是賢者。」

「然，實有如彼之阿闍梨與如予之弟子，應不長時理解其法。」

滿足對解答彼問之王，贈予長老那先價百千之褐子：「尊者那先！今日以後八百日之間，予欲準備食物於卿，於宮中適合〔於卿〕之物，即任何物予亦獻。」

長老言：「大王！請止，我得生活。」

「尊者那先！卿得生活予善知。然，護自又護予。如何而護自耶？那先『令彌蘭王起淨信，何物亦不獲』當行世評，故自護。如何而護予耶？彌蘭王『起淨信而不示淨信之相』當行世評，故護予。」

「大王！然。」

「尊者！例如獅子獸王入黃金之檻，面亦向外，如是，尊者！予為在家生活，面亦應向外。尊者！若我自在家至出家者，應不長生，我敵多。」

時，尊者那先即解彌蘭王之問，從座而起，行至僧伽藍。尊者那先離去不久時，彌蘭王謂：「依予作何問耶？依尊者作何解答耶？」時，彌蘭王如是思惟：「一切依予是正問，一切依尊者是正解答。」

行至僧伽藍之尊者那先謂：「何者依彌蘭王而問耶？何者依予而解答耶？時，尊者那先如是思惟：一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。」

時，尊者那先過其夜，翌朝著內衣，持衣鉢，前往彌蘭王之宮殿，至已坐所設之座。時，彌蘭王接近尊者那先之處，近已問訊尊者那先，坐於一方。坐於一方之彌蘭王對尊者那先如是言：「尊者那先！尊者勿如是思惟：『予問那先之喜悅，予過其夜終夜〔不眠〕。』非應如是見。尊者！予其夜終夜如是思惟：『何依予而問耶？何依尊者而解耶？』『一切依予而正問，一切依尊者而正解答。』」

長老言：「大王！卿勿如是思惟：『以我對彌蘭王解答其問之喜悅，我過其夜終不眠。』非應如是見。大王！我其夜終夜如是思惟：『何是依彌蘭王而問耶？何是依我而解答耶？』『一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。』」如是兩賢者隨喜相互之正說與正話。

時，尊者那先還至僧伽藍18。