《彌蘭王問經(第14卷-第25卷)》彌蘭王問經(第14卷-第25卷) 卷15

第一　行道之過之問

「尊者那先！菩薩行難行1之行作時，其比勤策、努力、煩惱之戰，死魔軍之摧破、節食、難行之行作者是何處皆無。然，菩薩如是亦不滿足少策勵，捨其〔策勵〕心而如是說：『然，予雖依此激烈難行之行作，超越人法，不獲得至上殊勝之聖智見，有至菩提之他道耶？』由此厭離〔難行之行作〕，依他道而達一切知性耶？再以其行道而教導、勸導諸弟子言：

尊者那先！何故如來教導、勸導自身厭離、不欲行之道於諸弟子耶？」

「大王！爾時與現在之菩薩，若能行者，則達一切知性之行道。大王！然，菩薩完全作極精進斷絕食物。依其斷食而現心之衰弱，依其衰弱而不能達一切知性。彼取各少量之段食，依其行道而不久達一切知性。大王！此是一切如來至獲得一切知智之行道。大王！譬如食物是一切有情之養，依止於食物，一切之有情享受幸福。大王！此是一切如來至獲得一切知智之行道。大王！如來於其時，所以不達一切知智所以之過乃非在策勵，非於努力，非於與煩惱之戰，其過乃在斷食，其行道是時常完具。大王！譬如有人，緊急行路，故彼或為跛者，或為半身不遂，不得步行於平地者。大王！其人是跛者所以之過在於地耶？」

「尊者！否。尊者！大地時常完具。」

「大王！如是，如來於其時，不達於一切知智所以之過非在策勵，非在努力，非在與煩惱之戰，其過在斷食。其行道時常完具。

大王！又譬如有人，著污濁之衣，彼欲作洗濯，其過在人。大王！如是，如來於其時，不達於一切知智所以之過非在策勵，非在努力，非在與煩惱之戰，其過在斷食，其行道時常完具。故如來以其行道教導、勸導諸弟子。大王！如是，其行道時常完具無失。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第二　無障礙之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！好無障礙，喜無障而住！』如何其無障礙。」

「大王！預流果是無障礙，一來果是無障礙，不還果是無障礙，阿羅漢是無障礙。」

「尊者那先！若預流果是無障礙……乃至……阿羅漢果是無障礙，何故彼等比丘總說、質問契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、吠陀羅，依新普請、布施、供養而障礙耶？彼等非作勝者斥責之所作耶？」

「大王！凡彼等比丘之總說、質問契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、吠陀羅，依新普請、布施、供養所障礙者為達無障礙。大王！凡彼等自性清淨，作宿善於前生者，一心剎那為無障礙。大王！然，凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而為無障礙。大王！譬如某人植種子於田地，隨自己之力、力勢，收割穀類於無柵、牆。某人植種子於田地，入林砍伐木材與樹枝，造作牆、柵而收割穀類。此狀態，彼之求牆、柵是為〔收割〕穀類故。大王！如是，凡彼等自性清淨，作宿善於前生者，一心剎那為無障礙。如收割穀類於無牆、柵之人。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而為無障礙，如造作牆、柵而收割穀類之人。

大王！又譬如菴婆樹頂上有果顆，有神通力之人來摘取其木實。然，無神通力之人，截伐木材與蔓，結繫梯子，依其梯子，登其樹，摘取果實。此時，彼之求梯子是為〔得〕果實故。大王！如是，凡彼等自性清淨，作宿善於前生，一心剎那為無障礙，如有神通力之人摘取樹果。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而諦現觀，如人之依靠梯子而摘取樹果。

又譬如，大王！某人行商，單身行於其主之處而收利。某人有財，依財力而增加組員，依組員而收利。此狀態，求組員是為利。大王！如是，凡彼等自性清淨，作宿善於前生者，一心剎那，於六通而得自在。如單身成就其利之人。又凡彼等比丘之有垢眼者，依彼等之加行而作成就沙門位之目的，如依靠組員而成就之人。

大王3！於各別必要之時，總說亦多益，質問亦多益，普說亦多益，布施亦多益，供養亦多益。大王！譬如有人，侍奉於王，與侍臣、武官、軍人、守門者、兵士、與徒眾俱盡任務。彼等為〔王〕而作之生時，有用於一切物。大王！如是，於各別必要之時，總說亦多益，質問亦多益，普請亦多益，布施亦多益，供養亦多益。大王！一切之物若生來清淨，則不需要教導者。大王！一切之物若非生來清淨，則必須聽聞。大王！長老舍利弗積無量阿僧祇劫間之善根，達慧之究竟，雖彼不聞亦不能達於漏盡。故大王！聞者多益。總說亦然，質問亦然。故總說、質問是為無障礙而無為。」

「尊者那先！問之善解。彼然，予如是認受。」

第三　在家者阿羅漢之問

「尊者那先！卿等言：『在家達阿羅漢果者有二趣而無他。即即日出家或般涅槃。彼不能越過其日。』尊者那先！若彼即日不得阿闍梨、和尚、衣鉢者，彼阿羅漢自己出家耶？或越過其日耶？或其他有神通力之阿羅漢來，令彼出家耶？或彼般涅槃耶？」

「大王！彼阿羅漢自己不出家。自己出家者即犯盜。又不越過其日。其他阿羅漢亦無來至，彼即日應般涅槃。」

「尊者那先！然者，達阿羅漢果者失去生命之故。則阿羅漢果之寂靜性要捨離。」

「大王！在家者之特相不適當〔於阿羅漢〕，特相不適當時，為相無力故，達阿羅果之在家者即日出家？或般涅槃。大王！其過非在阿羅漢果，其過於在家者之特相，即特相是無力。大王！譬如食物護一切有情之壽命，亦護持生命，胃弱、消化力微弱時，因不消化而奪命。大王！其過非在食物，其過在胃，即消化力弱。大王！如是，特相不適當時，特相無力故，達於阿羅漢果之在家者即日出家？或般涅槃。大王！此過非在於阿羅漢果，此過於在家者之特相，即特相無力。

大王！又譬如置重石於小草葉上時，〔草葉〕無力故折倒。大王！如是達於阿羅漢果之在家者，其特相故，不能持阿羅漢果，即日出家？或般涅槃。

大王！又譬如無力、無能、生卑、無慧之人執持大政，剎那顛落、凋落、顛倒、不能維持主權。大王！如是，達於阿羅漢果之在家者，其特相故，不持維持阿羅漢果，依此理由，即日出家？或般涅槃。」

「尊者那先！彼然，予如是認受。」

第四　羅瑪沙迦沙婆仙之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『我於前生為人時，不害有情。』4然，又言：『為羅瑪沙迦沙婆仙人時，殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭。』5尊者那先！若世尊言：『我於前生為人時，不害有情。』然者，『羅瑪沙迦沙婆仙人殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭』之言是邪。若羅瑪沙迦沙婆仙人殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭，然者，『我於前生為人時，不害有情』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『我於前生為人時，不害有情。』又：『為羅瑪沙迦沙婆仙人殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭。』然，此是貪欲而亂想，非有思。」

「尊者那先！此等八人是殺戮有類。何等為八耶？貪者為貪欲而殺戮有類，怒者為瞋恚而殺戮有類，昏昧者為愚癡而殺戮有類，慢者為慢而殺戮有類，貪婪者為貪欲而殺戮有類，無財者為生計而殺戮有類，愚癡者為戲笑而殺戮有類，國王者為禁令而殺戮有類。尊者那先！此等八人殺戮有類。尊者那先！菩薩由本心而作。」

「大王！菩薩非由本心而作。大王！若菩薩從事大祭，由本心而心傾者，

不說此偈。大王！如是言菩薩見王女姜達韋提，則亂想、散心、愛染。亂想、焦燥之彼，以其錯亂、奔放、動亂之心，令滴入大屠獸之首血，以行蘇摩大祭。大王！譬如狂亂散心者進入炎上之火中，又捉住激怒之毒蛇，又近狂奔大象，又跳入不見岸之海，又蹈入污澤與污沼，又登上棘路，又掉落懸崖，又食不淨之食，又裸體步行，又作其他各種之非行。大王！如是而言菩薩見王女姜達韋提，則亂想、散心、愛染7、亂想、焦燥之彼，以其錯亂、奔放、動亂之心，令滴入大屠獸之首血，以行蘇摩大祭。大王！依散心所作之罪，於現法，不為大罪，即使於未來之報，亦不然。大王！此處若某狂人犯殺人罪，卿科如何之刑耶？」

「尊者那先！對於狂人有何種之刑。予令毆打彼而釋放。此為對彼之刑。」

「大王！如是，對狂人之犯罪者無刑。故對狂人所為無咎，應赦免。大王！如是，羅瑪沙迦沙婆仙人是否見王女姜達瓦提，亂想、散心、愛染，亂想、焦燥之彼，以其錯亂、奔放、動亂之心，令滴入大屠獸之首血，以行蘇摩大祭。然，本心歸於正念之時，再行出家，現五通，生於梵天界。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第五　六牙象光護之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『象王六牙

然，又言：『為學童光護之時，稱應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。』9尊者那先！若菩薩生為畜生時，恭敬袈裟，然者，『學童光護稱呼應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗惡之語言而呵責、罵詈』之言是邪。『若學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗惡之語言而呵責、罵詈，然者。象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。若生為畜生之菩薩感受劇烈痛苦，恭敬獵師所纏之袈裟，彼是人，住立10智徧熟、徧熟覺時，應供正等覺、十力、世間11之最高阿闍梨、上上者，有一尋之身光，見最勝最上牛王之迦葉世尊著有光彩迦尸絹之袈裟，如何不恭敬耶？此亦兩刀性之窮問，向卿提出。此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『象王六牙

然，學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。然，此為生故，為家故。大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之家，彼之父母、姊妹兄弟、婢僕奴、眷屬之人等以梵天為天，為梵天之崇敬者，彼等言：『婆羅門為最上、最勝。』而誹謗責難、嫌厭其餘之出家者。學童光護聞彼等之言，促陶工迦提加羅欲見師（佛），如是言：『能見光頭、似而非沙門者何。』大王！如甘露若近毒則苦，毒若近甘露則甘。又如冷水若近火則熱，惡人若近善友則善人，善人若近惡友則惡人。大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之家，彼生家12為盲目，呵責、罵詈如來。大王！如炎炎大火聚有光，若接水則失去光熱，如冷熱之尼群提果為黑。大王！學童光護雖有慧，有信，亦有智之大光明，但再生於無信仰無淨信之家，彼生家為盲目，呵責、罵詈如來。然，親近而知佛德耶？恰如為奴，於勝者之教出家，現通與等至，不生於梵天界。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　迦提加羅陶工之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家〔雨期〕全三個月之間，雖無蓋，亦不漏雨。』13然，又言：『迦葉如來之房漏雨。』14尊者那先！何故，如是積善根如來之房漏雨耶？人可望如來彼之神力。尊者那先！若陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨，然者，『如來之房漏雨』之言是邪。若如來之房漏雨，然者，『陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家於〔雨期之〕全三個月間，雖無蓋，亦不漏雨。』然，又言：『迦葉如來之房漏雨。』大王！陶工迦提加羅有戒，為善人，積善根，扶養盲目之老父母。有人，於彼不在中，不請求許准而取去彼家〔草葺之〕茅，葺修世尊之房。彼依取去其茅而獲不動、不搖、確立、宏大、無等之喜，逐漸生無此之喜悅。『15嗚呼！世之最上者世尊實信任我。』依此於彼生現法之報。

大王！如來依彼處之變異而不動。大王！如須彌山王即吹幾百千之風，亦不動不搖；最勝極勝之海、大洋即依幾千萬兆之大河，亦不溢出，不變異。大王！如來依彼處之變異而不動。大王！又如來之房漏雨，為哀愍大人聚之故。大王！諸如來見此等二事由，不用自己所化之資具。即（一）『師是此最高應施者』，若布施資具於世尊，則人天由惡趣解脫。（二）『示現神變而希求生計』，他物者無批議。見此等二事由，諸如來不用自己化作之資具。大王！若帝釋令其房不漏雨，或梵天或自然不令其房漏雨，其所作有罪，有過，有失。『此等〔之如來〕為化作而迷操世間』。故應避其所作。大王！諸如來不乞求事物，因不乞求事物而無難。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　世尊是王耶之問

「尊者那先！又依如來如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。』16然，又言：『施羅！我是王。』17尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。』然者，『施羅！我是王』之言是邪。若依如來言：『施羅！我是王。』然者，『諸比丘！我是婆羅門，應於所求』之言是邪。剎帝利或婆羅門〔各為一〕，一生無二種姓。此亦兩刀性之窮問，向卿提出。依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。』又言：『施羅！我是王。』對此，如來是婆羅門且所以為王之理由存。尊者那先！如來是婆羅門且所以為王之理由者如何？大王！於如來除、捨、離、離去、斷、盡、滅、寂、止息一切惡不善法。故如來亦稱婆羅門，名超越猶豫、狐疑、疑惑路而為婆羅門。世尊亦超越猶豫、狐疑、疑惑路，是故稱如來為婆羅門。遠離一切有、趣、生，超脫垢塵，無侶名為婆羅門。世尊亦18遠離一切有、趣、生、超脫垢塵，無侶。是故如來稱為婆羅門。是最高、勝妙、最勝、極勝而天住多名為婆羅門。世尊亦最高、勝妙、最勝、極勝而天住多，又是故如來稱為婆羅門。是持讀誦、教授、施受、調御、自制、制御、古昔之勝者、習行之教訓、傳習、傳承名婆羅門。世尊亦持讀誦、教授、施受、調御、自制、制御、古昔之勝者、習行之教訓、傳習、傳承，又是故如來稱為婆羅門。作大樂住之靜慮名婆羅門。世尊亦作大樂住之靜慮，又是故如來稱為婆羅門。知生一切諸有趣之輪轉名婆羅門。世尊亦知生一切諸有趣之輪轉，又是故如來稱為婆羅門。大王！言婆羅門世尊之此名非依母所作，非依父所作，非依兄弟所作，非依姊妹所作，非依朋友同僚所作，非依親族血族所作，非依沙門婆羅門所作，非依天神所作。言婆羅門諸佛世尊之此名於菩提樹下，摧破魔軍，斥却過去現在未來之惡不善法，解脫之後，獲得一切知智俱獲〔一切知智〕是否現、生施設。又是故如來稱為婆羅門。」

「尊者那先！何故如來稱為王耶？」

「大王！執政治、教世名為王。大王！世尊亦以法治十千世界，教化含天、魔、梵天之世界，含沙門婆羅之人人。是故如來稱為王。大王！打勝一切之人人，令親族眾歡喜，令敵眾憂愁，有大名望與光榮，有強壯堅固之身材，舉白色無垢之白傘名為王。大王！世尊亦令邪行之魔軍憂，令正行之人天喜，於十千世界有大名望與光榮，有強壯堅固忍辱之身材，以百勝智之骨骼而莊嚴，舉白色無垢最高最勝解脫之白傘，又是故如來稱為王。親近、到來之眾人所敬禮名為王。大王！世尊亦於親近、到來之眾人天所敬禮。又是故如來稱為王。練達，與嘉納、所望，令滿足其欲名為王。大王！世尊亦於身口意之練達，與嘉納、所望無上之一切苦徧脫，令滿足無缺之勝欲。又是故如來稱為王。譴責背命，科罰金，處死刑名為王。大王！於世尊之最勝教亦背命無恥者為非行被輕蔑、輕侮、呵責，由勝者之最勝教所除去。又是故如來稱為王。以古昔之正義、諸王之傳習為教、明正不正，以正義治理，於人人所希望、愛好、熱望，依正義之德而確立王家之統名為王。大王！世尊亦以古昔自存者之傳習為教，明法非法，以法教世，人天所希望、愛好、熱望，依法之德而弘揚其教。又是故如來稱為王。大王！如來所以為婆羅門且為王之理由有如是多種。極賢之比丘列舉於一劫之間亦不可得。何以喋喋不休耶？應認受略說。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第八　二佛不出世之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！無此處，不應有，於一世界，二應供正等覺者出世於非前非後，無有是處。』19尊者那先！一切如來示三十菩提分法，說四聖諦，令學三學，教不放逸以行道。尊者那先！若一切如來之示是一，說一，學一，教一，何故二如來不出世於一剎那耶？唯一佛之出世，亦生光明於此世，若有第二佛，則依二佛之光明而越生光明於此世。又教誡，是二如來，則容易教誡，教導容易教。予應為無疑耶？請語其理由。」

「大王！此十千世界運載一佛，運載唯一如來之功德。若第二佛出世，此十千世界無法運載，應震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅。大王！如有一人乘渡船，一人乘時，浮於水面20；時於壽、容色、年齡、體重、大小一切肢體之前者相等之第二人來，彼乘其船。大王！其船二人皆運載耶？」

「否，尊者！震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅，沈於水中。」

「大王！如是，此之十千世界運載一佛，運載唯一如來之功德。若第二佛出世，此十千世界無法運載，應震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅。

大王！又如有人，如實希望食物，食充至咽喉，彼滿腹、滿足、飽滿、膨滿、倦怠，身如棒不彎曲，若更食此多之食物。大王！其人為安全耶？」

「否，尊者！若同時食，彼當死。」

「大王！如是，此十千世界運載一佛，運載唯一如來之功德。若第二佛出世，此十千世界無法運載，應震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅。」

「尊者那先！大地因過重法之重擔而震動耶？」

「大王！此處有滿載至緣之寶石二車，由一車取寶石入於他車，其車運載二車之寶石耶？」

「否，尊者！其轂粉碎，其輻條亦毀，其輞亦潰，其車軸亦毀。」

「大王！車由於過重寶石之重擔而毀耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，大地因過重法之重擔而震動。大王！又此明佛力。二正等覺者之所以不出世於一剎那，更聽其他適當之理由。

大王！若二正等覺者出世於一剎那，於其眾生諍論，汝等之佛，我等之佛，〔各固執而〕為二派。大王！如二人有力大臣眷屬生諍論，汝等之大臣，我等之大臣，〔各固執而〕為二派。大王！若二正等覺者出世於一剎那，其眷屬生諍論，汝等之佛，我等之佛，〔各固執而〕為二派。大王！此是二正等覺者所以不出世於一剎那之一理由。

大王！二正等覺者不出世於一剎那之所以，聽彼以上其他之理由。大王！若二正等覺者出世於一剎那，言『佛是最高21』之言是邪。『佛是最尊』之言是邪。『佛是最勝』之言是邪。『佛是最優秀』之言是邪。『佛是最上』之言是邪。『佛是最勝』之言是邪。『佛是無等』之言是邪。『佛是無等等』之言是邪。『佛是無類』之言是邪。『佛是無對』之言是邪。『佛是無雙』之言是邪。大王！二正等覺者之所以不出世於一剎那者，此理由亦是卿正所認受。大王！又唯一佛之出世，此是諸佛世尊之自性、本性。何故耶？一切知之佛德大。

大王！於此世，其他之大者其唯一。大王！地是大，彼是唯一。海是大，彼是唯一。須彌山王是大，彼是唯一。帝釋是大，彼是唯一。魔是大，彼是唯一。如來應供正等覺者是大，彼於此世是唯一。此等於出現之處，其他者則無餘地。大王！故如來應供正等覺者唯一佛出世。」

「尊者那先！問者以譬喻、理由而善說。無知者若聞之亦生歡喜。況於如予有大慧者乎？善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第九　在家出家正行道之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！我稱讚在家者出家者兩者之正行道。諸比丘！在家者與出家者皆是正行道者依正行道為主而成就圓滿正理、善法22。』尊者那先！若在家者之白衣，享受愛欲，與妻子雜居，受用迦尸栴檀香，著華鬘、香、塗香，受畜金銀，戴黃金多彩之冠而為正行道者成就圓滿正理、善法；又出家者著黃色之袈裟，近於他人之施食，正圓滿四戒蘊，受百五十學處而行，圓滿成就十三頭陀分無餘而為正行道者成就圓滿正理、善法。尊者！在家者與出家者有如何之相異耶？若行業是無果，出家是無利，護學處者無效，持頭陀分者是妄。何以要行苦，非依樂只能得樂耶？」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我稱讚在家者出家者兩者之正行道。諸比丘！在家者與出家者皆為正行道者依正行道為主而成就圓滿正理、善法。』大王！其然。正行道者為最勝。大王！如為出家者，言：『我是出家。』而不為正行道者，彼遠沙門位，遠婆羅門位。況且更是在家白衣者。譬如在家者亦正行道者，成就圓滿正理、善法。大王！然，出家者是沙門位之主、長。大王！出家者多功德、種種功德、無量功德。出家之功德者不可計量。大王！如願成一切欲望，以摩尼寶之價，言：『摩尼寶之價唯此些。』以財是不得量。大王！出家多功德、種種功德、無量功德，出家之功德不可計量。又大王！言：『大海之波唯此些。』大海之波不可計量。大王！出家者多功德、種種功德、無量功德，不可計量出家之功德。大王！出家者應為之事一切速成就而無長夜。大王！如無節、平、善磨、真直而無垢之箭善放、正飛。大王！出家者應為之事一切速成就而無長夜。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」