《彌蘭王問經(第14卷-第25卷)》彌蘭王問經(第14卷-第25卷) 卷17

第一　夜叉之死之問

「尊者那先！名夜叉者存於世耶？」

「然，大王！名夜叉者存於世。」

「尊者！其等夜叉由其生死去耶？」

「然，大王！其等夜叉由其生死去。」

「尊者那先！何故，不見其等死夜叉之屍體，亦不聞屍體之臭氣耶？」

「大王！能見死夜叉之屍體，亦能聞彼等死屍之臭氣。大王！死夜叉之屍體或於昆蟲之姿態而見，或於蛆之姿態而見，或於蟻之姿態而見，或於蟋蟀之姿態而見，或於蛇之姿態而見，或於蠍之姿態而見，或於蜈蚣之姿態而見，或於鳥之姿態而見，或於哭之姿態而見。」

「尊者那先！除如卿有覺慧之人以外，誰問此而解。」

第二　學處不制之問

「尊者那先！一切古昔、醫師之師等人人，例如那羅陀、達曼達利、安祺羅薩、迦維羅、勘達拉古沙摩、阿度羅、普婆迦旃延，此等之諸師，一舉悉知病因、原因、症狀、進行、醫術、津貼、治不治，言：『如是之身體生如是之病。』一舉作綜合經脈。彼等皆不是一切知者。然，何故一切知者之如來依佛智而知未來之行作，斷定『於如是事件，當制如是之學處』，不制全部之學處耶？事件已起，不名聲公開，罪過擴展，人人激昂之時，其時乃對諸弟子制學處耶？」

「大王！如來已知『如是之時，如是之人等，當制百五十有餘之學處』事。然，如來謂：『若我一舉制百五十有餘之學處，則眾多之世人當生戰慄。於此（佛教）應遵守者很多，1嗚呼！於沙門瞿曇之教出家者實甚難。』欲出家者而不出家。彼等不信我言，不信者至惡生。事件生起之時，依說法而令識知，於罪過公開時，制學處。」

「希有哉，諸佛，尊者那先！未曾有哉，諸佛，尊者那先！如來之一切知智是宏大。尊者那先！彼然。此義依如來而善表示。若聞『此（佛教）應遵守者甚多，有情當生戰慄。於勝者之教出家者當無一人』。彼然，予如是認受。」

第三　太陽之病之問

「尊者那先！此太陽之熱常劇烈耶？或某時期之熱減弱耶？」

「大王！熱常劇烈，無減弱。」

「尊者那先！若太陽熱常劇烈，何故有時熱劇烈，有時熱減弱耶？」

「大王！太陽有此等之四病，其病任何之一所惱害，太陽熱減弱。何等為四？大王！雲是太陽之病。此所惱害者，太陽熱減弱。大王！霧是太陽之病。此所惱害，太陽熱減弱。大王！雨是太陽之病。此所惱害，太陽熱減弱。大王！羅睺（蝕）是太陽之病。此所惱害，太陽熱減弱。大王！此等之四是太陽之病。此任何之一所惱害，太陽熱減弱。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！且具足威力之太陽亦生病，況於其他之有情耶？尊者！除卿有覺慧之人以外，其他之人，如是分別者無存。」

第四　太陽熱之問

「尊者那先！何故，太陽冬熱甚劇，夏則不然耶？」

「大王！於夏塵埃等，塵埃為風所煽而行於空中，於虛空雲亦甚密，且大風烈吹。此等一切相混結合而翳蔽太陽之光。故於夏太陽熱減弱。大王！然，於冬下方之地靜寂。上方現大雲，塵埃靜止，埃極靜行於空中。虛空雲去，風吹極微弱。此等靜寂之時，太陽之光皎皎，太陽脫離翳障之時，熱甚大。大王！此所以於冬之太陽熱烈，於夏不然之理由。」

「尊者那先！脫離一切障礙之太陽其熱烈，具足雲等之太陽〔其熱〕不烈。」

第五　毘善達羅王2之問

「尊者那先！一切之菩薩布施妻子耶？或唯毘善達羅王布施妻子耶？」

「大王！一切之菩薩亦布施妻子。非唯毘善達羅王布施妻子。」

「尊者那先！若一切菩薩亦布施妻子，彼等得妻子同意而布施耶？」

「大王！妻同意。然，子等稚昧故慟哭。若解其義，彼等亦隨喜而不悲歎。」

「尊者那先！菩薩將自己所生之愛子等布施於婆羅門為奴隷，是作難行。又自己所生之愛子等，稚昧而年幼，以蔓草束縛，見以蔓草強行拉至彼婆羅門而沈著冷靜，是第二更難作之難行。又彼童兒依自己之力掙脫束縛，畏懼歸來，再以蔓草束縛而布施，是第三更難作之難行。又童兒等悲歎：『父！此夜叉帶去，欲食我等。』不忍撫『勿恐懼』，是第四更難作之難行。又闍利王子慟哭而伏於脚下乞求：『父！帶回勘哈傑那王女，我獨與夜叉俱行，夜叉當食我。』不予應諾，是第五更難作之難行。又闍利王子言：『父！卿心如石耶？見我等之苦痛，不阻止我等被夜叉帶向無人之大森林。』悲歎之時，不起悲憐，是第六更難作之難行。又童兒等被帶走，不見之時，畏懼、恐怖，彼之心藏不裂百千，是第七更難作之難行。望福者何以令他人苦痛！非自身應作布施耶？」

「大王！菩薩之名聲，由於作難行而飛揚於含天與人之十千世界，諸天於天界而稱揚，阿修羅於阿修羅界而稱揚，金翅鳥於金翅鳥界而稱揚，諸龍於龍界而稱揚，夜叉於夜叉界而稱揚。彼之名稱順次相傳至今，及於我等之時代。我等惡評、毀損其布施為善施耶？為惡施耶？而坐。大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。何等為十？即無慳貪、無著、施捨、捨斷、不退轉、佛法之微妙、宏大、難覺、難得、無等。大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。」

「尊者那先！若作布施而令他人苦痛，其施有樂報，令升至天〔界〕耶？」

「然，大王！有何異議！」

「尊者那先！請示其理由。」

「大王！此處有沙門或婆羅門之持戒善法，彼跛或躄，又罹患疾病耶？望福者令彼乘坐乘俱，令至所欲。大王！依其因緣，其人樂生耶？其至天之業耶？」

「然，尊者！有何異議！尊者！其人或得象乘，或得馬乘、或得車乘，於陸得陸乘，於小得小乘，於天上得天乘，於人中得人乘。生生世世生於隨應，其隨順〔乘〕生，隨應於彼之諸樂生，由善趣行至善趣，依其業等流而乘至神通乘，可到所願涅槃之都。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。蓋其人令牽牛苦痛而受如是之樂。大王！又令他人苦痛而布施有樂報，所以令至於天，更聽聞其以上之理由。大王！或有王，令由地方抽取正稅，發令而作布施。大王！其王由其因緣享樂耶？其施令至於天耶？」

「然，大王！有何異議。尊者！其王由其因緣得更高數百千之功德，王中之極王，天中之極天，梵天中之極梵天，沙門中之極沙門，婆羅門中之極婆羅門，阿羅漢中之極阿羅漢。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。蓋其王依稅令民窘困，依其布施享有如是更高名聲之樂。」

「尊者那先！毘善達羅王所作之布施是極施。蓋彼以自己之妻與他人為妻，以自己所生之子與婆羅門為奴隷。尊者那先！極施是世之賢者所非難、所呵責。尊者那先！譬如車軸由極荷而毀，船由於極荷而沈，食物由於極食而不消化，穀物由於極雨而損，食物由於極施而盡，由於極熱而燒盡，由於極貪而狂，由於極瞋而為罪人，由於極癡而陷於窮困，由於極貪求為盜賊而被捕，由於極怖畏而衰亡，由於極滿水而河水氾濫，由於極風而雷落，由於極火而飯焦，由於極步行而不長命。尊者那先！如是，極施為世之賢者所非難、所呵責。尊者那先！毘善達羅王所作之布施為極施。如何之果亦不可期待。」

「大王！極施是世之賢者所讚賞、讚歎、歎稱。何人作任何種類之施。若作極施則得名聲於世。大王！譬如力士3由於有極力而打倒其他之力士，地由於極大而運載男、女、獸、鳥、山、木、一切有情之羣，海由於極大而不滿，須彌山由於極重而不動，虛空由於極廣而無邊，太陽由於極光而破闇，獅子由於極質而不怖畏，摩尼寶由於極德而得眾望，王由於極德而治國，火由於極熱而燃燒一切，金剛由於極堅而貫穿摩尼、真珠、水晶，比丘由於極戒而伏男、女、夜叉、天部於足下，佛由於極殊勝而無比。大王！如是，極施為世之賢者所讚賞、讚歎、歎稱。何人作任何種類之施，若極施則得名聲於世。毘善達羅王所作之極施是十千世界所讚賞、讚歎、歎稱、尊敬、賞揚。毘善達羅王由此極施，今作佛而生，於含天此世界而最上。」

「大王！應供養之人到來時，不可與之處，可放置之布施存於世耶？」

「尊者那先！此等之十施於世為非施。作此等之施至於惡生。何等為十？尊者那先！即女施、牛施、酒施、繪施、刀施、毒施、鎖施、雞豚施、欺秤欺量施。尊者那先！此等十施於世為非施。作此等之施至於惡生。」

「大王！我非問非施。大王！我問卿此言：『大王！應供養人到來之時，不可施之處，放置布施存於世耶？』」

「尊者那先！應供養之人到來時，不可施之處，放置之布施不存於世。心起淨信之時，或向供養之人布施其食，或布施衣服，或布施臥處，或布施住屋，或布施褥墊、被單，或布施婢僕，或布施田、用地，或布施二足動物、四足動物，或布施百、千、百千〔金〕，或布施大政，或亦布施生命。」

「大王！若有生命亦布施者，何故痛難施主毘善達羅善施妻子耶？大王！或為負債，或為生計，父抵當其子，又有得賣之世習耶？」

「然，尊者！或為負債，或為生計所苦，父抵當其子，又得賣者。」

「大王！若或為負債，或為生計，父抵當其子，又得賣者。大王！毘善達羅王不得一切知智而惱、苦，為得其法財而抵當妻子，得賣。大王！如是，毘善達羅王布施他者所布施，作他者之所作。大王！卿何故以其施痛難施主毘善達羅耶？」

「尊者那先！予非呵責施主毘善達羅之布施。然，呵責布施子4與妻。乞者乞妻子時，爾時宜布施自己。」

「大王！乞妻子而布施自己者此為不善人之行作。〔乞何物〕亦宜布施其所乞者。此為善人之所為。大王！譬如命某人飲食，給彼食物者。大王！為彼作可作者耶？」

「否，尊者！彼之命與彼其物者是可作者。」

「大王！如是毘善達羅王布施妻子。大王！若婆羅門乞求毘善達羅之身。大王！彼不護自己，不愛著5自己，而布施喜捨。大王！若有某人6親近施主毘善達羅王而乞求：『為我之奴隷。』彼不守護自己，不愛著自己，而布施喜捨。而彼布施而不苦惱。大王！毘善達羅王之身體為許多人所共有。大王！譬如所煮肉片為許多人所共有。大王！其毘善達羅王之身體為許多人所共有。大王！又有果實之樹為各種鳥群所共有。大王！如是，毘善達羅王之身體為許多人所共有。何故耶？言：『我行道，至正等覺。』大王！譬如有無財之人，欲財，求財而行山羊7之道、棒杭之道、蔓藤之道，經商於水陸，以身以語以意追求其財，為財之獲得而努力。大王！如是，無有佛財之施主毘善達羅王為獲得一切知性之寶，於乞者喜捨財穀、如婢、乘車、一切之所有物、自己之妻子以及自己，唯求正等覺。

大王！又譬如有大臣，希望〔權力〕增大8，期望自身之執政，以家一切之財穀、金銀、寶石全部與他人，為獲得主權9而努力。大王！如是，施主毘善達羅布施一切內外之財，生命亦布施於他人，唯求正等覺。

大王！又施主毘善達羅謂：『將此婆羅門所乞之物布施於彼。如是，我為彼作可作者。』如是彼布施妻子於彼〔婆羅門〕。大王！施主毘善達羅非嫌厭故布施妻子。非欲不見而布施妻子於婆羅門。非『我過多』而布施妻子。非『不能養育彼等』而布施妻子。非不滿足『我不愛』欲強行拉走故布施。愛一切知性之寶故。為一切知智故，毘善達羅王如是無比、廣大、無上、可愛、可意等於生命之妻子最勝施布於婆羅門。大王！又如是依世尊說：

大王！爾時，毘善達羅王布施妻子之後，入葉庵而臥，彼為強烈愛著而苦，涕泣之時，生劇烈之愁。心基熱，鼻塞由口呼吸。淚變血滴，由眼溢出。大王！如是，毘善達羅王痛苦布施妻子於婆羅門言：『布施之路不滅於我。』

大王！又毘善達羅王依二事而布施二兒於婆羅門為奴隷。何等為二？（一）布施之路不能斷我。（二）祖父依林之樹根與果實，令我苦痛之子等〔由苦〕解脫。大王！毘善達羅王子知『何人亦不能使役我子等為奴隷，故祖父買回其子等，如是來我之處』。大王！依此等之二事，布施二子於婆羅門。

大王！又毘善達羅王了知『此婆羅門是老、老年、老齡而衰弱、憑杖，壽盡，少福。此人不能使役此子等為如隷』。大王！人依生來之力而有如是大神通，有如是大威力，把此日月於籠，又入箱而無光，得作皿使用耶？」

「否，尊者。」

「大王！如是，於此世比類日月，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷。

大王！又任人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如轉輪王之摩尼寶是清淨、良質、八稜而善巧加工，長四肘，周如車轂，光耀徧照百由旬11。少福一般人，何人亦以布片包紮而入盒子，不得為刀之砥石而使用。大王！如是，於此世比類於轉輪王之摩尼寶，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如發情而〔流汁〕三處，純百而確立七處〔地〕，高八肘而長體軀寬各九肘之長，悅豫美麗之布薩象王，任何人皆不能乘，又任何人亦不能籠或槽被。如犢，入牛舍而不能飼養。大王！如是，於此世比類最勝象王，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如大海長大、宏廣、深遠、不可測而難盡涯底，無此岸彼岸12，運載鹹水。何人亦閉塞一切處，不能為一渡津而使用。大王！如是，於此世比類大海，任何人不能使役毘善達羅子為奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如難陀、優波難陀龍七卷山王須彌而臥，何人亦不能捕彼入籠箱或作戲。大王！如是，比類難陀、優波難陀龍，任何人不能使役毘善達羅之子等為奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以。聽以上之理由。大王！譬如山王雪山聳於空中，以豎立五百由旬、三千由旬之廣闊，以八萬四千峰而莊嚴，為五百大河之源，大生物群之棲處，持各種類之香，百天之藥草所莊嚴，如雲聳立於空中。大王！如是，於此世比類山王雪山，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如於夜闇之中，燃於山頂之大火聚於遙遠之方亦可確認。大王！如是，毘善達羅王恰如燃於山頂之大火聚，於遙遠之方亦明白確認。任何亦不能使役彼子等為奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如雪山龍華開華之時，軟風吹時，十乃至十二由旬之間華香13馥郁。大王！如是，毘善達羅王亦由天、阿修羅、犍闥婆、夜叉、羅剎、摩睺羅伽、緊那羅、帝釋之世界至上方阿迦尼多天止六千由旬之間，名聲遠播，其最勝戒香為14馥郁。故任何人亦不能使役彼子等為奴隷。

大王！父毘善達羅王如是教闍理王子言：『愛子！汝之祖父欲買汝與財於婆羅門，與千金貨而買。若欲買勘哈傑那者，以百人之僕、百人之婢、百頭之象、百頭之馬、百頭之牛15、百金貨等一切與百個而買。愛子！若汝之祖父以汝等由婆羅門之手，依命令依暴力無償而奪，汝等勿從祖父之言，為婆羅門之隨從者。』如是，遣教子等。是故，闍理王子行問祖父之時，如是語：

「尊者那先！問者善解。見網善破，善摧毀諸異論，自家之教理善明了，文善明白，義者善分別。彼然，予如是認受。」

第六　難行行作之問

「尊者那先！一切諸菩薩作難行之行作耶？或又唯瞿曇菩薩作難行之行作耶？」

「大王！於一切諸菩薩，非有難行之行作，唯瞿曇菩薩作難行之行作。」

「尊者那先！若然，言菩薩與菩薩有差別是不正確。」

「大王！於四事，菩薩與菩薩有差別。何等為四？乃家之差別、世之差別、壽之差別、〔身〕量之差別。大王！於此等之四事，菩薩與菩薩有差別。大王！然，一切諸佛於色、戒、定、慧、解脫、解脫智見、四無所畏、十如來力、十四佛智、十八佛法、六不共智及一切之佛法無差別，一切諸佛於佛法為等等。」

「尊者那先！若一切諸佛於佛法是等等，依如何之理由而唯瞿曇菩薩作難行之行作耶？」

「大王！智不徧熟，覺不徧熟之時，瞿曇菩薩踰城出家未徧熟之智令徧熟之時，作難行之行作。」

「尊者那先！依如何之理由，智不徧熟，覺不徧熟之時，大踰城出家耶？令智徧熟已之時，非應踰城耶？」

「大王！菩薩見侍女之室雜亂而追悔，追悔之彼生不樂，見不樂心之生，一天子魔身立於虛空發此言：『此為應除不樂心之時。』又言：『主！主！卿勿18消沈。由令至第七日有千輻，有輞，有轂，具足一切莊嚴天之輪寶，呈現於卿。寶之於地中者，於海中19者，或於空中者，皆自近於卿。於二千小洲所附屬之四大洲，卿唯一口出命令。卿之子超千人，有勇，有勇者之容姿，摧破敵軍。於子等所繞，具足七寶，教導四洲。』時20，聞彼之言而意恐怖。譬如取一日之間燃燒之鐵棒放入兩耳。大王！彼言入菩薩之耳。如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。大王！又譬如燃大火聚加入其他之薪，則愈燃燒。大王！如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。大王！又譬如大地已濕潤，緣草生，水浸潤，為泥土，若更降大雨，愈為泥濘。大王！如是，已失意菩薩依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。」

「尊者那先！若於第七日於菩薩現天之輪寶，天之輪寶呈現時，菩薩退轉耶？」

「大王！於第七日天之輪寶應不呈現。彼之天神是貪欲作妄語。大王！又若於第七日天之寶輪雖現，菩薩亦不退轉。何故耶？大王！堅決把捉『無常』、堅決把捉『苦』，堅決把捉『無我』之菩薩達取之滅盡。大王！譬如水由無熱惱大湖入恆河，由恆河入大海，由大海入深崖21之入口。大王！入深崖入口其水逆流入大海，由大海入恆河，由恆河再入無熱惱大湖耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，四阿僧祇劫百千劫之間，菩薩今生累積其善，達此最後生。覺者徧熟，六年為一切知者、世之最高人而成佛。大王！菩薩為輪寶而退轉耶？」

「否，尊者！」

「大王！22假令大地或一切種之諸山號叫，假令一切之大河涸渴，炎燒，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令運載無量鹹之水大海恰如牛足跡之水涸渴，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令最勝山王須彌百或千裂，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令虛空恰如莚而捲，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令日月與星辰俱如土塊，隕落地上，菩薩不達正等覺而不退轉。何故耶？菩薩能斷縛一切。」

「尊者那先！此世有幾何之縛耶？」

「大王！此世有此等十縛。於其縛所縛之有情不出離，假令出離亦退轉。何等為十？大王！母是此世之縛，父是此世之縛，妻是此世之縛，子是此世之縛，親戚是此世之縛，朋友是此世之縛，財是此世之縛，利養名聞是世之縛，主權是此世之縛，五種欲是此世之縛。大王！此等十者是此世之縛。於此縛所縛之有情出離亦退轉。菩薩截斷、捨斷、斷除其等十縛。大王！故菩薩不退轉。」

「尊者那先！若菩薩依天神之言而生不樂心時，智未徧熟，覺未徧熟，而踰城出家，彼為何作難行之行作耶？以一切為食，非待智徧熟耶？」

「大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。何等為十？大王！寡婦於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。大王！羸弱之人、無朋友親戚之人、大食之人、住卑劣家之人、有惡友之人、無財之人、無正行之人、不勞動之人、不努力之人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。大王！菩薩隨念此等十事時，生如是之想：『我不行、不努力而不於人天所呵責。我以行為主，以行為重，以行為規，以行為習，以行為軛，以行為家不放逸而住耶？』大王！如是，菩薩令智徧熟而作難行之行作。」

「尊者那先！菩薩作難行之行作，如是言：『我以此強烈難行之行作，未逮得超人法至上殊勝之聖智見，有至菩提之他道耶？』爾時，菩薩關於道有念妄失耶？」

「大王！此等二十五是弱心之法，依彼弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。何等為二十五？大王！忿是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、昏沈睡眠、喜、懈怠、親近惡友、色、聲、香、味、觸、飢渴、不樂是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。大王！此等之二十五是弱心之法。依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。大王！飢渴浸徹於菩薩之身體，浸徹身體之心，心正入三昧而不到諸漏之滅盡。大王！四阿僧祇劫百千劫之間，菩薩於各各之生，尋求四聖諦之現觀。何現觀之生，於最後生，關於道念之忘失。大王！然，菩薩唯『有至菩提之他道耶？』之想生。大王！菩薩曾生一個月之時，作父釋迦之業務時，於涼閻浮樹之蔭，於吉祥之臥牀，結跏趺坐，離諸欲，離不善法，有尋有伺達自離生喜與樂之初禪而住……乃至……達第四禪而住。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。令智徧熟之菩薩作難行之行作。」

第七　善不善強弱之問

「尊者那先！善與不善，何者大而何者強耶？」

「大王！善者大而強，不善者不然。」

「尊者那先！予不認受：『善者有而強，不善者不然。』

尊者那先！此處有殺生者、不與取者、欲邪行者、妄語者、村里劫奪者、追剝、邪曲者、詐欺者，彼等總依其惡而截手23、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、破頭蓋而入熱鐵丸、剝皮而磨頭蓋、口中點火、卷油布而燒全身、卷油布而燒其手、剝牽皮膚、剝纏皮膚、縛繫手足梵火於周圍、剖皮肉腱、寸斷錢形其身、傷身並注入灰汁，以鐵棒刺通兩耳孔而迴轉、潰骨如藁薄團、注入熱油、為狗所噉、如實生串刺、以刀斷首。或者夜作惡事，其夜受報；或者夜作惡事，翌日受報；或者晝作惡事，其日受報；或者晝作惡事，其夜受報，或者過二三日受報。尊者那先！或一人、或二人、或三人、或四人、或五人、或十人、或百人、或百千人，添附屬物而行布施，有現法之財寶，又得名聲，又受幸福者耶？或依戒而〔有現法之財寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕又依行布薩而〔有現法之財寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕。」

「大王！有四人，作布施、受持戒、行布薩而於現法，以其身體於三十三天之都得名聲。」

「是誰耶？尊者！」

「大王！是曼達他王、泥彌王、薩提那王、俱提羅藥師。24」

「尊者那先！其距數千生而蔽覆，我等兩人皆不能見。若可得者，對於現生世尊之存命時而語。」

「大王！於現生為奴僕之芬那加25，施食於長老舍利弗，即日為財官。彼今知是豪商芬那加。喬婆羅摩多妃以賣自身之髮所得之八迦哈那施食於長老大迦栴延與外七人，即日為優提那王之第一妃。優婆夷斯比耶26為生病之比丘，調味自身之脾肉而施，翌日傷癒合，皮生無疾。摩理迦妃27對世尊施前夜之酸粥，即日為拘薩羅王之第一妃。作華鬘之蘇蔓那供養世尊八蘇蔓那花束，即日得富翁。婆羅門衛迦莎達加供養外依於世尊，即日成為宰相。大王！此等總受現受之財寶與名聲。」

「尊者那先！探求漸發現唯六人耶？」

「然，尊者！」

「尊者那先！然者，不善者大而強，善者不然。尊者那先！時，我見十八人亦依惡業之報而為刺所串，見二十人、三十人、四十人、五十人、百人、千人、百千人亦依惡業之報而為刺所串。尊者那先！難陀家有將軍之子名跋陀沙羅。彼與栴陀羅崛多王交戰開始。尊者那先！於其戰役有八十無首之屍體，傳言：首累積充滿之時，有一無首屍體直立。此等總依惡業之報而招致破滅。尊者那先！依此理由，予亦言：『不善者大而強，善者不然。』尊者那先！於佛教，卿曾聞拘薩羅王作無比之施耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！拘薩羅王作無比之施，由其因緣獲得現法之財寶或名聲或幸福耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！若拘薩羅王作如是無上之施，由其因緣不能獲得現法之財寶、名聲、幸福。尊者那先！然者，不善大而強，善者不然。」

「大王！不善為小速於變異，善為大經長時而變異。大王！又依譬喻而究竟明白。大王！譬如西部地方有一種穀物名為拘姆達班提迦，不到一月運至家中。然，米經五月、六月而變異（熟）。大王！此處拘姆達班提迦（穀）與米有如何之差異，有如何之相異耶？」

「尊者那先！拘姆達班提迦（穀）是小，米是大。尊者那先！米適合於王，是王之食。拘姆達班提迦是如僕所用之食。」

「大王！如是，不善小而速變異，善大經長時而變異。」

「尊者那先！世速熟者大而強。故不善者秀而強，善者不然。尊者那先！譬如士兵衝進極大之戰鬥，夾敵於脇，曳速近隊長，其士兵世稱有能力之勇者。又箭醫速拔取其箭，除疾，其箭醫稱為名人。又算數者極快算速顯示，其算數者稱為名人。力士速投對手，仰臥而倒，其力士稱為有能力之勇者。尊者那先！如是，善、不善皆速熟者，於世大而強。」

「大王！兩業皆是未來所受。然，不善業依有罪而剎那現法所受。大王！古之剎帝利確立此法令，言：『殺生物者應受刀杖。不與取者、與他人之妻私通者、作妄語者、劫奪村里者、作追剝者、作邪曲詐欺者應受刀杖、受傷害，應截斷，應破毀，應被殺。』彼等喚出作者查探而笞、傷害、截斷、破毀、殺。大王！然，誰確立此法令耶？『作布施者、或守戒者、或行布薩者應與財或名聲。』恰如傷害、縛繫作惡事之賊，查探而與財或名聲耶？」

「否，尊者！」

「大王！若查探施者與財或名聲，善亦為現法所受。大王！『與財或名聲』，無探尋施者故，善是不為現法所受。大王！依此理由，不善者是現法所受，施者於未來受大而強之〔樂〕受。」

「善哉，尊者那先！除如卿有覺慧之人，此問不能善解。尊者那先！世俗〔之問〕依出世間〔之義〕而知。」

第八　施餓鬼果之問

「尊者那先！此等之施者作布施而迴施於先亡者言：『此達於彼等。』彼等〔死者〕以彼因緣而得報耶？」

「大王！或者得，或者不得。」

「尊者！何人得，何人不得耶？」

「大王！生於地獄者不得，至於天者不得，至於畜生者不得，四餓鬼之中，三餓鬼不得，即食吐物餓鬼、飢渴餓鬼、燒渴餓鬼。他施活命餓鬼得〔報〕，唯雖與彼等憶念時而得。」

「然者，尊者那先！若迴施者不得〔報〕，施者之布施流失，無果。」

「大王！布施非無果，非無報。施者受其果。」

「尊者！然者，以事例令予得解。」

「大王！此處有人，調魚、肉、木酒、嚼食、噉食而行於親族之家，若彼等親族不受納其物，其贈物流失，又消失耶？」

「否，尊者那先！彼是所有物之人。」

「大王！如是，施者受其果。大王！又譬如有入於室內之人，前方無出口時，由何處而出耶？」

「尊者！由所入之處而出。」

「大王！如是，施者受其果。」

「尊者那先！然。彼然，予如是認受。施者受其果。予不難其理。」

第九　善不善大小之問

「尊者那先！若作此等施之布施達於先亡者，彼等受其報，然作殺生，慘忍而手塗血作慘虐之行而迴施先亡者言：『此我行之報達先亡者。』其報達先亡者耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！然者，有如何之因，如何之原因，善是達〔先亡者〕，不善是不達耶？」

「大王！此非問之問題。大王！有答者，勿問不可問。『何故虛空無依止之物耶？何故恆河不流向上流耶？何故此等人間與鳥為二足而獸為四足耶？』卿以此問我耶？」

「尊者那先！予非欲令困惑而問此，為除疑惑而問。予問卿：『世有左撇子與失明者多人，如何彼等不得〔治療之〕機耶？』」

「大王！亦不行為28，〔其行為〕不能不同意分別人與惡業。大王！譬如人由於搬運水而由遠方運水。大王！然，由於搬運堅固之大岩山而得如所期望而搬運耶？」

「否，大王！」

「大王！如是，得分別善者，不得分別不善者。大王！又譬如由油而得燃燈火。大王！由水而得燃燈火耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得分別善者，不得分別不善者。大王！又譬如農夫由澤引水而令熟穀物。大王！然而，由大海引水而得令熟穀物耶？」

「否，大王！」

「大王！如是，得分別善者，不得分別不善者。」

「尊者那先！何故得分別善者，不得分別不善者耶？以理令予理解。予非失明，亦非無光，聞而可知。」

「大王！不善者小，善者多。不善者小故依著作者，善者多故擴展天界與此界之世界。」

「請以譬喻。」

「大王！譬如小之一水滴落於地。大王！其水滴亦擴展十由旬或十二由旬耶？」

「否，尊者！其水滴依於落下之場所。」

「大王！何故耶？」

「尊者！以水滴水小故。」

「大王！如是，不善者小，小故依著於作者，不得分別。大王！又譬如極大雨充滿而降滿於窪、沼、澤、洞、穴、湖、蓮池、低地、平地之一切29。大王！其極大雨橫徧擴展於下方耶？」

「然，尊者！其極大雨充滿窪、沼、澤、洞、罅隙、湖、蓮池，亦擴展十由旬或十二由旬。」

「大王！何故耶？」

「尊者！以雨大故。」

「大王！如是，善者多，多故皆得分別人天。」

「尊者那先！何故不善者小而善者多耶？」

「大王！譬如作布施，或受持戒，或行布薩者乃欣喜、極悅喜、喜悅、極喜悅、歡喜、意喜、感激。彼不斷生喜，能意喜，善逐次增大。大王！譬如多水盈滿之泉，由一方入水，由一方流出，流出之時亦不斷生，無盡。大王！如是，善逐次增大。大王！若有人百年傾心於作善，傾心時善每逐次增大。彼其善得與隨所欲之人有所明白。大王！然，作不善者後日追悔，追悔之心則滯著、萎縮、退還、悲傷30、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。大王！譬如於有涸渴河高低、屈折、彎曲之砂洲，由上方而來少量之水，消毒、消滅、不增大，於其處終滅。大王！作不善者追悔，追悔者心滯著、萎縮、退還、悲傷、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。大王！此即所以不善為小之理由。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。尊者那先！31善破外學之邪說，善破〔外學〕說之縺，滅諸異論，勝者之子獲得名聲。」

第十　夢之問

「尊者那先！男女於此世作夢。夢見善、惡、曾見、未見、曾作、未作、安穩、怖畏、遠、近、多種、數千種者。名此夢者何耶？又見此夢者誰耶？」

「大王！夢是兆相近於心路。大王！此等六者作夢。何等為六？風疾之人作夢，膽汁疾之人作夢，痰疾之人作夢，依天神之引誘作夢，由常習作夢，由前兆作夢。大王！此中，唯由前兆作夢是真而其他是邪。」

「尊者那先！由前兆作夢，彼心自行求其兆相耶？其兆相入於心耶？或他人來告彼耶？」

「大王！彼心非自行求其兆相，又非其他任何人來告彼，其兆相入心。大王！譬如鏡非自行何處求映像，又非其他之物帶來映像告於鏡，映像由任何處來入於鏡。大王！如是，彼心非自行求其兆相，又非他物來告彼，兆相由任何處來入於心。」

「尊者那先！作夢，其心知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』耶？」

「大王！作夢，其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。」

「尊者那先！請表示其理由。」

「大王！譬如身生斑疹、膿32腫、輪癬，或帶來利得，或不利得，或名聲，或不名聲，或毀呰，或讚歎，或樂，或苦。大王！其斑疹、膿33腫、輪癬者知『我等生此事』而生耶？」

「否，尊者！斑疹見生於任何之時，卜者豫言『有如是如是之報』。」

「大王！如是，作夢其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。」

「尊者那先！作夢者眠而見耶？或寤而見耶？」

「尊者那先！作夢者非眠而見，或非寤而見，睡眠來入，有分34未到之時，其間作夢。大王！深入睡眠時，心至有分，至有分之心不現轉，不現轉之心不知樂苦，不辨知者無夢，心現轉之時作夢。大王！譬如於暗黑、闇處，不能見映像於光耀清淨之鏡。大王！入睡眠，心至有分之時，身體存，心不現轉，心不現轉之時，不作夢。大王！恰如鏡子，如是可見身體，恰如闇處，如是睡眠可見，恰如光明其心如是可見。

大王！又譬如太陽被霧所包圍時，光不能見，太陽光線存在而不能現，太陽之光線不能現時，光明不存在。大王！如是，入睡眠者之心至於有分，至於有分，心不現轉，不現轉時不作夢。大王！恰如太陽，如是可見身體；恰如被霧所包圍，睡眠可見；恰如太陽之光線，如是心可見。

大王！於身體二者存在而心不現轉。（一）入睡眠，於至有分身體雖存在而心不現轉。（二）於入滅盡定身體雖存在而心不現轉。大王！於寤者心動而開放、顯露、不縛。兆相不近於如是之心路。大王！譬如欲秘密者開放、顯露而無有用，避不作秘密之人。大王！如是，天之事態不近寤者之〔心〕路，故於寤時不作夢。大王！又譬如破比丘之活命，不正行而有惡友，無戒、懈怠、無精進之人不入善菩提分法。大王！如是，寤者天之事態不入，故寤時不作夢。」

「尊者那先！睡眠有初中後之三35耶？」

「大王！然。睡眠有初中後之三。」

「以何為初，以何為中，以何為後。」

「大王！身體被縛、徧縛、無力、魯鈍、不活潑，是睡眠之初。大王！襲於微睡，間間之寤，是睡眠之中。至於有分，是睡眠之後。大王！至中，襲於微睡者作夢。大王！譬如有有情，慎深、等待、確立、覺不動而遠離騷音，空閑36而潛入遠離森林中，思惟微妙事，彼不入睡眠，彼於其處等持，心一境，覺知微妙事。如是37，避睡眠為中性，覺知微妙事。大王！如是，非寤38，非深入睡眠，入中間39，襲於微睡者作夢。大王！恰如騷音，如是寤可見；恰如遠離森林，如是見襲於微睡者；恰如彼捨騷音〔又〕避睡眠為中性，覺知微妙事。如是，非寤，非深入睡眠，襲於微睡者作夢。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」