《小王統史》小王統史 卷1

小王統史

第三十七章　六王章

〔大〕1地之主，彼摩訶世那已與不良者交往，如是終生止行善事惡事隨業而去。（五一）然，智者與不良（者）親密，如遠避毒牙之蛇，應果得己利。（五二）由彼之後，彼子有西利梅伽萬那王，如曼陀多2與世所有之福利者，（五三）摩訶世那〔王〕為邪惡之徒所服，於被毀大精舍〔中〕集諸比丘，（五四）〔王〕近而禮拜，坐而恭問：「父與僧伽密陀〔比丘〕為友而毀者（五五）為何耶？」比丘等告彼人主：「汝父〔王〕雖努力撒去結界，（五六）但結界內之住比丘者，〔此〕已不能。此於彼處地中之室隱住七人比丘。（五七）名蘇那大臣惡徒僧伽密陀唆彼王令行不善。（五八）破壞七階之殊勝青銅殿，由此樣樣之屋舍持運往無畏山〔精舍〕，（五九）邪惡之輩於四佛所住之塔庭種植摩沙伽豆。言且見愚人之群。」（六〇）彼〔王〕聞父此所業，彼〔王〕惡愚人之群，於此，父所毀者總使復舊。（六一）先〔改〕造青銅殿摩訶波羅那陀王之殊勝宮殿如現在之師子國，（六二）總繕被毀之房舍，彼又對園丁等之受用品於各處備之。（六三）邪智者之父為斷〔比丘〕要品〔之供養〕，住者稀少之精舍〔彼〕智者住豐盛〔精舍〕。（六四）彼人主又父所建於周提那精舍所殘留事業亦皆使終結，（六五）其次，〔佛〕子由初無餘聞沙門摩哂陀長老之因緣，彼王人間之主，（六六）以其信德照島國，思惟：「長老實本島之主。」（六七）對彼罩發敬意造黃金之像於前迦3剌底迦月4之前分第七日，（六八）其知長老之菴摩羅樹運來安波達陀羅塔，第八日恭置於同處，於第九日（六九）彼〔王〕於比天軍之大軍兵，後宮與都民，除護家者外伴，（七〇）又措住城內獄中人人及引帶楞伽島中一切比丘，（七一）此〔王〕對無邪障之人人供大施，以所有之供物行無比類之供養，（七二）如彼天王〔出迎〕〔大〕師〔世尊〕，出迎此島師，大師之優兒〔摩哂陀長老〕，（七三）由安波達陀羅塔至都城間之道路如由毘舍離至舍衛城間，善修理〔路〕，（七四）彼〔王〕如父〔阿育〕王目犍連子〔帝須〕長老來〔時之所作〕，其處皆供長老之受用物，（七五）此處〔又對〕貧民、浮浪人乞丐之徒亦行大施，使飽比丘等四種之資具，（七六）謂：「大眾等應見長老之來。」大名聲之〔王〕以大恭敬，取其〔像〕，（七七）由彼〔石壇〕5降下，自為先導，比丘等亦由四方圍繞，（七八）長老之黃金像，立於乳海中央濃暮色所包如雪須彌山之美。（七九）說：「如經典所說，世間導師亦如是而來毘舍離城。」亦使大眾見此。（八〇）彼人牛表如斯恭敬尊崇之意，日暮其都之東門傍向自建元蘇提耶伽羅〔幸福之源〕精舍來，此處亦恭置其勝者兒〔摩哂陀長老〕之像三日間。（八一、八二）善修理都城，由於第十二日，恰如師〔釋尊〕初入王舍城時，（八三）其像由蘇提耶伽羅精舍請出，於城中行如大海之大祭中，（八四）向大精舍持來，三箇月間停留於菩提樹園，由此儀式引入都城之內，（八五）近於王宮〔都〕之東南隅，為其像使構善住之屋。（八六）堪能之大賢者〔王〕亦令造意提耶其他之像，與長老之像安置同處。（八七）如斯令建立守護應定年年行供養之費，（八八）於此〔國〕彼統治之諸王隨彼之命，無害此儀式，守至今日。（八九）其後於自恣日，由都城遷來精舍，令十三日行年年供養，（九〇）為阿婆耶精舍之提沙瓦沙婆菩提樹，造石欄杆與可愛之柵。（九一）

於此〔王〕之第九年，某婆羅門婦攜大仙之齒舍利由迦陵伽國來。（九二）由齒舍利史話中所說儀式，彼〔王〕以大恭敬心受取之，行最大之尊敬（九三）納入淨玻璃樣之籠，天愛帝須〔王〕於王邨內（九四）設達摩奢伽〔法輪〕之屋舍，王奉遷此，由此以來此屋舍為齒舍利堂。（九五）王心〔喜〕滿，其後投九十萬金行大祭齒舍利，（九六）每年〔齒舍利〕遷至阿婆優陀羅精舍，令應如斯行供養之儀式。（九七）〔大〕地之主又為慈愍生類，十八之精舍無水涸而使設儲水池，（九八）開始供養菩提樹，行無數之善業，第二十八年彼〔王〕彼出生於所往之處。（九九）

由此其弟為巧於彫牙術之少年捷達提沙於楞伽國以翳〔王〕傘。（一〇〇）彼大賢者以果種種苦難之行，此術方教與諸多人。（一〇一）由父之命，彼如以化作神通力，等於菩薩自身之像而造極美之像。（一〇二）以臥床、座榻、傘、寶珠之假堂、象牙，造樣樣之作品。（一〇三）彼〔王〕九年間行楞伽島之教廻，〔行〕種種之善業，如業〔所引〕而往生。（一〇四）

其後彼兒，有〔大〕地之主普達達薩（佛使）為諸德之源，如所有寶珠之海。（一〇五）用所有方便圖島民之安樂，如有財者毘沙門〔天守〕阿羅伽曼多都，（一〇六）具智慧善業之德，清淨慈悲之庫，同有王者之十德，（一〇七）排除四種之不〔應〕趣而行裁判，又以四種之攝法攝取人人，（一〇八）以諸菩薩行示友愛生類，恰如父之愍子等，彼王愍生類。（一〇九）貧者施財，〔攝取〕心之所願滿，得安樂者，〔為〕守所財物與生命，（一一〇）又善人由攝取，不善人由統御，病者由醫業而彼大賢者則已攝取〔一切〕。（一一一）

時一日王跨優象之背，於提沙池為水浴而行於大道，（一一二）普陀婆伽〔兒分〕精舍之側有蟻塚之頂，一隻大蛇惱於腹病，為示腹部有腫物之病，見仰向而臥。時彼思惟，〔得〕判斷「蛇有病」，（一一三、一一四）於此由下大象而往大蛇之側，無害意大勇士如斯語大蛇：（一一五）「大蛇！余知汝來之所以。汝等大威光者誠是速怒之性，（一一六）然余不能觸汝行治療之業，又不能不觸〔汝〕，如是為奈何。」（一一七）如是云後彼蜷局之主言將己之蜷局完全差入〔蟻塚〕穴中靜臥，（一一八）由此〔王〕接近於彼，彼蜷局者之腹已在己膝上，執刀割除，（一一九）取去彼毒物，施良藥之療，彼〔大〕蛇其時，其剎那快癒，（一二〇）自讚歎〔思〕：「余有大慈悲心，雖畜生亦知此，余為良王國。」（一二一）見己之快癒彼大蛇為供養王，己〔有〕大價之摩尼珠奉敬於彼，（一二二）王以彼摩尼珠於阿婆優達羅精舍作正覺者石製像之眼。（一二三）

一比丘於多沙瓦提伽村托鉢，得無水氣之食物，更為欲乞乳而巡行，（一二四）得蟲入乳已飲彼，腹中蟲夥，食彼之胃。（一二五）於是來彼王處，報告此事，王言：「食何耶，起此之痛。如何耶？」（一二六）彼云：「於多沙瓦提村攝食乳。」王知蟲入乳。（一二七）偶然彼時有一匹馬須要6刺血管之治療者，王7刺彼血管取血液，（一二八）使沙門飲此，曰：「暫且忍耐，此是馬血。」沙門聞此而嘔吐。（一二九）蟲與血同出來，比丘得安樂，而王述己之喜曰：（一三〇）「由刀一打蟲、沙門、馬〔共〕皆無病。實余醫術之正確。」（一三一）

一人因無知飲水，嚥下水蛇之卵，由此生出水蛇，（一三二）有〔蛇〕口中咬，彼受此苦所壓，來於王〔之處〕。王問其事由，（一三三）知「其中有蛇」，使七日間斷食，入念沐浴，入念塗油，善整臥而（一三四）臥。由此彼疲勞開己之口，更由眠，在彼口中，（一三五）附肉片於紐而差入。彼〔腹中〕不運〔之蛇〕臭而咬此，始入其中。（一三六）由此以紐捕引落入鉢中之水，〔王〕為此語：（一三七）「傳聞正等覺者有耆婆醫師，世間有〔醫〕事，亦如何成果難事。以所有之敬意行此事，彼亦作如斯事而無疑，然實〔不可思議〕余善業之興隆。」（一三八、一三九）

同於或羅利村有旃陀羅種女之難產婦與胎兒七次〔王〕始令安樂。（一四〇）一人之比丘又為風疾所累，彼體如甚疲倦，智者之〔王〕使彼得脫苦痛。（一四一）〔有〕急飲含蛙種之水者，種由彼鼻孔行上頭，（一四二）破而成蛙，彼生長行於其處，雨來之時，彼青年甚為蛙所咬。（一四三）彼王剖頭取出蛙，接合頭蓋，即時使回復。（一四四）為島民之利益，大地之主於村村造設醫院，於其處已配還醫生。（一四五）集所有醫道之精髓，王於五箇村二倍〔十箇村〕命一人當醫生，（一四六）醫生之生活費與二十半之田地，給與醫生象、馬、軍力，（一四七）處處亦設置跛者盲者之〔療〕院，於大道又與受用物設立〔療〕院。（一四八）敬說法師而常聽聞正法，處處供說法師之施食，（一四九）而此之大慈悲者〔常〕隱忍刀鞘於衣服中，每見出苦惱之人人而令脫出苦惱。（一五〇）

時，一日王飾王者之瓔珞如瓦沙瓦〔帝釋天〕與天子等同〔行〕，與軍兵同行，（一五一）達榮耀與好運之絕頂，由王者之權威光輝，見此王結前生之敵意，（一五二）一人癩患者怒而以手打地，又叩地，以杖叩地面，（一五三）以種種之罵言又已罵〔王〕。王由遠見此異狀，（一五四）〔思考〕：「余對任何人亦未思起曾構怨心，彼應是前生之怨敵，令消解此。」（一五五）近立〔謂〕：「令前行，〔而〕知彼處癩者之心動。」彼去，（一五六）如友人，近坐癩者而問：「君何故怒耶？」彼語一切：（一五七）「此之普達達沙王由善業是余之奴僕，侮余而騎象行於余之前。（一五八）彼若來余之手中，會對下僕行一切之制裁，數日之間，自為了解。（一五九）若不來余手中，殺而啜彼之頸血。無疑汝不久即見〔此〕。」（一六〇）彼往向人間護者〔王〕報告此之事，大賢者悟：「此余前生之怨敵。」（一六一）彼〔思量〕：「善以方便拂敵之怨。」而〔謂〕：「汝善宥彼。」以遣其人。（一六二）彼近癩者，如友語彼：「此之〔長〕間彼王欲將逃亡，（一六三）余不得友，不能屠彼，〔今〕得汝余果將所願。（一六四）汝來！住余家為余伙伴。余於數日中將亡彼命。」（一六五）斯言而伴彼癩者來己家，善沐浴，善塗油，著柔之毛衣，（一六六）攝十分甘味食，受年少婦女子之恭敬，使〔彼〕已臥於美麗善整臥牀之上。（一六七）由此之方法住數日間，彼起信賴心而安樂，得知諸根之滿悅，（一六八）言：「〔此〕國王之所賜。」贈堅軟之食物及其他，而雖二三度相拒，彼所薦者皆受取。（一六九）漸次對國王信賴加甚，聞「地之護者歿」，彼心割為二。（一七〇）如是王癒身心之疾病，為未來島民之療養，令立醫生。（一七一）

由二十五肘之殿樓，美化名摩羅〔孔雀〕房舍令造於大精舍中，（一七二）施彼沙摩那、構羅波努二箇村，於法音聲之比丘等與受用物及寺男，（一七三）沙門四要具備之精舍，亦造房舍、儲水池、布施堂、〔佛〕像。（一七四）此王之治世，有〔名〕摩訶丹摩伽提行者，轉譯經典為新哈羅語（一七五）彼兒有八十人，勇敢而有英雄之肢相，愛容貌而取八十〔佛〕弟子之名。（一七六）沙利普陀名其他之兒等所圍繞，彼普達達沙如正覺王之光輝。（一七七）如斯為島民果行利益，人間之主普達達沙第二十九年已往生三十三天。（一七八）

由此其長子烏波提沙，具王者所有之美德，常〔守〕戒，有大慈悲心，（一七九）王捨十種之不善業，取王者之法十善業，充滿十波羅蜜，（一八〇）由四種攝法而攝取四方，王於摩訶波利〔食堂〕布施王食事之餘物，（一八一）為跋者、產兒婦、盲者、病者建立廣大之食堂與布施堂，（一八二）在曼伽羅〔吉祥〕靈祠之北方向，造塔、佛像堂、佛像。（一八三）造此彼王言：「不令大人煩惱。」給童子等糖菓而造〔此〕，（一八四）稱為羅救波羅〔王青蓮〕〔儲水池〕吉奢古陀〔鷲峰〕，普伽羅婆沙耶瓦羅哈沙〔雲馬〕，安普提，昆提村之儲水池、（一八五）堪達羅奢精舍，水不涸之儲水池，處處起無數之善業（一八六）彼於臥牀雖然漏雨，坐上以過終夜，〔言〕：「此人民之勞苦。」（一八七）大臣知此，伴來〔王〕苑，修理殿屋。如斯〔王〕為己者不為生類受苦之事。（一八八）

彼時代島有飢饉惡疫之苦而被責〔事〕喻拂罪惡黑闇之燈明彼善意之王，（一八九）以問比丘等：「諸大德！世為飢饉及其他怖畏所惱，大仙〔世尊〕緣何不作世間利益。」（一九〇）〔比丘等〕於此處教示甘伽羅哈那經8之起源，〔王〕聞此造正覺者舍利純金之模造品，（一九一）將〔大〕師之石鉢盛水置於掌上，彼模造載於大車，（一九二）自守戒法，大眾亦守〔此〕起大施，與所有生類無畏，（一九三）〔如〕天界以善心飾都，伴住島之諸比丘，（一九四）下行大道。集此比丘等誦寶經，同時灑水，（一九五）彼等行右繞禮，〔夜〕三分之間於王宮之傍、街路、城壁之附近巡行，（一九六）破曉則大雨降注〔全〕地上，病惱者亦快愈而行祭。（一九七）人王命令云：「在本島飢饉、惡疫其他之難時可為如斯。」（一九八）

登塔〔王〕見〔蟻類之蟲〕，以孔雀之尾羽拂掃，〔謂〕：「靜去於森牀。」（一九九）用硨磲容水洗座巡行。於王宮之西南隅巡迴布薩堂、佛像堂之柵造美麗之林苑，（二〇〇、二〇一）〔白黑〕分之十四日十五日，至八日為止，於神變月分亦善具八支分，（二〇二）與訓誡布薩戒同守住其處，彼又終生於摩訶波利〔食堂〕進食。（二〇三）為栗鼠巡行王苑，以己食施捨為其食，今日尚行。（二〇四）見應行死刑之盜賊伴來而心被動，由墓所運死屍來投於銅釜之中（二〇五）向盜賊施財使之逃去。〔後〕夜太陽之昇起時，如怒盜賊已使荼毘彼之死屍。（二〇六）為塔中所有之塔舉行大祭，在塔波園精舍〔造〕塔黃金之頭卷與胴衣，（二〇七）四十二年之間彼王雖一瞬時亦不徒過，行善業成為天王之伴身。（二〇八）

此王弟摩訶那摩乃王之寵妃於不適之處，以落刀弒王。（二〇九）兄〔王〕存命之時，此弟已出家，王歿而還俗為王，（二一〇）弒兄之首妃為己首妃。構築病者堂，增築摩訶波利〔食堂〕，（二一一）建立名為羅哈多瓦羅、羅羅伽摩、寇提波沙瓦那之三精舍〔王〕與阿婆優陀羅〔精舍之〕比丘等。（二一二）於多摩羅伽山上構築精舍，由首妃之計略施與長老部之比丘等。（二一三）彼〔王〕對朽古之精舍，加以修理，常樂布施〔持〕戒，行物品之供養。（二一四）

近於菩提道場出現一婆羅門青年，〔彼〕通學藝技術，達三吠陀之彼岸。（二一五）熟知〔諸種〕意見，通曉所有之部說，為求論議者之論議巡行閻浮洲，（二一六）來至一精舍夜時，波丹奢利之教，語句具足，令〔一切〕充實，（二一七）此處〔有〕一人名雷瓦陀大長老，彼知「此者有大智慧！應須抑御」（二一八）謂：「為驢鳴之聲者誰耶？」如問〔長老〕曰：「知驢馬之鳴聲有意義否？」（二一九）彼長老謂：「余不知此。」彼解說己教，長老隨說而答，亦指示其反對說。以言迫：（二二〇）「然汝說明己之部說。」誦論藏之本文，彼不解彼意義。（二二一）〔彼〕問：「此何人之神呪耶？」答：「佛之神咒。」言：「余於授此。」並〔答〕「出家而受」（二二二）彼欲神呪而出家，學三藏，後彼「達此一點之道9」而開悟。（二二三）似佛之聲音深厚，彼稱為佛陀構沙〔佛音〕如佛之音聲於地上。（二二四）於此之際彼造論名「上智論」，談「法集論」，造「勝義說」（二二五）〔更〕彼智者著手「護經義解」之制作，雷瓦陀長老見此如次言：（二二六）「在此所傳者唯聖典，義解此處沒有，分裂之阿闍梨說10亦無有此。（二二七）由智者摩哂陀〔長老之手〕清洗錫蘭語之義解，所行三回之結集與正等覺者之所說與舍利弗其他所唱之談加以思考，譯為錫蘭語流布於錫蘭人間。（二二八、二二九）汝赴彼處聞此，請轉譯摩羯陀人之語法，此持所有世界之利益。」（二三〇）如斯言已，淨信心之彼大智者由去彼處，而來此島，此王之時，（二三一）著一切善人精舍之大精舍，赴摩訶哈達那〔大精勤〕庵僧伽波羅〔眾護〕之處（二三二）以錫蘭語之義解與長老說之取聽無餘，悟「只此是法王之本意」（二三三）於彼處集僧伽，言：「令造義解，話書與余作。」彼之僧伽，為試彼與二偈言：「汝之能力示此，見彼吾等與諸書。」（二三四、二三五）彼簡約包括三藏與義解造「論」名為「清淨道論」（二三六）彼由此熟知正等覺者之旨意，集比11丘眾於大菩提樹側，開始誦此。（二三七）天人為示大眾彼之智能，隱於書籍，彼再三度而造此，（二三八）為第三次誦〔此〕，揭書之時，諸天人他之二書亦差出。（二三九）彼之時，比丘等誦一為三書，無論於文章意義，前後（二四〇）三書均與上座部之本文語句文字無異。（二四一）由此僧伽殊外歡喜踴躍而稱謂：「彼是彌勒〔尊〕無疑。」如斯再三而言，（二四二）與義解同三藏之書，彼離〔世〕而幸多住於甘陀伽羅〔文源〕之精舍，（二四三）其時所有譯成錫蘭語之義解，為一切人之根本言語摩羯陀語。（二四四）在生類所有言語中，如此〔語〕持來利益，所有之長老阿闍梨而見為如聖典。（二四五）由彼總終達耶！彼〔佛音〕為禮大菩提樹，而去閻浮洲。（二四六）摩訶那摩統治二十二年，行種種之善業，隨彼業所引而往生。（二四七）受〔他〕敬，有餘力，能具豐裕財富此等大地主，終不能超死，如是常知有情一切為死之虜，賢者於財於命皆善抑欲。（二四八）

以上為善人之信心與感激〔起〕造大王統史

名六王章第三十七章〔畢〕