阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路。
作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。
吳興曰五十五位既由三增進故而得成就今簡邪正所以約觀言之須知圓教之外三乘所修皆属邪觀孤山曰圓教地位以六即配之則十信為相似即初住以後為分真即妙覺為究竟即問六即之義云何荅請以鏡喻一理即如銅性本明塵故不見愚人不了惟謂塵暗二名字即知塵非實有暗體本明三觀行即由知本明方事磨瑩也四相似即惟求明性而麤垢先落也五分真即者明性已現也六究竟即者明性雖現更假四十二番磨瑩然後本明之性乃得究竟顯也四十二番謂由分真初住進至妙覺共有四十二位盖從初住至妙覺共破四十二品無明顯四十二分中道而真明之性得究竟顯也問今經開位既多則其所破無明為只四十二品為更多邪荅大分只四十二也如第十回向雖開四加亦只一品無明細開為五耳問既從初住進破無明以至妙覺則其間力用無優劣邪荅圓教分真始自初住終乎妙覺悉能現十界像教化眾生論其力用不無優劣故初住止能百佛世界分身散影作十界像利祐眾生由此倍倍轉深矣。
爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持。
孤山曰此經發起為救阿難是故先開圓觧次顯圓行行成入位極乎妙覺垂範來世有始有終於是文殊請問經名及奉持法也溫陵曰上明證果竟自此以下名結經分正宗未終而遽結經者由初示密因次開修證而卒乎極果則經之正範畢矣結經後文尚属正宗而名助道分者特助道而已故於後別列乃正助之辨也。
佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。
亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海亦名如來密因修證了義。
溫陵曰阿難為親摩登為因舉斯二者明有緣皆度也無上正覺由此經得一切智海由此經入亦名如來下謂如來正果籍此為因權乘修證皆不了義。
亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。
吳興曰大方廣所說之法也大方是體廣是其用即空如來藏具不空之用也又常徧曰大軌持曰方包愽曰廣如次配法身般若觧脫亦如來藏之三德也溫陵曰因果同彰染淨不滯於法自在名妙蓮華王出生十方一切諸佛總一切法持無量義名十方佛母陀羅尼咒。
亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。
吳興曰此經從天竺灌頂部中流出盖約密言名灌頂章句有誦持者則如來智水灌其心頂亦如剎利之受職也菩薩萬行以首楞嚴為本又修此定者於一心中具足萬行故涅槃云首楞者一切事竟嚴者堅固一切畢竟而得堅固名首楞嚴溫陵曰菩薩由此受佛職位故名灌頂章句也結經分竟下為助道分而有二科一曰別明諸趣戒備失錯始於下文而終于第九卷中二曰詳辨魔境深防邪誤始於第九卷中如來將罷法座處而終于第十卷末。
即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沉惑令我今日身心快然得大饒益世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起。
溫陵曰前說真淨妙心本來徧圓則法界一真萬動一體宜無諸趣之異其如方今現有乃常情所疑故或執諸趣而迷妙圓之體或執妙圓而撥諸趣之業以至失錯墯落故特請問冀行人詳明而知所戒備也吳興曰前阿難問位後佛言妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真等於是先約因妄有生明二種顛倒後約滅妄名真明漸次諸位然於世界顛倒中所說十二類生一徃且示欲界因果之相其實界趣說而未周今荅位既終故躡前妙性之義領其庶彙皆是真如發起如來委談諸趣以此觀之猶是正宗之餘也慤節二師從文殊問名以來判入流通固未可也。
世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行[婬-壬+(工/山)]欲妄言行[婬-壬+(工/山)]非殺非偷無有業報發是語已先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墯無間獄琉璃大王善星比丘琉璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身䧟入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受惟垂大慈發開童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。
溫陵曰琉璃匿王太子廢父自立挾宿嫌誅釋種佛記其七日當入地獄王泛海以避水中自然燒滅善星比丘能說十二部經獲四禪果因狎邪友妄言無佛無法無有涅槃故生䧟無間此皆謬執妙圓撥無業趣者吳興曰問意有二謂別業同報別業別報初問[婬-壬+(工/山)]殺妄三即別業也為有定處即同報也為復自然下次問別業別報𢴃下荅意皆是別業同報耳文云循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地乃至云不斷三業各各有私因各各私眾私同分非無定處。
佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦𦗟當為汝說阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珎羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行[婬-壬+(工/山)]男女二根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜此名內分。
吳興曰問憐由情愛生水可然恨由怨憎何以流淚荅此中內分悉約情論以愛為情且言少分如喜怒哀樂愛惡六者皆人之情也是故怨恨亦属于情情重則悲悲乃成淚內分之義當文難曉須取下文外分顯之且外分云心持禁戒舉身輕清心欲生天夢想飛舉等應知從持戒善及修禪定有人天乘者即属外分降斯1已還皆属內分問下文云情想均等生於人間若謂人乘即属外分合是純想何得均情邪荅只緣人間持毀相紛善惡猶雜故言均等至若情想多少並隨善惡升沉惟純想生天方越內分也沇師以緣身起愛為內欣彼勝事為外何其近哉。
溫陵曰想能生勝而𡖉以想生者由染淨異也吳興曰且指人天想心名為外分非出世三乘之智也何者前文因阿難問於地獄乃至人天等道於是佛說妄習開為二分次約二分以辨諸趣諸趣之後總結示云此等眾生不識本心受此輪廻等故知外分不出三界也文中雖云心存佛國聖境𡨋現斯盖汎舉勝氣之相若約修論乃是十方同居事想耳。
阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交。
孤山曰生從順習死從變流者以一切眾生皆愛生而惡死也是故生則順其習死則逆其習故復云死𨒫生順二習相交此乃文辭互略耳只是生從存住故順習死從變流故𨒫習也未捨煖觸謂現陰之末中陰之初也溫陵曰逆順相交謂方死方生之間也一切善惡之業即於是時隨其情想輕重而感變焉。
純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願徃生。
吳興曰必生天上者𢴃下情少想多但在四天之下驗今純想所生應是忉利以上若單修善禪則惟生上界若兼諸福慧則隨徃十方於飛心中旁論福慧故皆云兼。
情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜2叉地行羅剎遊於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神咒隨持咒者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下。
溫陵曰勝想不純少滯邪情故感此類其中下謂雖滯邪情而有善願斯感善緣即天龍八部類也真際曰情少想多此通舉也理宜等降四類分之一情九想即為飛仙二情八想為大力鬼王三情七想為飛行夜3叉四情六想為地行羅剎。
孤山曰由昔情想感今聰鈍是知言均等者總報之業也言幽明者別報之業也由所習情想各在強弱致有聰鈍之異。
情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害4己無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄。
真際曰情多想少亦合分四六情四想流入橫生七情三想墜為餓鬼八情二想生有間獄九情一想生無間獄溫陵曰橫生者情多故淪變帶想故飛舉而業重不能但為毛群耳俱舍說大地最下有金水風輪有八寒八熱地獄在三輪之上此文說沉下水火風輪又似地獄在三輪之下疑此所指非地下三輪乃地獄三輪也言水輪火際即寒獄第八也受氣猛火謂受火氣以為身故常被火燒或得水飲亦化為火故曰水能害5己也下洞火輪即八熱獄也身入風火二交過地謂超寒獄入熱獄也熱獄第八名五無間有間即餘七也孤山曰只就七熱地獄自有輕重而此無間非五無間下文阿鼻方是第八熱獄名五無間也。
溫陵曰阿鼻此云無間謂受罪苦具身量劫數壽命五者皆無遮間名五無間此惟情業最重者墜入至劫壞乃出若兼謗大乘等罪則此劫雖壞更入十方阿鼻無有出期以謗法毀戒令無窮人墯邪見故前問地獄為有定處為復自然故荅純情以造雖則自招同業所感不無定處元地者各隨元由。
阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報。
云何十因阿難一者[婬-壬+(工/山)]習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相摩觸煖相現前二習相然故有鐵床銅柱諸事是故十方一切如來色目行[婬-壬+(工/山)]同名欲火菩薩見欲如避火坑。
溫陵曰惡業起於情惑而[婬-壬+(工/山)]為情惑之最故前後皆首明之十習之業皆先言所感之境次言所報之事[婬-壬+(工/山)]感火業由惑心熾盛相摩而發也故所感之境見大猛火舒王云[婬-壬+(工/山)]習研磨不休自耗其精則火界熾然於其生也尚有痟渴內熱等疾則其死也見大猛火宜矣能所交熾名二習相然故有鐵床銅柱之報乃應其習業也如來為導師故色目以警之菩薩為行人故深怖以避之色目猶詺目也。
溫陵曰貪習感水由愛心計著吸取而發也吸積風為寒風結水為氷故有積寒凍冽之事吒吒等寒氷之報即寒氷獄也俱舍云吒波羅等忍寒聲青赤白蓮寒氷色也吳興曰吒波羅三青赤白三更有疱裂二相即八寒地獄。
溫陵曰慢習驕逸由輕陵恃6己而發以驕逸馳流故感騰逸奔波之境積致惡毒故有血河灌吞之報孤山曰癡水者或云西土有水飲之則癡如此方之貪泉也。
四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵梱劒樹劒輪斧銊鎗鋸如人銜冤殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫剉7刺搥擊諸事是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劒菩薩見瞋如避誅戮。
溫陵曰心属火氣属金瞋者由心作氣而反動其心加之衝擊抵忤則心火轉盛氣金轉剛故曰心熱發火鑄氣為金也斷刑曰宮肉刑曰割。
溫陵曰詐習依奸智起惡而漸滋蔓故如水浸田草木生長由調引相延故感繩木延引之事讒賊奸詐敗正者也孤山曰校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳。
七者冤習交嫌發於銜恨如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事是故十方一切如來色目冤家名違害鬼菩薩見冤如飲鴆酒。
溫陵曰冤習銜恨陰隱為傷故如陰毒畜惡而感飛石囊撲之境投擲拋撮之報飛石投擲車匣牢柵皆陰隱事也孤山曰囊撲者囊貯而撲殺之史記秦始皇囊撲兩弟。
八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相反如是故有王使主吏證執文籍如行路人來徃相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄徧執如臨毒壑。
溫陵曰見習有五一薩迦耶此云身見謂執身有我種種計著二邊見於一切法執斷執常三邪見邪悟錯觧撥無因果四見取非果計果如以無想為涅槃之類五戒禁取非因計因如持牛狗等戒為生天因之類此五總名惡見順邪反正故云發於違拒出生相反由其違反故感王吏證執之境權詐鞠推之報路人相見一徃一回喻所見違反也是五惡見能䧟法身故名見坑能致業苦故名毒壑行人當疾滅之。
九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排故有押𭡠搥按蹙漉衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂。
十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑑見照燭如於日中不能藏影二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海。
溫陵曰訟非官訟公發其覆之謂也此正覆習也此覆彼訟曰交諠故感鑑見照燭之境惡友對驗之報陰賊覆藏發則自害覆罪適足以自壓自墜故如戴山履海也十習發於十惑通根本而兼隨隨煩惱二十初曰忿恨惱覆誑8諂憍害今詐習即9諂也冤即恨也枉即害也訟即覆也略例而已。
云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出。
云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘烟入無間獄發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒𦗟能為鑊湯洋銅燒息能為黑烟紫𦦨燒味能為焦丸鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸洒煽鼓空界。
溫陵曰見覺属火故感猛火畏見於境恐藏於心六交皆直入無間者就重言耳成論云極善極惡皆無中陰所以直入聞𦗟属水故燒𦗟能為鑊湯洋銅鼻嗅主氣故燒息能為黑烟紫𦦨舌主味丸糜味類也身主觸灰炭觸類也心正属火燒之轉熾故迸洒煽鼓吳興曰一者下標示臨終下釋相先見猛火等即現報也亡者神識等即生報也發明下就眼根明二相如是下對諸根明交報他皆放此然一根惡報而五根徧受者難可了知理而推之必由六識造業之時性中相知用中相背從業受報法爾如斯以相知故六報互通以相背故諸相差別惟識發現信其不誣問下五報中悉有當根受報之相今眼根見火後便云燒𦗟者何邪荅以燒見易明故況下黑烟紫𦦨星火迸洒等皆眼根所交之報故不別云。
二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相一者開𦗟𦗟種種閙精神愗亂二者閉𦗟寂無所聞幽𩲸沉沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心𩲸。
吳興曰上云見火此云聞波今以近義詳之如易云離為目為火坎為耳為水將恐見聞本乎水火之性故發燒注之相也又其聞波所注諸根循業各變難盡銷會如注見則能為雷為吼等似非眼根所入之相乃至下文多此義例聖言叵測也溫陵曰聞𦗟属水故觀𦗟旋復則水不能溺依之造業則能感波濤注聞發聲故為責罪詰情之事注見能為雷吼者聞波属陰見火為陽陰陽相薄而成雷故也注息為雨霧水隨氣變也注味為膿血水隨味變也注觸為畜鬼水隨形變也注意為電雹意出於心水火交感也一切物理莫不因五行乘陰陽以變化故此隨根轉變之事皆不出此。
三者齅報招引惡果此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地湧出入無間獄發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是齅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝𦗟則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食衝思則能為灰為瘴為飛沙礰擊碎身體。
資中曰鼻根造業貪齅諸香故招毒氣以受其報孤山曰魚敗曰餒羙敗曰爽溫陵曰質礙也履通也齅業所依不離通塞故衝息能為質履也衝見為火炬衝𦗟為沒溺洋沸則見覺属火聞𦗟属水明矣飢餒乖爽由味隨氣變也綻拆爛壞由體隨氣變也衝思為灰沙依土感也。
四者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周䨱世界亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸氣結成寒氷凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷見則能為然金石歷𦗟則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
孤山曰準眼耳鼻云見聞齅此應云嘗報言味報者從所嘗為名也貪味則網捕燒野以取禽獸故見鐵網猛𦦨之相為承為忍謂發言承領忍聲甘受也溫陵曰舌噉生命使彼承忍故歷嘗發苦使己承忍依見貪味故能為然金石依𦗟發惡故能為利兵刃依齅恣貪籠取群味故能為大鐵籠觸味傷物故感弓箭以自傷緣味思物故感飛鐵以充味。
五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劒觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為按歷見則能為燒為爇歷𦗟則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋為考為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛鳥煎為𬉹。
孤山曰合山刀劒並由貪著勇女身分而感也溫陵曰大山來合及鐵城火狗等皆惡觸雜感也觸業所依不出離合屠裂即離相也道趣獄路也觀獄王門闕兩觀也廳按皆治罪之處皆身觸所依也括袋所以收氣也思業飄蕩故感飛墜之事剚插刃於肉也剚射考縛則相因旁舉也。
六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墯無間獄發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑑為證結𦗟則能為大合石為氷為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結嘗則能為大呌喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。
溫10陵曰思属土而飄蕩故先見惡風吹壞國土等事思業所依不出迷覺荒奔迷思也知苦覺思也思必有所故結思則為受罪方所見能鑑證故結見則為證罪人事結𦗟則能為大合石等水土交感也車船檻乃息氣乘亂思所變也嘗即舌根聲所自發也大小11已下皆言其身乃觸業乘亂思所變也。
資中曰六根十因具足同造入阿鼻獄大無間也。
六根所造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄。
身口意三作殺盜[婬-壬+(工/山)]是人則入十八地獄。
三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄。
見見一根單犯一業是人則入一百八地獄。
溫陵曰上具二闕一此犯一闕二故又輕也吳興曰能見所見單境單根於殺盜[婬-壬+(工/山)]單犯一業故罪從輕然經文甚略罪相多品如身業三罪各有根本方便不同豈可一例判入諸獄今應且約根本示之其諸方便若同此獄必有刼數長短差別。
由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有。
吳興曰上文五節惡業不同即別作別造也所感獄報各從其類即入同分地也妄想發生等並酬阿難前所疑問。
復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷刼燒然後還罪畢受諸鬼形。
若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為恠鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪傲為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魔鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼。
溫陵曰貪物則吝著不釋故附物為恠貪色則惑於妖邪故墮妖魃貪惑為魅貪恨為毒固其理也魅精魅也憶者常懷奸雪故遇灾衰處為癘雪鬼慠者虛驕恃氣故乘飢虛氣為餓鬼貪罔者潛心陰昧遇幽為魘皆陰昧事也貪明者妄意高明故陰附精明為魍魎鬼貪成者希意曲從故影附明靈為役使鬼即依靈廟為驅使者貪黨者阿附邪佞故遇人成形為傳送即附巫祝而傳吉凶者也。
吳興曰情即地獄之純情想即鬼趣之妄想此想亦情非前文外分之想也。
物恠之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債旁為畜生此等亦皆自虛妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虛妄想凝結。
溫陵曰土梟附塊即邪著餘習也魃鬼昔為妖孽故餘習復為咎徵咎徵者凶事前驗如鼯鼠乎人12商羊舞水類也為魅憑畜故餘習為狐蛇虺蝮蝎皆名毒類蛔者昔為癘鬼襲人今為蟯蛔附人昔於鬼中飢虛今為充饋之畜曰食類也服者昔著幽魘人今亦綿著於人即蚕䖝牛馬類也應者以合精餘習能應節序即社燕寒鴻蟋蟀類也明而不幽故為休徵即嘉鳳祥麟類也昔依人故循服於人即猫犬雞豚類也凡諸異物性妙乎神靈邁於人若龜善考祥馬能知道乃至寒鴈蟋蟀之類不假曆數𡨋知節序皆餘習也各言多者約業習多分言之未必盡然也。
溫陵曰為畜正酬酬過其分則為人反徵過分謂非理苦役食噉無度悉皆反徵然則凡所食取冝無過分也孤山曰如彼有力謂脩定學慧之力不捨人身則為彼奴婢或遭其刼殺等。
溫陵曰償足自停則無交譬償足不停則交讐不已自非正脩正力莫之遏絕吳興曰奢摩他及佛出世此約脩定破惑見佛得道方免相害縱有宿業所作不亡至果償之若幻化之非實也。
汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中叅合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中叅合異類彼狐倫者酬足復形生人道中叅於庸類彼毒倫者酬足復形生人道中叅合狠類彼蛔倫者酬足復形生人道中叅合微類彼食倫者酬足復形生人道中叅合柔類彼服倫者酬足復形生人道中叅合勞類彼應倫者酬足復形生人道中叅於文類彼休徵者酬足復形生人道中叅合明類彼諸循倫酬足復形生人道中叅於達類阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此軰名為可憐愍者。
補註曰梟以附塊相食故餘習頑嚚不義咎徵本於妖[婬-壬+(工/山)]故餘習復為妖異狐以宿因貪惑乃遇畜成魅魅盡為狐故今為人則庸鄙無識毒倫為狠亦其習之餘也蛔以衰氣附物故衰微不齒食倫出於餓噉故柔怯不勇服倫出於綿著故勞役不息應倫出於精明故文物不陋休徵出於靈知故聰明不昬循倫宿涉世事故曉達不昧是等皆非正報乃餘習所偶故云叅合後三皆便巧雜伎世智辯聰者非賢達文明之事也。
阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙堅固咒禁而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙。
溫陵曰以藥餌駐一期之壽而不能輕舉者地行仙也行去聲功行也飡黃精松栢之類久而身輕者飛行仙也煉金石還丹之類化骨易形撮土點石以遊戲人間者遊行仙也乘陰陽運止以調氣固精遺形涉空者空行仙也鼓天池嚥津液氷雪婥約不交世欲與天無異者天行仙也吞吸精色服虹飲霧粹氣潛通者通行仙也能以術法述道自然者道行仙也澄凝精思久能照應者照行仙也或存想頂門而出神繫心臍輪而煉丹皆思憶圓成也內以坎男離女匹配夫妻外即采陰助陽攝衛精氣者精行仙也存想化理心隨邪悟能大變化其行絕世者絕行仙也。
阿難是等皆於人中煉心不脩正覺別得生理壽千萬嵗休止深山或大海島絕於人境斯亦輪廻妄想流轉不脩三昧報盡還來散入諸趣。
長水曰言人中者以仙趣無別總報即於人身總報之上加於前來十種脩煉轉成仙也吳興曰前文情少想多輕舉非遠即為飛仙盖約命終隨業受生而說下文云精研七趣皆是昬沉諸有為相妄想受生妄想隨業而云仙趣無別總報者此義不然況復今云深山海島絕於人境豈非別乎應知人中煉心者非止服餌養生而已必兼戒善方曰煉心別得生理者正由人中之業別感仙趣之報也以其業種之性經生不失故曰生理縱於人間現得長生久視之理其數幾何若生仙趣則千萬嵗信有之矣如山海經云崑崙之山廣都之埜軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆數千嵗此亦眾私同分非無定處若但固形而不煉心便希千嵗是猶見卵而求時夜不太早計乎。
阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪[婬-壬+(工/山)]中心不流逸澄瑩生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天。
於13己妻房[婬-壬+(工/山)]愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天。
孤山曰忉利此云三十三帝釋統焉溫陵曰此愛薄於前故報居其上後遞然也淨居謂清淨自居之時未全清淨之味為有微愛故也日月居須彌腰忉利居頂以澄瑩增明故能超之。
溫陵曰欲心不作故動少靜多也六欲下二名地居天上四名空居天不須日月而常明以蓮華開合分晝夜故名時分。
一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上昇精微不接下界諸人天境乃至刼壞三灾不及如是一類名兜率陀天。
我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天。
溫陵曰此無心而境自至曰橫陳嚼蠟言味甚薄也諸天皆有報境而此天樂自變化以受用越於下天故名越化。
溫陵曰了然超越言全無味也化即第五天無化即下天也諸欲樂境不勞自化皆由他化而自在受用名他化自在也吳興曰準天台說六欲天業皆以十善為本若兼護法心是四天王業若兼慈化人是忉利天業若兼不惱眾生善巧純熟是𦦨摩天業若兼脩禪定麤住細住是兜率天業欲界定是變化天業未到定是他化天業今經止約欲事輕重而分六天者應有二義一是阿難發起之緣故二是欲界受生之本故。
阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此以遠名為欲界。
吳興曰形雖出動此對人仙二趣得出動之名心迹尚交謂欲心事迹猶有交合之相故俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視[婬-壬+(工/山)]此言地居兩天則形交𦦨摩則勾抱兜率則執手變化則對笑他化則相視須知彼文各據六天受欲而說今經只就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同也。
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會觧卷第十六
溫陵曰信住行向地為五十并金剛心四加等妙有五十七位獨指五十五為菩提路者等妙乃菩提之果由是路以趣證也吳興曰三增進者即漸次也前三文下皆結示云是名增進修行漸次又云從是漸修隨所發行安立聖位或指金剛奢摩毗婆為三者非也五十五位者除前乾慧由信至等覺是也問何故除乾慧而又不取妙覺邪荅既言真菩提路則顯乾慧非真妙覺非路補註曰環師前觧單復十二既云十二為因妙覺為果今觧真菩提路乃兼等覺為果而又以金剛心路插於等妙之間故余所謂難配合者此也。