䟽法花經中至喻㩲身也者如彼經云即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具更着麤弊垢膩之衣塵土坌身右手執持除糞之器其䟽釋云千丈化身具德相好圓明居淨土中子見驚走今現穢垢麤身化相隱之如脫瓔珞嚴身之具亦如神力隱身常光但放一尋非佛勝身相好但尒名脫上服相同有漏名著麤弊垢衣示有煩𢙉𢙣業如塵土坌身先設㩲教名為右手用之先故除糞器者二乘因行伏煩𢙉故以教詮顯義同手執佛自示同断煩𢙉行說㩲教故故今䟽言喻㩲身也即接物㩲以正對彼不定性故。
䟽現壽量而無邊際顯實身也者彼法花經壽量品云我實成佛1已來無量無邊百千万億那由他刼等即約報身以明壽量也彼䟽中云此品來意者前明涌出皆言佛化位高眾大時會咸皆生疑今辯法身本無起滅化佛近成報身久證化於此眾何所疑哉即以報身為實故䟽結云此以受用為實化身為㩲即以自受用身而為究理實身所攝以能令彼不定性人至究竟故此經即以接物究理㩲實一對由此㩲實不同應為四句分別一有唯實而非㩲為即法身匡真實攝二有唯㩲而非實為小化身若對定性二乘隨機㩲攝若對地前菩薩及不定性大乘聲聞即接物㩲攝若大化身及佛十重他受用身亦是接物㩲身所攝三有亦㩲亦實為即自受用報身依金剛經實者諸法躰真㩲者事相㩲迹自受用身有為事相故是㩲身即是隨機之㩲所攝以隨新佛初登極果方令見故亦如下說初地菩薩根本智證真如後得智見彼他受用佛今此金剛道菩薩初成佛時亦尓根本後得二智一躰義分根本智證法身真如後得智見彼諸先佛自受用身彼諸先佛自受用身對彼新佛即說有應機之義以是後得邪断證故隨機㩲攝亦是究理實身所攝其義可知第四句有非㩲非實為除前相。
䟽謂現八相身者大般若第五百六十卷說一從兜率天沒即入胎相二嬰兒三童子四若行五成道六降魔七轉法輪八入涅槃何故示現八相者彼經云尒時㝡勝天王復白佛言云何菩薩行深般若為度有情示現諸相佛告㝡勝甚深般若相不可得諸菩薩相亦不可得但由方便善巧威力為有情類示現入胎乃至涅槃種種化相諸天計常謂無墮落是故菩薩為破彼執示現入胎因令彼天起無常念世間㝡勝於欲不染尚有墮落況餘天眾而得常耶故勿放逸勤加精進繫念修道如見日輪尚有墮落即知螢火不得久住復有諸天放逸著樂不修正法恣情遊戲雖與菩薩同處天宮不徃禮拜不諮受法各作是念今且受樂明詣菩薩當受法要共相謂言我與菩薩常此同住修行何晚是故菩薩如救頭燃破放逸行示現墮落如是示現有二因緣一令諸天等離放逸故二令有情咸得見故乃至第八復有天人樂聞圓寂菩薩為彼示現涅槃。
䟽有亦報亦化謂他受用及八相身者報謂報應酬因之義化謂變化㩲冝之義即八相身具諸功德受用法樂可名為報即此變化及他受用身皆為利他㩲時所現可名為化故此二種皆俱句攝。
䟽一者法身稱實餘二並㩲至事相㩲跡者此即依前金剛經文明㩲實義言事相㩲跡者即自受用身有為事相故名為㩲他受用身及變化身㩲時現跡故名為㩲故云㩲者事相㩲跡二義不同故。
䟽二者法身及自受用身唯佛與佛乃能知之等者此依法花經文明㩲實之義㩲身實身各有十義相翻而立一者唯佛與佛乃能知之者乃至十地滿心菩薩觀佛境界如羅縠中觀月等故於佛法身亦未圓證於自受用身都未曾證況餘凡聖故言唯佛與佛乃能知之二者是身之本若法性身能與有為諸法為本故無量義經云無量義者從一法生故自受用身他受用身及八相身皆是有為法収亦用無為為本無為即是法身故說法身是身之本若自受用身即以四智品及無漏色蘊為性於四智品中若平等性智與大悲相應擊大圓鏡智現起十重他受用身若成所作智與大悲相應擊大圓鏡智現起三類變化之身即此他受用身及變化身皆從自受用身四智品起故說自受用身是身之本三俱離差別法身無為本無差別報身雖是有為法攝以一一毛端遍周沙界故差別義中所不能攝故言俱離差別即法報身二俱離故四功德智慧一一無邊陁羅𡰱門三摩地門名為功德此之功德及與智慧若性若相一一無邊若功德智慧性即是法身若功德智慧相即是報身今此䟽中性相合說但言功德智慧一一無邊五不可以色心形量而取法身無為非色非心亦無形量若自受用身雖色心攝以一一根塵遍周沙界故無形量即不可以色心之形量而取故與法身合說2但云不可以色心形量而取六都無分限即是法身及與報身都無分劑限量大小之義七都無起盡之相上都無言貫通於下起之言生盡之言滅法身凝然不生不滅報身雖有四相所遷一得永得盡未來際更無初生後滅一期四相中生滅之義故云都無起盡之相八具真實德法身具常樂我淨真如法界等無為功德自受用身具有為万德皆非化相功德故云具真實德九修證實成自受用身修實成法身證實成十非應物現但是諸佛自利身攝故䟽惣結云名之為實此一句䟽通上十義行相可知。
䟽然此實身各居自土俱遍法界非方處求者成唯識論第十卷云又自性身依法性土雖此身土躰無差別而属佛法相性異故此佛身土俱非色攝雖不可說形量大小然隨事相其量無邊譬如虛空遍一切處自受用身還依自土謂大圓鏡智相應淨識由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟從初成佛盡未來際相依相續變為純淨佛土周圓無際眾寶㽵嚴自受用身常依而住如淨土量身量亦尓諸根相好一一無邊無限善根所引生故功德智慧既非色法雖不可說形量大小而依所證及所依身亦可說言遍一切處。
䟽法身本有諸佛共同等者但諸眾生自迷自悟一真之理本自凝然凡由妄心執著而轉為妄執心之所覆故身內身外有而不覺妄心無處方證悟之故經云妄心無處即菩提生死涅槃本平等。
䟽煩𢙉纏褁得如來藏名者金剛經云如來者無所從來亦無所去故名如來即是真如名如來也法花䟽云藏是隱覆因性義故今取隱覆之義即是煩𢙉隱覆真理煩𢙉名藏真理名如來即如來之藏依主釋如土覆物即空如來藏也若取因性名藏纏位真如從果彰名如來之藏亦依主釋也如金性等即不空如來藏也。
䟽断妄生死出纏褁時至所依止故者妄為妄心即我法二執伐執為頭引生一切諸煩𢙉障法執為頭引生一切諸所知障由煩𢙉障感分叚生死由所知障感變易生死故唯識云由我法執二障具生若證二空彼障隨断二障若断二死亦無故今䟽云断妄生死為若断妄生死真如妙理出纏褁時具法身之稱唯識論云躰依聚義惣說名身故今䟽云諸功德法所依上故即約依止釋身義也謂有為無為功德共所依故名為法身。
䟽從凡夫位但有無始無漏種子者唯識論中有三師諍一難陁唯有新熏二護月唯用本有三護法新本合說於三解中護法為正其所以者若唯新熏初無漏現行應不得起設若起者應無因生故知不可若唯本有理亦不然前七轉識應不與阿頼耶為因緣性今既為因緣即是能熏於藏識中熏種新起故知非理然護法義若未曾生現行但有無始本有種子生現3已去亦用新熏今從凡位未生現行無新熏種所以䟽云但有無始無漏種子。
䟽由近善友聽聞正法令種漸增為報身本者唯識論云此位菩薩依因善友作意資粮四勝力故今此䟽云無始無漏種子即是依因由近善友即是善友聽聞正法即是作意令種漸增即是資粮由集福慧二種資粮方令無漏種漸增故為報身本也故唯識云由習勝解及慙愧故損本識中染種勢力益本識內淨種功能亦即此中為報身本也。
䟽楞伽經云阿梨耶識名空如來藏者言阿梨耶者即阿頼耶也此云藏識藏者藏也即第八識具三藏義所謂能藏所藏執藏義故為與雜染㸦為緣故有情執為自內我故為雜染種是所含藏即阿頼耶具能藏義能藏雜染故若從藏識之內三性雜染種子生起現行即說藏識具能藏之義與雜染現行而為因也若諸雜染現行而為能熏熏種在彼藏識中時即藏識現行是所熏所藏之處名為所藏如賊藏山山是所藏之處故說藏識具所藏義亦說藏識為所熏果即能熏雜染現行是因緣也故阿毗達磨經頌云諸法於識藏識於法亦尓更㸦為因性亦常為果性解云諸法於識藏者是能藏義識於法亦尓者所藏義也更㸦為因性亦常為果性者釋上二句也又此更㸦亦常四字貫通上下應云亦常更㸦為因性亦常更㸦為果性解義可知言執藏者能執名執即第七識或兼第六執第八識為自內我此第八識是六七識所執所藏之處名為執藏即執之藏故依主釋也此阿梨耶識名空如來藏者躰是有漏虛妄不實說名為空能藏4无漏種子故名為藏空即是藏名為空藏言如來者即四智5无漏種子從當果受稱名為如來今此藏識名空如來藏者即如來之空藏名空如來藏依主立名法花䟽云藏識有漏虛妄不實故名為空能含一切無漏種故名如來藏又云藏是含藏因性義故今取含藏義也。
䟽具足熏習6无漏法故名不空如來藏者言具足者是成就義言熏習者種子異名即阿梨耶識中所成就者無漏種子以是7无漏法故名不空如來藏躰是無漏不可破壞離倒究竟圓成實法名曰不空能與現行為因性故復名為藏不空即藏名不空藏持業釋也言如來者即是當來所生8无漏現行乘如實道來成正覺故名如來今此9无漏種名不空如來藏者即如來之不空藏名不空如來藏依主釋也法花䟽云四智種子躰是無漏非虛妄法由近善友多聞熏習漸次生長當成四智四智之因名不空如來藏藏是含藏因性義故今取因性義又解約法花䟽言多聞熏習漸次生長即顯此䟽言具足熏習非是成就義及種子異名言具足者是圓滿義即多聞也為由多聞數習熏發無漏法故名不空如來藏也餘義同前。
䟽發心修行如幽贊說者以幽贊䟽久10已不行今依餘教略明發心次第者如唯識云為具大乘二種姓者略依五位漸次悟入言二種姓者一本性住種姓謂無始來依附本識法尒所得無漏法因即此亦名不空如來藏也為但本來住此種姓非由熏習名本性住種姓為即定性大乘及不定性大乘但有大乘無漏種者約未發心位名本性住種姓又瑜伽四十七種姓住說謂諸菩薩性自仁賢性自成就菩薩功德菩薩所應眾多善法於彼現行亦有顯現由性仁賢逼遣方便令於善轉非由思擇有所制約有所防護住此住中任持一切佛法種子於自體中於所依中以具足有一切佛法一切種子性不能起上煩𢙉縛造無間業或断善根廣如種姓品說又法花䟽云未發心有佛種姓驗有六德一利根聞速解故二智慧別是非故三明了不迷暗故四多聞先有學植故五強識精彩高爽故六為說法花好求佛道非求餘道樂超塵俗故彼經云若有利根智慧明了多聞強識求佛道者如是之人乃可為說今聞此經驗有佛種義類同彼二習所成種姓為聞法界等流法11已聞所成等熏習所成言等流法者即十二分教從真如法界平等流起名等流法言流者出也謂即真如牽生大定俱時根本智流出後得智流出大悲心流出化身流出三乘十二分教法此即所流名流等即是流名等流法聞法之時即具聞慧緣名及義方具思慧唯緣其義名具修慧由此三慧熏有漏種在藏識中擊發本來無漏種子令漸異本故說此位名習所成種性即發菩提心12已去若直徃菩薩經十千刼為毛道凡夫喻若輕毛隨風而轉此位菩薩遇𢙣入𢙣13逢善入善或退或進漸次方至初無數刼乃至未入初地14已來皆名習所成性故唯識䟽云此位菩薩未超五畏謂不活畏𢙣名畏死畏𢙣趣畏處眾怯畏有三處忘失一失念於五境顛倒二志念於受生忘前生事三於久受持法久作久說有所忘失或具聡明為他說法勉勵而轉如暗中射或中不中或於菩提雖15已發趣而復退捨或時捨戒或利有情而生猒倦利益安樂未能廣大無量於一切菩薩學中未能普學菩薩相中未皆成就在家出家二分菩薩正加行中未等顯現即從發深固大菩提心16已去乃至經歷第一資粮位第二加行位皆是此習所成性攝自此17已去便入第三見道即通達位登極喜地出見道18已方入第四修道即修習位漸次断障證真如理登餘九地方至無學即是第五究竟位攝廣如餘處一一別解。
䟽在地前位唯修種子至變化土中者即習所成性也由聞熏習擊無漏種令漸增長此無漏種既有勢用資有漏業令轉殊勝故能感得報相圓滿恒生八相變化土中。
䟽至初地19已上便資有漏得十王位者即由十地無漏種現資有漏故業令感十王花報為初地菩薩作閻浮王二地菩薩作四天王三地菩薩作忉利王四地菩薩作夜摩王五地菩薩作兜率王六地菩薩作化樂王七地菩薩作他化王八地菩薩作二禪王不作初禪以僻見故九地菩薩作三禪王十地菩薩作四禪王菩薩滅離20无色界生故此十王但是十位此能感業地前所造登地21已去感分叚身受十王位言分叚者為麤異熟果身命短長有定劑限可成一分一叚別故名分叚身問豈不八地22已上菩薩皆受變易初地23已上菩薩或受變易如何十地菩薩皆受十王分叚生死荅然此十王但約十地分位合受非諸菩薩皆定必然八九十地設要受時化分叚身理亦24无失如王臣等諸富貴人隨諸郡邑有多舍宅非諸舍宅身皆能住菩薩亦尓但表菩薩福德勝故可作十王非諸菩薩一一皆受。
䟽如梵網經說位大小者曾檢彼經都25无此義然彼經是羅什所譯彼經序云此經本有一百一十二卷六十一品於草堂之中三千學士與什㕘定大小乘五十餘部唯梵網經最後誦出時融影三百人等一時受菩薩十戒故與道融別書出心地一品流通於後代即今上卷下卷認斯經序翻既不俻故無處尋求然下䟽文引彼經偈明受用佛身量大小所化弟子既等師一半即以彼義准此可知。
䟽金剛道後有漏皆滅等者即解脫道中弃捨四事也一有漏善二劣無漏三二障習氣四變易生死然此四事且依正義與金剛道俱滅解脫道中便成佛果更有餘義如唯識中。
䟽有從初地即受變易如入滅定至不怖煩𢙉故者言變易者改轉之義謂改麤令細易短令長故唯識論云謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果由悲願力改轉身命無定劑限故名變易謂執菩提可求有情可度即此所知障而為緣助助無漏後得有分別業令擊發滋助地前所造有漏善業令轉殊勝感變易身如以有漏善不善業煩𢙉障為緣感分叚生死此以無漏有分別業所知障為緣感變易生死言如入滅定等者唯識論云若諸菩薩先二乘位已得滅定後迴心者一切位中能起此定上明漸悟若不尓者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩𢙉雖未永断欲界修惑而如26已断能起此定論說䟽云即攝論說27已入遠地菩薩方能現起滅盡定故有從初地即能永伏一切煩𢙉如阿羅漢彼十地中皆起此定經說䟽云十卷入楞伽經第七卷入道品說及十地經說也菩薩前六地中亦能現起滅盡定故䟽云十地菩薩有起煩𢙉謂悲增上者有不起煩𢙉謂智增上者又解或雖悲智平等而所樂行不同一怖故伏恐為過失二不怖故起為利生故或伏不伏有此差別今明受變易義類同彼故舉為喻若二乘位後迴心者在地前位便受變易若直徃者或有一類智增菩薩怖煩𢙉故從初地後伏令不起既無煩𢙉潤分段生所以即從初地便受變易如智增菩薩入滅盡定言滅盡定者為諸菩薩久度有情身心勞慮欲求止息滅盡麤心亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故滅依下地定相猶麤故難令止息遂乃先伏從下諸地所有俱生諸煩𢙉障漸次乃至得非想定得此定28已對下諸地想受㝡微於此地心更分麤細先以細心猒麤心次以微心猒細心復以微微心猒前微心微微心後前六轉識忽然不現名入滅定即以猒心不生現行種子為此定躰復有一類菩薩悲增上者樂利有情不29暇伏惑不怖煩𢙉從登初地乃至七地受分叚身八地30已去一切煩𢙉任運不行無惑潤生方受變易如入滅定故舉為喻復有一類菩薩悲智平等隨居何地能受變易又解或諸菩薩悲智皆等而所樂行不同所以伏惑受變易身前後不定。
䟽乃至金剛轉位方盡者言轉者轉捨之位如唯識云轉為二分轉捨轉得金剛道時轉捨劣法解脫道中轉得菩提涅槃今言轉位即轉捨之位變易生死方盡以與金剛道俱時滅故故言金剛轉位方盡。
䟽直徃菩薩至資此下地感現身業者今據定生第四靜慮者故言直徃若二乘無學迴心者隨生處身便受變易若二乘前三果迴心31已去或依生處身便受變易或先生第四禪廣果天中方受變易言避五淨居者以五淨居唯是小乘樂慧聖者居故故不生彼言資此下地感現身業者即對上大自在天稱下地也。
䟽有妙淨土出過三界者然此大自在宮定在色究竟天上辯抄云若依小乘薩婆多宗五淨居中第五淨居名大自在32已上更無有色天故今依大乘十地經等五淨居外別立大自在宮故三藏云雖淨居上亦属色界有別處所名自在宮有二義故名出過三界一無色界無處所故色究竟天33已上更無器界属三界繫今大自在宮既色究竟天之上故云出過三界二云此大自在宮雖属色究竟天攝然其本質以是無漏不墮界繫故云出過三界然前解為本也。
䟽十地論亦言現報利益至智處生故者懷素和尚解云行滿今生即證佛果名為現報34已前諸行但為遠因所以佛位不名後報菩薩後身地前業感故名為後報摩醯首羅大自在宮是彼菩薩大智有情所生之處名智處生也又解受大智軄之處名智處生也摩醯首羅是略梵語具足應云莫醯伊濕伐羅此云大自在也。
䟽有十相現大寶花王座者十地論第十二云此花王座有十種相一者主相與諸小座為主故名主相此花座更有微塵數諸小花座為眷属故二者量相即十阿僧祇百千三千大千世界三者勝相一切眾寶而間錯也四者地相遍滿一切世界故五者因相出過三界善根起故六者成就相眾相具足故也七者第一義相此座㝡勝名第一義又此座堪與菩薩座中證第一義諦故名第一義相八者功德相出過一切諸天所有境界故九者躰相摩尼寶珠而為躰故十者莊嚴相千花間錯無量寶網弥覆其上故。
䟽智境兩如理事相稱者言如者似也即智之與境兩相似故為智境𭁷然俱離差別不作能取所取相故名為兩如皆無分限名理事相稱。
䟽彼二㩲身各有差別隨冝而現方處可求者唯識云他受用身亦依自土謂平等智大慈悲力由昔所脩利他無漏純淨佛土因緣成熟隨住十地菩薩所冝變為淨土或小或大或劣或勝前後改轉他受用身依之而住能依身量亦無定限若變化身依變化土謂成事智大慈悲力由昔所脩利他無漏淨穢佛土因緣成熟隨未登地有情所冝化為佛土或淨或穢或大或小前後改轉佛變化身依之而住能依身量亦無定限。
䟽由彼菩薩悟十百明門者瑜伽四十七說一𠛴郍湏證百三摩地以淨天眼見諸佛國二見百如來三動百世界身亦能徃放大光明等四化為百類普35令他見五成熟百類所化有情六若欲留命得百刼住世七見前後際百刼中事八智見能入百法明門九能化百身十能現百菩薩眷属即前十百自在名悟十百明門。
䟽一佛即是一佛所王三千大千世界此理即是百億化身者言三千大千世界者即以小千中千大千名為三千合此三千都為一大千名三千大千俱舍云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞論云千四大洲乃至梵世如是惣說為一小千千倍小千名一中千界千中千界惣名一大千如是大千同成同壞言此理即是百億化身者即千万為億數之為百億也初以一四大洲為一數十四大洲為十數百四大洲為百數千四大洲為千數此之千數即小千界十箇小千是一万百箇小千是十万千箇小千是百万此之百万即中千界十箇中千是千万即此千万惣名一億百箇中千是十億千箇中千是百億千中千者即是三千大千世界也故言百億化身。
䟽初地菩薩隨侍彼佛大小相稱者即等佛一半名為相稱即師資相稱故。
䟽然彼地前至多等佛半者既言多等佛半即是意許少分亦有與佛等者如瞿尸郍長者與釋迦佛等三尺故亦表或有減佛一半其類寔繁。
䟽初地36已徃既證真如至身量必大者通37伏難也為有難云地前菩薩等佛一半且如千丈化身此身㝡大所化弟子等師一半長五千尺義亦可然如何即此加行位菩薩來登初地纔出見道即見第一重他受用身此佛身長六十万億郍由他由旬初地菩薩望加行位身前後非遠如何速有如是廣大之身等師一半耶為通此難故今䟽云初地38已徃既證真如現生無漏等四義可知又有難云登地39已去若受變易細身其義可尒若登地40已去受分叚麤身諸菩薩等身量如何等師一半為通此難故䟽復云分叚變易麤細有殊等其義可知。
䟽於十王位為此洲王至亦復不定者為初地菩薩若在他受用純淨土中隨侍彼佛即等師一半若為此洲王或受隨類化生身量即小故言亦復不定即亦同化佛弟子不定稱可故言亦復前約對佛云大小相稱即等師一半今約化生隨類不定然非前後文義相翻。
䟽如十百明門一一宣說者即如瑜伽論四十七等諸聖教中明初地菩薩悟十百明門處一一宣說。
䟽若至二地得千法門者即十千明門也倍前十倍故十字同初地所得䟽更不言千字異前百數所以但云千法門也故十地論第六卷云於初地中一念證得百三摩地二地千三昧三地百千三昧四地億三昧五地得千億三昧六地百千億三昧七地百千億𨚗由他三昧八地得百万三千大千世界微塵數三昧九地於一念間得阿僧祇百千佛國土微塵數三昧十地菩薩於一念間得十不可說百千万億郍由他世界微塵數三昧餘九百類等皆准此知不能具錄。
䟽如化弟子侍佛大小者即如為地前所現者化佛之弟子名化弟子侍佛大小者即等師一半也。
䟽梵網經云我今盧舍𨚗者此云光明遍照今目他受用身也。
䟽文殊師利引出會41已方始知見者非是眼見名見但是文殊告語之後意識推度或復了證說名為見知即是見名為知見或彼文殊神通力故令見報土眼觀名見知與見異名為知見。
䟽黃門者新章䟽云以次閤門皆雌黃塗之以守此門故曰黃門又古時五品42已上貴人並以雌黃塗門後因反逆遂壞根門於宮中駈使本是黃門家子弟故曰黃門國西云此有五種一天生不男二作法者三湏因發妒故方能男四轉根者五半月能男半月不能及無形二形等皆根𡙇之流類也。
䟽鶖子所見雙林滅者至螺髻所見等者即維摩經中佛為長者子寶積說淨土因行乃至云是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨時舍利弗作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此尒時螺髻梵王語舍利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮。
䟽花嚴經云至集會聽法者花嚴經第七十六云摩耶夫人告善才言佛子我43已成就菩薩大願智力解脫法門是故常為諸菩薩母尒時菩薩從兜率天將降神時有十佛𠛴微塵數菩薩乃至俱來入我身中諸菩薩等於我腹中遊行自在或以三千大千世界而為一步或以不可說不可說微塵數世界而為一步又念念中十方不可說不可說一切世界諸佛如來所菩薩眾會及四大王天三十三天乃至色界諸梵天王欲見菩薩處胎神變恭敬供養聽受正法皆入我身雖我腹中悉能容受如是眾會而身廣大亦不迫迮其諸菩薩各見自處眾會道塲清淨嚴飾。
䟽故知報佛有化父母者花嚴經中明報佛事又說菩薩降神之時將十佛𠛴微塵數菩薩俱來明是報佛摩耶夫人以三昧現腹明是化母然此言化非同殊勝妙顏如命命鳥等無而忽有離質化現說名為化摩耶夫人是大菩薩以三昧力變化其身為報佛母託質變化說名為化化義大同故舉為喻然有少別問如下䟽云弥勒是化身上生成佛亦非他受用佛不處天宮不住摩竭提國成道等故前抄所引花嚴經文既言從兜率天將降神時等明知是化非是報佛云何䟽云故知報佛有化父母却證前引皷音王經云阿弥陁佛有父母者乃是報佛有化父母也豈以化釋迦之事而能證彼報阿弥陁佛事耶荅此難不然花嚴經中所說釋迦實是報佛無從兜率將降神義今彼經言從兜率者欲表報處不離化處故舉化相以目報佛意顯一處見異報化雙彰故亦如法花經中佛云我常在靈鷲山等說他受用土豈淨土中有此土石所成靈鷲山也此亦如是。
䟽國土勝阿弥陁佛國土百千万倍不可為比者彥抄問云且如觀音助佛揚化何故成佛國土勝阿弥陁佛國耶荅菩薩助化於初地進修入二地故阿弥陁佛属第一重他受用身44已歸息化此二地菩薩與觀音菩薩有緣故觀音菩薩成第二重他受用身由此勝也。
䟽所以者何等者此問之意有二一問報佛無先住處其所以者何者是也二問化佛有先住處其所以者何為也即有何所以有無不同下䟽荅之乃雙關荅意云他受用佛所化根冝登地菩薩機器既大然於此處補處無先住處者不可令忻樂心深所以無先住處若諸化佛所化二乘凡夫機冝既小然於此處補處有先住處者欲令忻樂心深所以先有住處今䟽㸦舉一邊令准義荅也學者知之。
䟽下位有父母上位不見文者言下位者即前所引諸經但明化佛及第一重他受用佛有父母也然摩耶夫人腹中亦不言是第幾重他受用佛土45已上諸位更無文說故言不見文也。
䟽三際成道皆有道樹金剛座道塲降魔等事者西域記第八卷云中印上境摩竭陁國有金剛座昔賢刼初成與大地俱起據三千大千世界之中下極金輪上侵地際金剛所成周百餘步賢刼千佛坐之而入金剛定故曰金剛座焉證聖道所亦曰道塲大地震動獨無傾搖是故如來將成正覺也歷此四隅地皆震動後至此處安靜不傾金剛座上菩提樹者畢鉢羅樹也昔佛在世高數百尺屢經殘伐猶高四五丈佛坐其下成等正覺因而謂之菩提樹焉莖幹黃白枝𦯧青翠冬夏不凋光鮮無變每至如來涅槃之曰𦯧皆凋落湏之復故是日諸國君王異方法俗數千方眾不召而集香水香乳以溉以澆於是奏音樂列香花燈炬継日𥪰脩供養准此傳記之中即現在釋迦佛得道於畢鉢羅樹下珠琳中說過去迦葉佛得道為佛時於拘類樹下成佛經說未來弥勒佛得道為佛時於龍花菩提樹下所以䟽云三際成道皆有道樹金剛座道塲又言降魔等事者國西云增長𢙣法損壞善法稱之為魔降魔有二一真降魔菩薩脩行成自受用身時而有四種一者降煩𢙉魔於見道降二種分別魔於脩道中降俱生煩𢙉所知二障魔二降天魔直至法雲地出心金剛道中放十種光第九道於白毫上放光照天魔宮殿令動搖是也三降死魔入變易時降分段身死魔解脫道中捨四法時降變易身死魔四降蘊魔蘊魔樂住菩薩捨無常色獲得常色受想行識亦復如是故降蘊魔二假降魔約化身說亦有四種一降天魔入慈心定西域記第八云初魔王知菩薩將成正覺也誘乱不遂憂惶無頼集諸神眾齊整魔軍治兵振𢬜將愶菩薩於是風雨飄注雷電晦𭁷縱火飛煙46揚砂激石俻矛楯之具拯弦𥬘之用菩薩於是入慈悲定凡厥兵仗變為蓮花魔軍怖駭奔馳退散二降死魔者被波旬外道請佛入滅佛告曰却後三月當為汝入滅表於生死中47已得自在降死魔也三降煩𢙉魔依小乘說菩薩三十四心一座成佛時降煩𢙉魔也三十四心至下文釋四降蘊魔示歸寂滅化火焚身降蘊魔也上依諸抄然未曾見理趣䟽文。
䟽金剛聖道二障48已亡至故名成佛者梵云佛陁所謂覺義具三覺故自覺覺他覺行圓滿今䟽云金剛聖道二障49已亡表出因位解脫道中無漏道俻者先顯覺滿義𭁷真者證真理故契德者有為万德合故即自覺義證覺者證於智覺覺悟一切有為無為理事法故由具證覺方能利生即覺他義具此三義故名成佛無性攝論云一切智即是如來二空根本智為此二智證一切法真實之性断煩𢙉障顯自法身即自覺義簡凡夫也一切種智即是二空後得智也於一切法一切有情差別而緣種種觀察開示化導一切有情由断所知障證自受用身現十重身三類化身即覺他義簡二乘也能自開覺重顯初義復能開覺一切有情重顯第二義合此兩句即覺滿義簡菩薩也如大夢覺喻根本智顯自覺義煩𢙉障盡證自法身如蓮花開喻後得智起大悲心演十二分教覺他有情令生正解趣向佛果如香蘭芬馥兼將此喻喻覺滿義惣𤗊上義如花相圓滿。
䟽如月生雲際至遂令月亦有異者月喻諸佛實身器喻眾生各別水喻眾生根性即信等五根水清而月影便現水濁而月影便沉月所現影喻佛㩲身眾生根熟信水清時㩲身便現化緣盡時㩲身復隱豈以隨機接物㩲身千差遂令究理匡真實身亦異。
䟽放鉢經云者佛曾放鉢下過四十二50恒河沙佛𠛴因說此經名放鉢經於此經中說如䟽引。
䟽文殊既是彼佛不知弥勒者故知化也者即故知弥勒後身皆是化也問佛具遍知能悟一切種類之法直尓弥勒後身作佛是化何以文殊不知勿薄伽梵功能有礙荅諸佛㸦相見功能亦無礙弥勒實身但有二種唯佛與佛乃能知之非不知也他受用身但有十種易可知故亦非文殊不知然諸化身約類有三據躰無量諸小化身隨類化身隨眾生性眾生之性種類無邊佛為現身種類亦尓本由眾生界無邊故種性無邊眾生界若有邊有情應可度盡眾生界既無邊佛之所現身亦無邊佛之所現身若有邊諸佛悲願應有限量今文殊之智雖無限量能知一切弥勒後身為應無量機冝亦無限數理實文殊能知之心弥勒後身之境俱不可說心境邊際今䟽所引欲顯弥勒後身是化所以偏言文殊不能知我舉足下足之事亦非文殊之智功能有礙言舉足下足之事者即是行化之事也。
䟽一者一生所繫二者㝡後之身等者即是更有一生繫縛菩薩未得成佛被彼一生之所繫故名一生所繫一生所繫菩薩躰者即上生身言上生身者人中之身有能上生之用名上生身為有四生名為一生繫此菩薩名一生所繫或是處天之身更有半生名一生所繫故是故䟽云上生即一生所繫言㝡後身者於無始來生死之身㝡居後故名㝡後身即下生身也。
䟽如第七地菩薩唯此一身即受變易名一生所繫者今䟽且約直徃悲增上者登八地51已方受變易今在第七地時名一生所繫即更有八地所受變易一生之所繫故。
䟽為一生所繫未見誠證理必定有者觀音菩薩既有今身㝡後身攝必有前生之身名一生所繫然未見誠文故䟽結云理必定有。
䟽說弥勒菩薩名一生者住人天中名一生一大生故者此言猶略應云說弥勒菩薩名一生所繫者謂於人中未上生時說此菩薩名一生所繫此一生言目彼菩薩捨此人中身後更徃天上有中有本有却下生來住人間有中有本有合二中有二本有四生名一生故云一大生也半生名一生准此。
䟽如湏陁洹七生等者彼合四七生名七生此合四生名一生少分同故故舉為喻俱舍頌云未断脩断失住果極七返釋曰諸住果者於一切地脩所断煩𢙉過失都未断時名為預流生極七返七返言顯七徃返生是人天中各七生義極言謂顯受生㝡多非諸預流皆受七返故契經說極七返生是彼㝡多七返生義諸無漏道惣名為流由此為因趣涅槃故預言謂顯㝡初入義㝡初得彼預流果故說名預流彼從此後極多經七中有七本有天中亦然人天中本合論有二十八生皆七等故說極七生如七𦯧樹此樹枝枝皆生七𦯧以七等故名七𦯧樹生極七返必證極果名受七生也。
䟽據實并中有合有四生至合有二生者若在人中未生天時說名一生所繫合四生名一生一大生故謂從人中沒受天生時一天中有二天本有又從天中沒受人生時一人中有二人本有合此四生名一大生若說即令菩薩住天之身名一生所繫者即更有餘半生名一生言半生者四生名一大生中之半生即人中有人本有二生名半生也言中有者俱舍云死生二有中五蘊名中有惣論生死不離四有謂中生本死言中有者在死有後居生有前二有中間有五蘊起為至生處故起此身二有中間故名中有五趣中有如本有形故俱舍云此一業引故如當本有形論云若業能引當所徃趣彼業即招能徃中有故此中有若徃彼趣即如所趣當本有形欲中有量形如小兒年五六嵗而根明利菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好故住中有將入胎時照百俱𦙘四大洲等色界中有身量圓滿如本有形與衣俱生慚愧增故於欲界中菩薩中有亦與衣俱生及鮮白苾茤尼由本願力過去遇佛唯有一衣以衣奉佛由此因緣世世有自然衣恒不離身隨時改變乃至㝡後般涅槃時即以此衣纏屍焚葬所餘欲界中有無衣由皆增長無慚愧故言生有者為於諸趣正結生時一𠛴那位所有五蘊言本有者在死有前居生有後是過去業本所受有所引異熟究竟分明說名本有言死有者在本有後次中有前正捨壽命一𠛴那頃所有五蘊名為死有廣如俱舍說也。
䟽說在人中除成佛身故有三也者為智度論約菩薩在人中未生天時說故故云說在人中言除成佛身者彼論意云三生所繫即應言更有三生之所繫故於前四生中不說下生成佛人本有身所以然者非彼本有一生能繫菩薩令不成佛即以此身便成佛故所以除之但說三生繫此菩薩。
䟽能現等覺作諸佛事者為能示現座金剛喻定無間道時名等覺位菩薩若至解脫道中即是妙覺如來今此生身能現等覺故云㝡勝生或能示現成等正覺名現等覺。
䟽今者弥勒住覩史陁天具後四生或二三四者今此後字應抄寫者悞應是前字以第五生下生攝故或對前三生為初故說五生為後於後義中但具四生不具後中第五故言具後四生或二三四者且具二生不具餘二具二生者一增上生菩薩現身為兜率王故二大勢生稟性形色勝餘天眾故不具餘二生者非作傍生等非入酒肆等故不具隨類生非為大魚等非為大醫王等故不具除灾生言或三者却添隨類生為隨天眾之類受天身故雖非示現於傍生類然等言攝故唯不具除灾生非是現身為大魚等言或四者却添除灾生雖非現身為大魚等然與天眾為大醫王療治諸天煩𢙉灾撗名除灾生理亦無失。
䟽舅後聞佛出世遣慈氏等至四問種姓者賢愚經云一日諮受勝餘終年學未經嵗普通經書彥抄云欲為作會顯揚其羙遣一弟子到波羅奈國語於輔相說兒所學索於珎寶欲為設會其弟子徃至於中道聞人說佛無量德行思慕欲見即徃看佛行到中路為虎所噉承一念善心生第四天波羅利遂自竭所有大集婆羅門設會人各施五百金錢有一婆羅門名勞度义㝡於後至語波羅利言我後到來雖不得食當與我五百金錢波羅利言資金52已盡無可與汝勞度义言汝不與我當七日內呪汝頭破七分波羅利言世有之矣繫念憂愁深以為懼前使弟子命終生天者遙見其師愁悴從天下來問其師曰何故愁尓師曰有勞度义不得資金欲相致害是故憂尓天聞之曰師不湏憂有佛出世能除世患當徃歸依即免此事師問之曰如何名佛天曰生迦維羅衛淨飯王家右脅而生尋行七步稱天人尊三十二相八十妙好光照天地梵釋侍御三十二瑞震動顯發相師觀其兩處在家當作轉輪王出家成佛覩老病死不樂國位踰宮出國六年苦行菩提樹下破十八億魔於後夜中普具佛法三明六通十力無畏十八不共悉皆滿俻至波羅奈初轉法輪阿若憍陳如五人漏盡八万諸天得法眼淨無數天人發大道意復到摩竭提度欝毗羅并舍利弗目揵連等出家千二百五十比丘以為徒類号曰眾僧功德智能不可稱計捴而言之名為佛也今在王舍城鷲頭山中時波羅利聞歎佛德即勑弥勒等一十六人徃見瞿曇看其相好眾相若俻心念難之四難如䟽。
䟽慈氏問53已如來具荅者為慈氏等以心念難久如來言陳具荅心念難云我師波羅利為有幾相荅云有二相為頭髮紺青及廣長舌相乃至汝師年百二十弟子五百婆羅門種一一荅之。
䟽法眼淨者即是初果得生空智照證真理觀照名眼法之眼故名為法眼法眼即淨名法眼淨由断分別煩𢙉諸塵垢故。
䟽並成應果者梵云阿羅訶此云應應具三義應断一切煩𢙉賊故應不復受後有身故應受世間妙供養故即無學果也。
䟽後從世尊遊迦維羅衛國等者時淨飯王聞佛成道遊行教化多有所度情懷渴仰思得覩佛告優陀耶汝徃佛所稱我志意白於悉達汝本有要得道當還願尊徃言時來相見優陀耶到具宣王意佛尋許可七日當徃優陀耶喜還白消息淨飯王聞告語諸臣優陀耶來云佛當還莊嚴宮城極令淨潔塗治街陌遍竪幢幡饒儲花香當俟供養嚴辦54已訖與諸群臣四十里外奉迎世尊於是如來與大眾俱八金剛力士住在八面時四天王各在前導時天帝釋與欲界諸天侍衛其左時梵天王與色界諸天侍衛其右諸比丘僧列在其後佛在眾中放大光明輝耀天地威踰日月普與大眾乘虛而徃漸欲近王下齊人頭王與臣民夫人采女觀見大眾晃朗俱顯佛在中央如星中月王大歡喜不覺自禮禮問畢訖與共還國住尼拘盧陁僧伽藍是時國法男女有別王與臣民日日聽法聞法開悟得度者眾諸女人軰各懷𭜨恨佛與大眾雖復還國男子有幸獨得聞法我曹女人不蒙恩祐佛知其意即語王言自今55已後令國男女番次聽法一日一更從是56已後蒙度甚多時佛姨母摩訶波闍波提佛57已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想俟𠋫於佛既得見佛喜發心髓即持此㲲奉上如來佛告憍曇弥汝持此㲲徃奉眾僧時波闍波提重白佛言自佛出家心每思念手自紡織傾心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之日知母專心欲用施我然恩愛心福不𪪺廣若施眾僧獲果弥多我知此事是以相勸佛又言曰若有檀越於十六種具足別請雖獲福報亦未為多何為十六比丘比丘尼各有八軰不如於中漫請四人所得功德福多於彼十六分中未及其一將來末世法垂欲盡正使比丘畜妻挾子四人58已上名字眾僧應當敬視如舍利弗目揵連等時波闍波提心乃開悟即以其衣奉施眾僧。
䟽從佛遊化等者入波羅奈城有一穿珠師偶到道上見於弥勒深生敬慕即問大德為得食不報言未得尋請歸家設食供養食59已慈氏澡漱為說妙法言詞清羙聽者無猒時大長者值欲嫁女先與一珠雇命穿之若其穿訖當與金錢十万於是長者遣人來索珠師聞法五情甘樂語言且去此後當穿其人復語令㥯湏穿之囑60已遂去徃復數度猶故聽法又重遣人賷金徃取若未穿者却擎珠來使人到問猶故聽法知未穿珠𢚩取遂索是不得61已即取還他穿珠之師在弥勒前次第聽法心無猒退其妻真恚嫌嘖夫言湏㬰之勞當得金錢十万以濟家中衣食之短但聽沙門浮羙之言亡失尓許錢物之利。
䟽慈氏將等者夫聞其言情懷慨惻弥勒知意而語之言汝今能共至精舍不荅言可尓即時共到精舍將到僧中問眾僧言若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養所獲福利何如有人得十万金錢時憍陳如尋即說言假使有人得百車珠寶計其福利不如請一淨戒沙門就舍供養得利祐多舍利弗言設復有人得一閻浮提滿中珠寶猶不如請一持戒比丘就舍供養獲利弥多目連言正使有人得二天下滿中七寶實不如請一清淨沙門就舍供養得利極多其餘比丘如是各各比方皆多於彼。
䟽佛因無滅等者梵語阿那律此云無滅復自說言正令得滿四天下珠寶其利猶復不如請一沙門詣舍供養得利殊倍所以然者我是其證自念過去九十一刼時世飢𩟅我時賣薪見辟支佛乞食不得請至家中以稗子糜而奉施之即於現世獲無量福受用無盡從是以來九十一刼天上人間無所乏少乃至今身在家之時我常優遊不喜世務兄摩訶男常有𭜨辤我母言我兒福德摩訶男言我獨勞慮家裏田業彼優閑臥食云何福德其母欲試遣我至田監臨作事令不送食我恠食遅便遣人徃詣母索食母即遣人徃語我言云無所有我還白母唯願與我送無所有於時其母聞兒此語即取寶案嚴其器物以幞覆上送以與我令摩訶男逐而看之62已到我前撥去其幞百味飲食案器悉滿如是餘時在所應意若令滿得四天下寶刼盡之時理當消滅復不得久如是我以少糜施辟支佛九十一刼福利未减復緣斯功德見佛度苦以是之故故知請一淨戒比丘於舍供養得利多彼四天下寶。
䟽便說未來慈氏之事等者表供養弥勒復勝無滅所得福利將成大覺故經云於時世尊從外入來聞阿郍律說過去事告諸比丘汝等說過去事我復次說於未來事當來之世閻浮提中土地方正平坦廣愽無有山川地生軟草猶如天衣尒時人民壽八万四千嵗身長八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王名曰儴伽晉言具足彼時當有婆羅門家生一男兒字曰弥勒身色紫金三十二相眾好畢滿光明殊赫出家學道成最正覺廣為眾生轉尊法輪其第一大會度九十三億眾生之類第二大會度九十六億第三大會度九十九億如是比丘三會說法得蒙度者悉我遺法種福眾生或三寶中興供養者出家在家持齋戒者然香燃燈禮拜之者皆得在彼三會之中三會度我遺殘眾生然後乃化同緣之徒於時弥勒聞佛此語從座而起長跪白佛言我願作彼弥勒如來告日如上教化悉是汝也於時會中有一比丘名阿侍多長跪白佛我願於彼作轉輪之王佛告之曰汝但長夜貪樂生死不規出耶。
䟽達摩流支此云法愛等者賢愚經云過去無量阿僧祇刼此閻浮提有大國王名達摩流支彥抄云此法愛王所管一小國國王名波塞奇彼國有佛出世名号弗沙化導眾生時波塞奇王與諸群臣長供養佛及於眾僧王先節敘常貢獻大國因供養佛有忘國事使命断絕時法愛王63遣使徃責時波塞奇自知有過心懷愁𢙉而徃白佛佛言汝但還遣使言佛在我國朝夕承侍是以無64暇徃覲大王所有資財並供養佛無可進貢時王聞之甚懷嗔怒即發兵眾欲破彼國波塞奇王𢙢懼白佛佛言勿憂但徃見王宣說前語禮問既畢住在一面大王責問汝何所恃違𢢔失常不來朝覲波塞奇言佛世難值願王勿嗔同見於佛王聽見佛即共徃至是時如來大眾圍遶皆悉入定有一比丘入慈心三昧放金光明如大火聚王見比丘光明特顯即白世尊此一比丘入何等定佛言入慈等定王聞倍生欽仰言此慈定巍巍乃尓我當習之王遂發心息除嗔怒。
䟽寂滅道塲等者彥云是佛昔證寂滅理處是成道之塲弥迦女村舊有天祠今為精舍經行有五義一消食二除病三深入義味四除邪見五身心安樂。
䟽恒以慈心四無量法教化一切者以四無量慈心為首所以先摽四無量者一慈無量以無嗔為躰二悲無量以不𡧱為體三喜無量以不嫉為體不嫉即於無嗔上假立四捨無量以行捨為體言無量者三義立名一緣無量有情為所緣故二起無量行行解亦復極廣大故三受無量果得大梵福成如來故四差別者慈能與樂悲能拔苦喜於有情得樂離苦深生忻慰捨於有情平等無有𭜨親不起貪嗔平等欲令遠離諸𢙣此各有三一有情緣二法緣三無緣與下大慈大悲三義無異至下當釋然此行相初習業位若稟性仁慈或宿習力便於有情普修四行與樂拔苦忻慰有情平等若不能尓應漸習之將一切有情想作七品親分三品為上中下𭜨亦分三為上中下及中容者即非親非𭜨將斯七品上品親為初上品𭜨為未中容者居中分品既定從易至難而漸習之將快樂事亦分三品為上中下先上品親與上品樂中品親與中品樂下品親與下品樂次中品親與上品樂下品親與中品樂中容者與下品樂如是乃至第七番上品𭜨與上品樂上品親與中品樂中品親與下品樂一切有情方能平等與樂慈既如是悲喜亦然准前可解若捨行相亦分三品為上中下將前七品有情中容為第一易起捨故從易至難下品親為第二下品𭜨為第三中品親為第四乃至上品𭜨為第七將三品捨從易至難從初向後准前應作上四觀行教法所詮古弥勒佛恒說此法教化一切諸眾生故。
䟽經名慈心三昧光大悲海雲經者從所詮為名也言慈心三昧者慈以無嗔為體心即心王以為主故三昧為定能發慈故今無嗔名慈心三昧者作隣近釋慈近彼心及三昧故名慈心三昧以慈心三昧照境明顯類日月光普及一切諸有情故慈心三昧如光名慈心三昧光持業釋也大悲海雲者大者顯用非小大悲含容一切有情境界如海海能愽納故普覆一切有情如雲雲能普覆故即此大悲如海如雲亦持業釋也若將慈悲相望即相違釋慈心三昧光與大悲海雲異名慈心三昧光大悲海雲相違釋也即以四無量為體皆經之所詮故問經之所詮既四無量何以只舉慈悲二法彰能詮稱荅以此二法與樂拔苦濟諸有情功用勝故又四無量初二後二以此慈悲初二攝故所以舉勝攝劣舉初攝後雖摽二名即攝四種功德故不相違今言慈心三昧光大悲海雲經者能詮從所詮受稱為慈心三昧光大悲海雲之經名慈心三昧光大悲海雲經即目能詮教也以當來弥勒亦說此經故具解釋。
䟽即說頌曰若有畜生類等者初四句歸依佛次三句歸依法次二句歸依僧後三句勸學其義可解。
䟽地六震動者大般若經說有二種六動一六方動謂東湧西沒西湧東沒南湧北沒北湧南沒中湧邊沒邊湧中沒今或是此二六相動大般若說謂動湧振擊吼爆搖65颺不安為動疄隴凹凸為湧或六方出沒名湧隱隱有聲為振舊云自下昇高為起今云有所扣打為擊砰𥕤發響為吼舊云令生覺悟為覺今云出聲驚異為爆。
䟽婆羅門種姓有眾多者即四種姓內婆羅門中復有多姓因事立故只如弥勒是婆羅門種囙母及自性行慈故遂於婆羅門中立出 姓謂為慈也此即因性行之性得姓望之姓故西域記第七初云梅怛麗耶唐言慈即是姓也維摩經䟽亦云弥勒者姓也皆書姓望之字不著性行之字也。
䟽如釋迦是姓者我佛上代從刼初時立共許王至如來父恱頭檀王此云淨飯依諸部律云計有八万四千二百六十王內有十轉輪王皆是𠛴帝利種至八万四千二百五十五懿師摩王王有四子一名昭目二名聡目三名調伏象四名尼樓並皆聡明神武有大威德長妃有子名曰長生頑薄醜陋眾人所賤夫人念言我子雖長才不及物而彼四子並有威德國祚所歸必鍾此等當設何計固子基業便作是念我今先以情求後以理惑便自㽵嚴於王入時承敬俻禮王欲附近便白王言息愛致恱本由情對我今憂𢙉無復世意微願若遂或有餘歡若不見從斯當盡矣王言汝欲何願理若可從誓不相負便白王言王之四子聡明智慧有大威德我子雖長才不及人願王𢷤𭤟四子我情乃安王言我之四子於家又孝於國無𠍴我今如何而得𢷤𭤟夫人又言我心劬勞實虞家國王此四子並有威德民各懷歸竪為朋黨一旦𥪰逐必相𣧠滅大國之位翻為他有願王從之勿思一子王曰汝言甚善吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾不忍汝死速各出國剋66己從生四子奉命即便㽵嚴時四子母及同生姉姝咸索同去一切人民多樂隨從於是拜辝而去到雪山北東西遐迴南北廣大地平如掌四子見之因為䪺止人慕風德歸者如雲經數年後王思四子問傍臣曰我之四子今在何處傍臣荅言在雪山北近舍夷林築城營邑人民熾盛地沃67豐壤衣食無乏欝為大國父王歎曰我子釋迦我子釋迦從是68已後姓釋迦也即是能義廣如餘處。
䟽喬荅摩是望者五分律云始從賢刼立共許王自後諸王此王為首乃至㝡後大茅草王緣無子息王作是念上世69已來皆是仙種我若不習應断仙宗作是念70已國付大臣便自退身入山修道後經時嵗得五通仙年既將深頭皆自白有諸弟子取菓汲薪去後多時被獸撓觸弟子來見以籠盛之後更取汲掛在樹上有諸獵者遙瞻覩之謂是白鷺以箭射之仙人中箭命乃隨終有兩滴血墮在地上生二甘蔗因日炙開一生童男一生童女男名善生女名善賢人貴其種共摽𠛴帝利名從是71已後望在喬荅摩此云日炙種以日炙開甘蔗生故亦云甘蔗種舊云瞿曇訛略也此善生王即是第八万四千二百五十四王善生王有子名懿師摩王懿師摩王有子名憂陁羅王憂陁羅王即姓釋迦憂陁羅王有子名耀羅王耀羅王有子名𡰱浮羅王𡰱浮羅王有子名師子頰師子頰王有子名恱頭檀此云淨飯恱頭檀王有子名菩薩菩薩有子名羅睺羅故我佛得望72已來八世得姓已來六世矣。
䟽刼有多種如別章說者梵語刼波此云時分大乘小乘多分義同少分有異今釋大乘經湏依大乘說瑜伽刼章頌云刼名次第及數量成住壞空并始終解云為刼有四時量皆等各二十增減與住刼同故頌云餘三無定不可准故約住刼論多少一者成刼頌云過此空時成刼興解云為此世界前73已經壞空住約二十增減刼然後從上次第成立前風灾壞從三禪成以前風灾壞三禪故前水灾壞從二禪成以前水灾壞二禪故前火灾壞從初禪成以前火灾壞初禪故且如前是火灾壞者初一有情極光淨沒生為大梵王獨住經一增減刼與宮殿同成後念同分有情方生梵輔及梵眾天次成他化自在天樂變化天兜率天夜摩天皆有情及器俱時而成然後於下有微細風生為諸有情業增上力感此風起即是世界將成之相頌云如是展轉大風起堅若金剛不可壞傍廣筭計數不及邊際猶如盤掾形解云為周圍如盤掾其風旋轉運持世界深厚十六億踰繕郍量即是三千大千世界之底次光音天布金藏雲降微細雨滴如車軸注風輪上深十一億二万踰繕郍量又由有情業增上力下八落义水餘凝結成金如熟酥停上凝成膜即此金輪厚三億二万踰繕郍量水金二輪廣闊量等十二落义三千四百半踰繕郍又由有情業增上力上復降雨注金輪上由具種種威德猛風湍激此水復令凝結成山成洲內海外海分水甘鹹湏弥山王形如𦝫皷四寶所成為北東南西如次金銀㕹瑠璃頗低迦寶為體餘有七重金山遶妙高山周迊而住復有䥫輪圍山遶七金山及四大洲等住七金山內海水甘羙䥫圍山內海水鹹滷即四大洲於此海內為贍部等地獄鬼界於此洲下與洲同成器界既成先成人趣生贍部洲頌云二禪福盡生贍部身長千尺二千尺光明皎潔能飛騰所食地𦘺地味餅香味具足資諸大漸次生貪𥪰多取地餅失沒林騰生復𥪰林騰粳米生貯積復失香稻生食漸麤觸成便利男女尓時差別形由躭染情身光滅世界里闇失光明菩薩慈悲興日月等解云初食地𦘺亦名地味其色鮮白猶如珂雪其味甘羙猶如石蜜經無量時無敢食者又𢙢無益於有情身時有一人稟性躭味齅香便食餘人隨學後漸躭味地味便隱遂有地皮餅生如雨霽後地皮剝起言林騰者從地騰起其狀如林形長十丈皆生菓實滿枝條上猶如頭子林騰既沒有自然香稻生而長七寸亦無糠籺此食雖羙麤於前三便穢在身為欲蠲除便生二道因茲復有男女根殊宿習力故由此便生非理作意欲貪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行乃至立有德人封為田主漸次有餘九種業道既造諸𢙣遂墮餓鬼畜生地獄乃至無間復有利智覩斯三𢙣遂善心生修行十善以此善因漸次生於東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲四大王天忉利天上名成刼終頌云尒時成刼乃為終始從梵王終忉利有情及器皆成立如是成刼等於住刼二十增減時分惣名成刼二者住刼為前有情初生贍部壽命二万億嵗仍属成刼成未終故乃至有情生忉利天名成刼終贍部洲人壽八万四千嵗為住刼初頌云尒時贍部人長命八万四千為㝡上乃後百年減一年至十嵗時刼減終從此子年倍父增還登八万四千嵗一增一減為一刼數滿二十刼終時即此住刼稱賢刼然此住刼㝡後增至八万四千方滿二十各有增減名一住刼與小乘別若依小乘俱舍論說減時漸減增時漸增初刼福勝人壽減遅減至十年74已等自餘十八增減後刼福劣人壽增遅增至八万75已等中間十八增減故惣說為二十增減然初一刼唯減無增㝡後一刼唯增無減中間十八有增有減大乘不然其義可悉又此住刼二十增減每減刼中有小三灾起為人壽三十飢饉灾起減至二十疾疫灾生減至十年刀兵刼起下文當解76已上住刼三者壞刼且如火灾壞世界時有情世間㝡於先壞尒時人民自然猒世樂修諸定或有菩薩教化令修若命終者多生上界若時無間地獄無一有情墮於彼處若命終者生於餘處無復新生諸餘地獄餓鬼畜生亦尓設有𢙣業有情定墮𢙣趣亦即寄在傍三千界次壞人天二趣為北俱盧東勝身西牛貨南贍部及四王忉利空居欲天皆得上定生上天宮如是時經十九增減頌云始從無間終他化時經十九增減同又云下界空虛無有情曰加四倍增常熱溝池枯涸草木燋二三日出江河竭四五出現海泉枯六七興時山石融尓時大地並炎暉三千世界猛火聚聳焰上騰交梵眾諸天奔赴趣二禪梵輔梵王次第昇三千世界並灰燼從地火起梵王去復經一箇增減時十九從多壞有情一刼約少唯論器四者空刼頌云從是虛空如黑宂還經二十增減時過此空時成刼興等以刼波者是時分義刼有多種此四為根本又頌云日月嵗數小刼収增減二四六中刼即二增減四增減六增減皆名中刼又八十增減名一大刼即火灾刼又等八火灾刼亦名一大刼即水灾刼內有六百四十增減刼又等八水灾刼亦名一大刼即風灾刼內有六十四箇火灾刼及有五千一百二十箇增減刼然諸菩薩修行言經僧祇刼者頌云積聚風灾以為數數不及後僧祇量即此大刼三無數菩薩將登正覺時即依大乘有一十百千万等一百二十數出過此數名數不及非是佛智都不知數名數不及若記塵墨等即知其數故今言無數數中不攝名無數故又依法花論刼有五種一夜二晝三月四時五年即此小刼更有多刼如餘教文彥抄云今䟽所明時分皆是中二十刼中有其㽵嚴刼賢刼星宿刼明佛出時分者即是此也。
䟽於過去㽵嚴刼等者彥抄云意即刼初成水上有千朵蓮花淨居天眾遊戲水中為見此蓮花唱言於此刼中有千佛出世㽵嚴此界故号㽵嚴刼言賢刼者意云即成刼初時此三千界是水水上有千朵蓮花淨居天人見77已而唱言今此刼中有千賢人出世故名賢刼言星宿刼者意此刼之中有千佛現猶如於星而歷歷出故言星宿刼也。
䟽其三千佛復各居自類等者即三千人分為三品所修勝行上中下別故故於三刼各別出現名別類說也。
䟽無垢稱經等者即寶盖王子供養藥王如來經五刼月盖王子亦供養藥王如來又經五刼相次修行皆成佛也。
䟽五濁經云今當賢刼第九住刼78已有四佛出世等者意說四佛並出第九刼也故瑜伽刼章頌云二十數中第九刼六万四万時二万拘留郍含迦葉興百嵗釋迦牟𡰱出嵗數少異属第九刼正與此同。
䟽賢刼經云人壽一千二百嵗等者彥云有二說一云二万嵗時迦葉佛出世滅度之後減至一千二百嵗時釋迦始生知足減至百嵗方下生故二云是第八住刼一增一減增至一千二百嵗時釋迦始生知足減至百嵗時方下生也然約弥勒生天當人間嵗數增減次第准釋迦者即前解太促後解復寬以意但是經有㕘差況復䟽主自云與諸經不同故。
䟽正法五百年等者辯抄云問何名正法像法末法荅青龍䟽云有教有行有得果證名為正法有教有行而無果證名為像法建立像似之法滅沒正法故雖有教在無行無證名為末法佛初記別正法一千年像法一千年末法一万年由度女人正法減半然有兩說一云由度女人減五百嵗雖說八敬不減正法由彼不行正法還減故有經說即賢刼等經也及薩婆多等宗皆唯正法但五百年一云正法一千年若說八敬全無行者正法欲減既有行者正法依定大眾部等皆作此說。
䟽即與諸經不同者所以然者略有二解皆說此經為不盡理一辯抄云此賢刼經不說有末法為對機故略不說之理實合有故但捴言過千五百年後釋迦法盡獨覺行化不言纔過千五百年後釋迦法盡獨覺行化既不言纔即知不遮餘契經中說有末法得一万年此解為勝二國西云即是將梵夾來時零落却末法文據有者翻譯然今時79已過一千五百年何無獨覺行化又大集經說佛滅度後有五種堅固任持第一五百年解脫堅固修行眾生弟子念念證聖者非一第二五百年禪定堅固依教修行得定者甚多第三五百年多聞堅固習學者盡解三乘教法第四五百年修福堅固四眾弟子弘持教法者少好修福門者多所在偏欲興供養等第五五百年闘諍堅固雖依教法修行多愛勝負㸦相諍𥪰漸漸末法去聖遙速三毒所使准此聖教豈可佛法只一千五百年耶。
䟽至三二十嵗有飢饉疾疫刀兵刼相次而起等者故瑜伽論云人壽三十嵗時方始建立當此之時精妙飲食不可復得唯煎煑朽骨共為𮩘會若遇得一粒𮇷麦粟稗子等重若末尼珠藏置箱篋而守護之彼諸有情多無氣力傎僵在地不復能起由飢儉故有情之類亡歿死盡如此大灾經七年七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起下猒離心由此因緣儉灾遂息刼章頌云 人壽三十方飢饉 七年七月七日滿 聚骨運籌多滅亡 為彼之時有三種事一者聚集二者白骨三者運籌此之三事與小乘同俱舍釋云一切灾患二法為因一躭美食二性嬾墮且飢饉灾言聚集者有二聚集一人聚集為彼時人由極飢饉聚集而死二種子聚集為益後人輟80己所食置於匱篋擬為種子白骨亦二一為彼時人命終未久白骨便現二為彼時人飢饉所逼聚集白骨煎汁飲之運籌亦二一由粮少行籌食之為一家中從長至幼行籌至日得少麤食二為以籌挑故塲倉得少穀粒多用水煎以充所食81已上俱舍義過是嵗數起下品猒心天龍降雨又若人壽二十嵗時本起猒患今乃退捨尒時多有疾病灾撗熱𢙉相續而生彼諸有情遇此諸病多悉殞沒如是病灾七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起中品猒離心由此因緣壽量無減病灾万息又人壽十嵗本起猒患今還退捨尒時有情展轉相見各起猛利煞𡧱之心由此因緣隨執草木及以瓦石皆成㝡極銛利刀劒更相殘𡧱死⿱⿱〦⿰口口⿴匚一終盡如是刀灾極經七日方乃得過得過82已後仙人相誡起上品猒心壽命倍增俱舍論云有至教說若能一晝一夜持不煞戒决定不83逢刀兵灾起若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施眾僧决定不84逢疾疫刼起若能以一摶之食起殷淨心奉施眾僧决定不85逢飢饉灾起。
䟽人懷其善子年倍父漸漸長壽至八万四千嵗者中阿含經具明所以今略其要者為十嵗人遭斯相煞仙人相誡遠離煞生生子倍二十嵗二十嵗人復離不與取生子倍四十嵗復離邪婬倍八十嵗復離妄言倍一百六十嵗復離兩舌倍三百二十嵗復離麤言倍六百四十嵗復離綺語倍二千五百嵗此行難行故起壽行復離貪嫉倍五千嵗復離嗔恚倍一万嵗復離邪見倍二万嵗復離非法欲𢙣貪邪行法倍四万嵗復孝順父母尊重恭敬沙門梵志奉行順事修福業等倍八万嵗人壽八万嵗時此閻浮提洲極大86豐樂多有人民村邑相近如一鷄飛女年五百嵗乃當出嫁唯有七病寒熱大小便利婬欲飢食老等更無餘患時有王名螺為轉輪王聡明智慧有四種軍整御四天下七寶千子具足端正勇猛無畏能伏他眾統領大地乃至大海不以刀仗以法教令令得安樂下生䟽云儴佉者此翻螺王其色似螺故也廣如彼經然此是小乘經但云八万嵗若依大乘更有四千嵗則增倍中超出四千嵗也。
䟽皆有轉輪聖王相次而出者以有轉輪名轉輪王此有四異為金銀銅䥫輪應別故一切輪王皆有七寶一者輪寶二者象寶三者馬寶四者珠寶五者女寶六者主藏臣寶七者主兵臣寶七寶雖同然勝劣異且如金輪王其輪具足千輻餘三王輪半半減少餘寶亦劣故成差別又金輪王而生千子餘三輪王半半減少又金輪王王四洲界銀輪王王三洲界銅輪王王二洲界䥫輪王王一洲界故成差別。
䟽然論釋云刼減佛興世等者即俱舍論以刼增時有情樂增難教化故故減刼出世今儴伽王於刼增時出世至刼減時87逢佛故不相違法花䟽亦云由是增至八万嵗儴佉方出第十刼初減弥勒方生輪王命長故見弥勒。
䟽至第九百九十九佛共出一大刼中等者彥云第九減刼有四佛出第十減刼有一佛出至第十五減刼中有九百九十四佛相次而出此多賢共出世同大賢刼故名一大刼此刼壞88已空空89已成成90已住住91已却減時樓至佛出經一增減刼一佛出故名小賢刼此解稍合下文金剛力士經意法花䟽亦云此刼壞92已葫蘆支佛獨王一刼然與瑜伽刼章頌異彼云後第十五減刼中九百九十四佛出乃後住刼欲終時樓至如來方出興即同一住刼但增減刼異然聖教不同不湏和會。
䟽又由釋迦弥勒同事底沙世尊等者前93逢燃燈布髮𢲅泥雖亦超刼依俱舍說即是第二無數刼滿94逢燃燈佛非百刼中所超刼數故俱舍頌云三無數刼滿逆次95逢勝觀勝觀即毗婆尸佛也燃燈寶髻佛初釋迦牟𡰱即是古釋迦佛也次前䟽言百刼修相好業釋迦買花等者但要受記次第言買花等又為遠摽見底沙佛超刼之事故云百刼修相好等然非即是修相好時得燃燈佛之記也又同侍底沙世尊亦非百刼修相好時仍属第三無數刼攝但為預超相好刼數故今敘之至下問荅聊簡門中具細和會俱舍云為底沙佛觀二弟子何者先成道乃見弥勒又觀二弟子所化眾生何者機冝先熟乃見釋迦菩薩所化眾生機冝先熟遂作是念諸佛出世本為度生此二菩薩將來成佛與所化生不相契會然今迴一人就多人即易迴多人就一人即難遂告二弟子吾欲遊行汝等後隨作是語96已隱身不現時二菩薩多時尋覓釋迦菩薩到一山中纔行舉足忽見如來在雜寶龕中入火界定威光赫弈特異於常忘下一足經七日夜以無怠淨心而說一偈讚歎底沙偈云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等於是便超九刼九十一刼修妙相成言天地者天上地下此界者此三千界多聞室者毗沙門宮逝宮者大梵王宮外道執常佛号逝宮天處者諸餘天處乃至十方尋地尋山尋林遍無與佛等者。
䟽第四徃生難易門者釋迦出世曾說二經謂阿弥陁經勸生西方上生經中勸生兜率盖隨機有異說此二經阿弥陁經正被大機兼濟小器若上生經正被初機小器亦被大根今䟽主欲令大根小器求生兜率决定無疑若願徃生西方或量小謨大𢙢成自悞故相對辯有此一門。
䟽其中生者皆是阿鞞跋致諸大菩薩者梵語阿鞞部迷反跋致唐言不退轉不退有五一信不退二位不退三證不退四行不退五煩𢙉不退如下卷䟽說今䟽中言阿鞞跋致者即初地97已去證不退及八地98已上行不退也下言諸大菩薩故既言極樂皆是不退轉地諸大菩薩故知難生也不同兜率天凡亦得生故。
䟽得無生法忍者唯識云八地菩薩得三無生法忍為本性無生忍自然無生忍惑苦無生忍為以無漏智印證忍察三性法故立此三忍若證遍計所執脫躰是無本性不生立本性無生忍若證依他仗因緣有無自然生立自然無生忍若證圓成理上惑苦不生立惑苦無生忍廣如彼論。
䟽經一七日得不退轉者既下言經一小刼得無生法忍即知此言不退轉者是初地所得證不退也。
上生經䟽會古通今新抄卷第二
校注
- 【新增】已【CB】，巳【宋遺】
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- 【新增】令【CB】，今【宋遺】
- 【新增】已【CB】，巳【宋遺】
- 【新增】伏【CB】，㐲【宋遺】（CBETA 按：「㐲」為地名，在海中；「伏」為制伏。今依文義為陳述以降伏難論，故改為「伏」。）
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- 【新增】遣【CB】，遺【宋遺】
- 【新增】暇【CB】，睱【宋遺】
- 【新增】颺【CB】，𩗺【宋遺】
- 【新增】己【CB】，巳【宋遺】
- 【新增】豐【CB】，豊【宋遺】
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- 【新增】已【CB】，巳【宋遺】
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