起1世經卷第二
欝單越洲品4第二之餘
「諸比丘！欝單越人，髮紺青色，長齊八指，人皆一類，一形一色，無別形色可知其異。諸比丘！欝單越人，悉有衣服，無有裸形及半露者，親疎平等無所適莫，齒皆齊密，不缺不疎，美妙淨潔，色白如珂，鮮明可愛。諸比丘！欝單越人，若有飢渴須飲食時，便自收取，不耕不種，自然粳米，清淨鮮白，無有糠糩，取已盛置敦持5果中，復取火珠，置敦持下，眾生福力，火珠應時，忽然出焰，飲食熟已，焰還自滅。彼人得飯欲食之時，施設器物，就座而坐。爾時，若有四方人來，欲共同食，即為諸人具設飯食，飯終不盡，乃至食人，坐食未竟，所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩自然粳米成熟飯時，清淨香美，眾味備具，不須羹臛，其飯形色，猶若諸天6蘇陀之味，又如華叢潔白鮮明。彼人食已，身分充盈無減無缺，湛然不改無老無變，是食乃至資益彼人，色力安辯無不具足。
「諸比丘！欝單越人，若於女人生染著時，隨心所愛，迴目觀視，彼女知情即來隨逐，其人將行至於樹下，所將之女，若是此人母姨姉妹親戚類者，樹枝如本不為下垂，其葉應時萎黃枯落，不相覆苫，不出華果，亦不為出牀敷臥具。若非母姨姉妹等者，樹即低枝垂條覆蔭，柯葉欝茂，華果鮮榮，亦為彼人出百千種牀敷臥具，便共相將入於樹下，隨意所為歡娛受樂。
「諸比丘！欝單越人，住於母胎，7唯經七日，至第八日即便產生。其母產訖，隨所生子若男若女，皆將置於四衢道中，捨之而去。於彼道上東西南北行人往來，見此男女心生憐念，為養育故，各以手指內其口中，於彼指端，自然流出上妙甘乳，飲彼男女，令得全活。如是飲乳，經於七日，彼諸男女還自成就一色類身，與彼舊人形量無異，男還逐男，女還逐女，各依伴侶相隨而去。
「諸比丘！欝單越人壽命一定，無有中夭，命若終時，皆得上生。何因緣故，欝單越人得此定壽，命終已後皆復上生？諸比丘！世或有人，專事殺生、偷盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪瞋、邪見，以是因緣身壞命終，墜墮惡道，生地獄中。或復有人，不曾殺生、不盜他物，不行邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、亦不邪見，以是因緣，身壞命終，趣向善道，生人天中。何因緣故，向下生者？以其殺生、邪見等故。何因緣故，向上生者？以不殺生、正見等故。或復有人作如是念：『我於今者應行十善，以是因緣，我身壞時，當得往生欝單越中。彼處生已，住壽千年不增不減。』彼人既作如是願已，行十善業，身壞得生欝單越中，8既於彼處復得定壽，滿足千年不增不減。諸比丘！以此因緣，欝單越人得定壽命。
「諸比丘！何因緣故皆得上生？諸比丘！閻浮洲人以於他邊受十善業，是故命終即得往生欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業，欝單越中如法行故，身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘！以此因緣，欝單越人上生勝處。諸比丘！欝單越人命行終盡捨壽之時，無有一人憂戀悲哭，唯共9輿置四衢道中，捨之而去。
「諸比丘！欝單越10人中有如是法，若有眾生，壽命盡時，即有一鳥，名憂承伽摩11隋言高逝，從大山中疾飛而至，銜死人髮，將其尸骸，擲置餘方洲渚之上。何以故？欝單越人業行清淨，樂淨潔故。樂意喜故，不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘！欝單越人大小便利將下之時，為彼人故地即開裂，便利畢已地合如故。何以故？欝單越人樂淨潔故，樂意喜故。
「復次，彼處有何因緣而得說名欝單越洲？諸比丘！彼欝單越洲，於四天下中比餘三洲，最上最妙最高最勝，故說彼洲為欝單越也欝單越，正音欝12怛羅究溜，13隋言高上作，謂高上於餘方也。
14起世經轉輪15聖王品第三
「諸比丘！閻浮洲內，轉輪聖王出現世時，此閻浮洲，自然具有七種瑞寶，轉輪王身復有四種神通德力。何者七寶？一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六主16藏寶、七兵將寶，是為七寶。諸比丘！云何名為轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！轉輪聖王出閻浮洲，以水灌頂作剎利主，於十五日月盛圓滿受齋之晨，洗沐清淨，不擣白㲲以為衣服，解髮垂下，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣上，親屬群臣前後圍遶。是時，王前有金輪寶忽然來應，輪徑七肘，千輻轂輞眾相滿足，自然成就非工匠造。爾時，灌頂剎利轉輪聖王，即作是念：『我昔曾聞有如是說：「若灌頂剎利王，於十五日月盛圓滿受齋之晨，洗沐清淨，身著不擣白㲲之衣服諸瓔珞，在樓閣上，親屬群臣前後圍遶，是時王前忽然而有天金輪寶，千輻轂輞眾相滿足，自然來應非工匠成，輪徑七肘，內外金色，得是瑞時，彼則成就轉輪王德。」我今得此，亦應定是轉輪聖王。』
「爾時，灌頂剎利轉輪聖王，意欲試彼天輪寶故，勅令嚴備四種力兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。四種力兵既嚴備已，王即往詣天金輪所，偏露右髆在金輪前，右膝著地，申其右手捫摸輪寶，作如是言：『汝天輪寶，我身定是轉輪王者，未降伏處為我降伏。』彼天輪寶應聲即轉，為欲降伏未伏者故。諸比丘！是時，灌頂剎利王既見輪寶如是轉已，即命嚴駕行向東方，於是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘！於輪寶前，復有四大天身引導而行，彼天輪寶所到諸方住止之處，轉輪聖王及四種兵，悉於彼處停住止宿。
「爾時，東方一切國土所有諸王，各取金器盛滿銀粟，又取銀器盛滿金粟，既辦具已，皆共持詣轉輪王前，啟言：『17天王善來！善來！今此奉獻是天王物，東方人民豐樂安隱無所怖畏，民戶殷多甚可愛樂。惟願大天、垂哀納受，憐愍臣等細小諸王，臣等今日承奉天王，一心無二。』爾時，輪王告諸王曰：『汝等誠心能如是者，汝當各各於自境界，如法治化攝養群生，莫令國內有不如法。所以者何？汝等，若有令我國內非法惡事顯現流行，我當治汝罪無所捨。今教汝等，自斷殺生，教人不殺，不與勿取，邪婬妄語，乃至邪見，皆不應為。汝等，若能斷於殺生，教人不殺，不與勿取，不行邪婬，實語正見者，我即信知，汝等諸王合國降伏。』
「爾時，東方諸國王等，聞轉輪王如是誡勅，一時皆受十善業行。受已遵承，各於國土如法治化。轉輪聖王自在力故，所向之處輪寶隨行，如是聖王天金輪寶，降伏東方一切國已，盡東海岸，周遍遊行，然後迴旋，次第巡歷南方西方乃至北方，依於古昔轉輪聖王所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次第行時，其前復有四大天身，先輪寶行，若此輪寶所住之處，隨其方面，轉輪聖王及四種兵，即皆停宿。
「爾時，北方一切國土所有諸王，亦各齎持天真金器盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱共來詣轉輪王所。到已長跪作如是言：『善哉天來！善哉天來！我等北方蒙天王力，人民熾盛豐樂安隱，無諸怖畏甚可愛樂，願天留此施行治化，臣等隨順無敢二心。』時，轉輪王勅諸王言：『若能爾者，汝等各於自境治化，一依教命，莫令國界有不如法。所以者何？若令我境有非法人及諸惡行，我當治汝。又復汝等，莫自殺生，教人莫殺，不與勿取，邪婬妄語，乃至邪見，汝等皆斷。若離殺生，乃至自他修行正見，能如是者，我當信知，汝等國土已善降伏。』爾時，諸王同聲共啟轉輪王言：『如天誡勅，臣等奉行。』爾時，北方諸國王等，聞轉輪王如是誡勅，各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法，各於國土依律治化。轉輪聖王自在力故，所行之處輪寶隨逐，此金輪寶，如是次第，降伏北方，盡北方海際所有諸國，既周遍已還來本處。爾時，輪寶乃於閻浮提中，選擇最上威德形勝極妙之地，當於其上，東西經度闊七由旬，南北規畫十二由旬，如是規度為界分已，爾時諸天即於其夜從空來下，為轉輪王造立宮殿，應時成就。既成就已，妙色端嚴四寶莊挍，所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為聖王故，當宮內門，於上空中嶷然停住，如輪在軸不搖不動。轉輪聖王當於是時，生大歡喜踊躍無量，作如是念：『我今已得金輪寶耶！』諸比丘！轉輪聖王有如是等天金輪寶，自然具足。
「諸比丘！轉輪聖王復有何等白色象寶，應當具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分坐正殿時，即當王前出生象寶，名烏逋沙他18隋言潔19齊，形體勝妙，其色純白，如拘物頭華，七枝拄地，有大神力，騰空而行，頭色紅赤，如因陀羅瞿波迦虫，具有六牙，並皆20纖利，一一牙上，具足莊嚴，雜色廁21鈿，猶如金粟。轉輪聖王見象寶已，作如是念：『白象雖現，未知調時，堪受諸事，成賢乘不？』爾時，象寶一日之間即善調伏，一切事中悉堪駕馭，猶如餘象無量千歲極調伏已，端嚴賢善，適意隨順。如是如是，此白象寶，於一日中暫受調伏堪任眾事，亦復如是。時，轉輪王為試象故，於其晨朝日初出時，乘此象寶，周迴巡歷，遍諸海岸盡大地際。既周遍已，是轉輪王還至本宮，乃進小食。以是因緣，彼王爾時內心自慶，歡喜踊躍：『為我故，生如此象寶。』諸比丘！轉輪聖王，有如是等白色象寶，自然具足。
「諸比丘！何等名為轉輪聖王馬寶具足？諸比丘！是轉輪王日初分時，坐正殿上，即於王前，出紺馬寶，名婆羅訶22隋言長毛，色青體潤，毛尾悅澤，頭黑騣披，有神通力，騰空而行。時，轉輪王見馬寶已，作如是念：『此馬雖現，未知調時堪受諸事，可得為我作善乘不？』是時，馬寶一日之中即善調伏堪受諸事，猶如餘馬無量千歲極調熟已，賢善閑習。如是如是，調此馬時，一日之內堪任受行一切諸事，亦復如是。時，轉輪王欲試馬故，於其晨朝日初出時，乘此馬寶，周歷大地，還至本宮，轉輪聖王乃始進食。以是因緣生大歡喜，踊躍無量：『我今已得紺馬之寶！』諸比丘！轉輪聖王有如是等馬寶具足。
「諸比丘！何等名為轉輪聖王珠寶具足？諸比丘！轉輪聖王有摩尼寶，毘琉璃色，具足八楞，非工匠造，端嚴特妙，自然流出清淨光明。時，轉輪王見珠寶已，作如是念：『此摩尼寶眾相滿足，我今應當懸置宮內令現光明。』時，轉輪王為欲試此摩尼寶故，嚴備四兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵，具四兵已，即於夜半，天降微雨，重雲黑闇，電光出時，轉輪聖王取此珠寶，懸置幢上，出遊苑中。何以故？意欲遊觀驗珠德故。諸比丘！此摩尼寶在高幢上，普照四方，及四種兵悉皆明了，光明周遍如日照世。爾時，彼地所有一切婆羅門居士等，皆謂天明日光已出，並即驚起，作諸事業。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踊躍無量，念言：『此寶為我出生！』諸比丘！轉輪聖王，有如是等珠寶具足。
「諸比丘！何等名為轉輪聖王女寶具足？諸比丘！轉輪王23世出生女寶，不麁不細，不長不短，不白不黑，最勝最妙，進止姝妍，色貌具足，令人見之樂觀無厭。又此女寶，熱時身涼，寒時身24煖，於其體上出妙香氣，猶若25栴檀，口中恒出優鉢羅香。為輪王故，晚臥早起，勤謹恭敬，凡有所作無失王心，此女意中尚無惡念，況其身口而有過失。以是因緣，轉輪聖王受大歡喜，踊躍無量，心自念言：『此已為我生女寶耶！』諸比丘！轉輪聖王有如是等女寶具足。
「諸比丘！何等名為轉輪聖王主藏臣寶威力具足？諸比丘！轉輪王出世生主藏臣寶，大富饒財多有功德，報得天眼，洞見地中有主無主一切伏藏，皆為其眼之所鑒識，若水若陸若遠若近，於中所有珍奇寶物，此主藏臣皆為作護，如法守視不令毀失，無主之物應時收取，擬為輪王資須受用。爾時，藏臣即自往詣轉輪王所，到已啟言：『大聖天王！若天所須資財寶物，惟願勿憂，臣力能26辦，天所用者皆令具足。』時，轉輪王為欲驗試主藏臣寶，乘船入水中流而住，勅藏臣曰：『汝藏臣來，我須財寶，宜速備具！宜速備具！』藏臣啟言：『惟願大天，假臣須臾，待船至岸，當於水側收取財寶，以供天用。』王告藏臣：『我今不須岸上財物，但當於此為我辦之。』藏臣啟言：『謹奉天勅不敢有違。』爾時，藏臣受王勅已，偏袒右臂，右膝著船，手27㧌大水，指如蟹28鼇，撮聚金銀，滿諸器內，即於船上，持用奉獻，啟言：『大王，此諸金銀，皆是天寶，天以此物，供給於王，以為財用。』時，轉輪王告藏臣言：『我不須財，但試汝耳！』時，主藏臣，聞王語已，還收金銀，置於水內。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踊躍無量，心自念言：『我今已得藏臣寶耶！』諸比丘！轉輪聖王，有如是等藏臣具足。
「諸比丘！何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力具足？諸比丘！由轉輪王福德力故，自然出生兵將之寶，巧智多能，善諸謀策，洞識軍機，神慧成就。轉輪聖王所須兵力，悉能備具，欲走即走，欲行即行，欲散即散，欲集即集。爾時，兵將便自往詣轉輪王所，到已啟言：『王若須兵，教習駈役，惟願勿慮，臣當為王教習兵馬，皆令如心，調柔隨順。』時，轉輪王，為欲試此主兵寶故，便勅所司，嚴備四兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。王知四兵悉嚴備已，告將寶言：『汝兵將來，當善為我惣領四兵，教令隨順，善走善行，善集善散，如法勿違。』時，兵將寶，聞轉輪王如是勅已，啟言：『大王，謹奉天勅，臣不敢違。』便惣四兵，莊嚴器仗，教走教行，教集教散。如王所勅，欲走即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散，隨意自在。以是因緣，轉輪聖王，生大歡喜，踊躍無量，心自念言：『我今已得主兵將寶！』諸比丘！轉輪聖王，有如是等主兵將寶，威力具足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉輪聖王。
「諸比丘！何等名為轉輪聖王四種自在神通具足？諸比丘！轉輪聖王，壽命長遠，久住在世；於一切時一切世間，無有人類能得如是安隱久住，與轉輪王壽命等者。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。
「復次，諸比丘！轉輪聖王，所受身體，少病少29惱，眾相具足，其腹平滿，不小不大，寒熱冷煖，隨時調適，進止輕便，食飲消化，安隱快樂；於一切時一切世間，無有餘人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。
「復次，諸比丘！轉輪聖王，報生形貌端正殊特，常為世間樂觀無厭，色身清淨，具足莊嚴，最勝最妙，無有倫匹；於一切時一切世間，人中受生，無有如是端正殊特，為諸世間樂觀無厭，如轉輪王形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。
「復次，諸比丘！轉輪聖王，業力因緣，有大福報，世間種種，資產豐饒，珍奇眾寶，無不具足；於一切時一切世間，人中受生，無有如是富樂自在，資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘！若具如是四種神通無缺減者，然後得名轉輪聖王。
「諸比丘！又此福德轉輪聖王，為諸人民之所愛敬，心常喜樂，如子愛父；又諸人民，亦得輪王之所憐念，意恒慈育，如父愛子。
「諸比丘！轉輪聖王，或於一時，乘大寶車，出宮遊觀，歷諸勝地，爰及林苑。當於是時，一切人民，悉得面見轉輪聖王，皆大歡喜，咸共同聲告馭者曰：『汝善馭者，惟願持轡從容徐行，勿令速疾。所以者何？汝若持車，徐徐緩進，則令我等多時得見轉輪聖王。』爾時，輪王聞此語已，亦復如是勅馭者言：『汝善馭者，徐徐緩步，慎勿速疾。所以者何？汝若持車，安詳漸進，則亦令我多時遊歷周遍觀視一切人民。』諸比丘！時，諸民眾見輪王已，各各自持所有寶物，車前胡跪，奉獻輪王，啟言：『大王，民等今者以此奉天，此物屬天，願天受取，隨意所用。何以故？如此寶物，30唯應天用故。』
「諸比丘！轉輪聖王出現世時，此閻浮洲清淨平正，無有荊棘，及諸稠林、丘墟坑坎、廁溷雜穢臭處不淨、礓石瓦礫沙鹵等物，悉皆無有。金銀七寶自然具足，不寒不熱，節候均調。諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，人民熾盛，穀食豐饒，聚落殷多，甚可愛樂。諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲王所治處，聚落城邑，比屋連村，鷄飛相到，人民安樂，不可思議。諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲常於夜半，從阿那婆達多池中興大雲氣，遍閻浮洲及諸山海，應時雨注，亦遍閻浮，如31搆牛乳間，雨深四指。其水甘美具八功德，下處即沒，更32不33滂流，浸潤地中，水澇不現，至夜後分，雲霧消除。有清涼風，從大海出，吹其潤澤流散，閻浮人民，觸之皆受安樂，又彼甘澤潤漬，此洲34普使肥良鮮明光膩；譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成，以水灑散，令其悅澤花色光鮮，此亦如是。又轉輪王出現世時，此閻浮洲一切土地，自然沃壤欝茂滋液；譬如有人以35蘇油塗物，其地肥美膏腴津潤，亦復如是。諸比丘！轉輪聖王既出現已，住世久遠，經無量年，於此時間，亦復雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱，食美食已，運動施為，受少疲觸，乃得消化。如是如是，彼轉輪王，處世久遠，於生死中，受少苦觸，亦復如是。諸比丘！轉輪聖王壽命終時，捨此身已，必生天上，與三十三天，同處共36生。
「諸比丘！轉輪聖王當命終時，為供養輪王故，於虛空中，自然普雨優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華等種種香華，亦雨天沈水末、多伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅等種種諸華。復有天樂，其音微妙，不鼓自鳴，亦有諸天歌讚之聲，在虛空中，為供養此轉輪王身，作福利故。
「諸比丘！爾時，女寶、主藏臣寶、主兵將寶等，則以種種淨妙香湯，洗輪王身。香汁洗已，先用劫波娑㲲，37儭身裹之；然後乃以不擣㲲衣，於上重裹；次復更以殊妙細㲲足五百段，就二㲲上次第纏之。裹纏畢已，又取金棺，滿盛蘇油，持輪王身，置之棺內；又以銀槨，盛此金棺，內銀槨已，從上下釘，令其牢固。又復集聚一切香木積成大𧂐，然後闍毘轉輪王身。既闍毘已，收其灰骨，於四衢道中，為轉輪王作蘇偷婆38隋言大聚，舊云塔者訛略也，高一由旬，闊半由旬，雜色莊挍，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆，四院周圍，五十由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥各各自鳴。時，彼女寶及主藏主、兵寶等，為轉輪王作蘇偷婆，既成就已，然後施設上妙供具，諸來求者，種種供給，所謂須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶，盡給施之，悉令滿足。
「諸比丘！轉輪聖王命終已後，始經七日，輪寶、象寶、馬寶、珠寶，皆即自然隱沒不現。女寶、主藏、主兵將等，悉亦命終。四種寶城，稍稍改變，還為塼土。所有人民，亦皆隨時，漸次減少。諸比丘！一切諸行，有為無常，如是遷改，無有常住，破壞離散，不得自在。是磨滅法，暫須臾間，非久停住。諸比丘！應當捨於有為諸行，應當遠離、應當厭惡、應當速求解脫之道。
39起世經地獄品第四之一
「諸比丘！於四大洲、八萬小洲，諸餘大山及須彌山王之外，別有一山，名斫迦羅前代舊譯云鐵圍山，高六百八十萬由旬，縱廣亦六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此鐵圍外，復有一重大鐵圍山，高廣正等，如前由旬。兩山之間，極大黑暗無有光明，日月有如是大威神大力大德，不能照彼令見光明。諸比丘！於兩山間，有八大地獄。何等為八？所謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿毘至大地獄。
「諸比丘！此八大地獄，各各復有十六小地獄，周匝圍遶而為眷屬。是十六獄，悉皆縱廣五百由旬。何等十六！所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵磑地獄、凾量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截地獄、劒葉地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。
「諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！此活大地獄所有眾生，生者有者出者住者，手指自然皆有鐵40爪，長而41纖利，悉若鋒鋩。彼諸眾生，既相見已，心意濁亂，心濁亂故，各以鐵爪，自42爴其身，令皆破裂，或自擘身擘已復擘，乃至大擘；裂已復裂，乃至大裂；割已復割，乃至大割。諸比丘！彼諸眾生，自割裂已，作如是知：『我今已傷，我今已死。』以業報故，即於是時，復有冷風，來吹其身，須臾復生肌體皮肉、筋骨血43髓，生已還活。既得活已，業力因緣，復起東西，更相謂言：『汝諸眾生，願欲得活44已勝45我耶！』諸比丘！當知此中少分說故，名為活耳。然於其中，更有別業，受極重苦，痛惱逼迫，楚毒難堪，乃至先世，或於人身、或非人身，所起所造，惡不善業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現，於其中間，命報未盡，求死不得。
「復次，諸比丘！活大地獄所有眾生，生者有者乃至住者，手指復生純鐵刀子、半鐵刀子，極長纖利。各各相看，心意濁亂，既濁亂已，乃至各各爴裂擘割，破截而死，冷風來吹，須臾還活。諸比丘！如是如是，少分說故，名為活耳。諸比丘！復有別業，而於其中，極受苦惱，苦未畢故，求死不得。乃至往昔，或於人身、或非人身，所作所造，惡不善業，未盡未滅、未除未離，如是一切次第具受。
「復次，諸比丘！活大地獄所有眾生，於無量時，苦報46盡已，從此獄出，東西馳走，更求餘處屋舍室宅，求救護處、求歸依處。如是求時，以罪業故，即自往入黑雲沙小地獄中，其獄縱廣五百由旬。既入獄已，上虛空中，起大黑雲，雨諸飛沙，其焰熾燃，極大猛熱，墮於地獄眾生身上，至皮燒皮、至肉燒肉、至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燒髓，出大烟焰，洞徹熾燃，受極苦惱，以其苦報未畢盡故，求死不得。乃至往昔人非人身，所作所造惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不失，次第而受，經無量時。
「諸比丘！彼諸眾生，如是受苦，經無量時已，從黑雲沙地獄出，更復馳走，求屋求宅、求救求覆、求歸依處。如是求時，又復自入熱糞屎泥小地獄中，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，自咽已下在糞泥中，其糞熱沸，烟焰俱出，燒彼罪人手足耳鼻頭目身體，一時燋燃。乃至往昔若人非人，所起所造惡不善業，未盡未滅、未除未轉、不離不失，次第而受。
「復次，諸比丘！於糞屎小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，在糞泥中，鑽諸眾生，一切身分，悉令穿破。先鑽其皮，既破皮已，次鑽其肉，既破肉已，次鑽其筋，既破筋已，次鑽其骨，既破骨已住於髓中，食諸眾生一切精髓，令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命，亦未終畢，乃至是人惡不善業，未滅未盡，如是次第具足受之。
「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，於無量時受苦痛已，從糞屎泥小地獄出，又復奔走，求室求宅、求護求洲、求歸依處。爾時，即入五叉小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人入此獄已，時守獄卒執取罪人，高舉𢷏之，置於熾燃熱鐵地上，烟焰洞起，罪人在中，悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘，釘其二脚，熱焰熾燃；又以二釘，釘其兩手，焰亦熾燃；於臍輪中，下一鐵釘，焰轉猛熾。獄卒於是，復以五叉，磔其五體，極受苦毒。乃至彼處，壽命未終，惡業未盡，往昔所造人非人身一切惡業，於此獄中，次第而受。
「諸比丘！彼諸眾生，受此苦痛，經無量時，從於五叉小地獄出，還復馳走，求救求室、求洲求依、求覆求護，即更來詣飢餓地獄，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，時守獄卒，遙見彼人從外而來，即前問言：『汝等今者來至此中，有何所欲？』彼諸眾生，皆共答言：『仁者！我等飢餓！』時，守獄卒即執罪人，𢷏置熾燃熱鐵地上——爾時罪人，悶絕仰臥——便以鐵鉗，47坼開其口，取熱鐵丸，擲置口中，彼人脣口，應時燒燃；既燒脣已，即燒其舌；既燒舌已，即燒其腭；既燒腭已，即燒其咽；既燒咽已，即燒其心；既燒心已，即燒其胸；既燒胸已，即燒其腸；既燒腸已，即燒其胃；既燒胃已，經過小腸，從下部出。其丸猛熱，尚赤如初。彼諸眾生，當於是時，極受苦毒，命亦未終。略說乃至，若人非人先世所作，如是次第，此地獄中，種種具受。
「諸比丘！彼諸眾生，於無量時，受是苦已，從此飢餓小地獄出，復更馳走，略說如前，求守護處。然後來詣燋渴地獄，其獄亦廣五百由旬。入48此獄已，時守獄卒，遙見彼人從外而來，即前問言：『汝等今者何所求須？』罪人答言：『仁者！我今甚渴。』時，守獄卒即捉罪人，𢷏置熾燃熱鐵地上，在猛焰中，仰臥悶絕，便取鐵鉗磔開其口，49融赤銅汁，灌其口中。彼諸眾生，脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已，次燒其舌，如是燒腭燒喉、燒心燒胸、燒腸燒胃，直過小腸，從下部出。彼諸眾生，各於是時，受極重苦、受極重痛，其苦特異，難可思議，然50彼壽命，未終未盡。略說如前，乃至若人非人所造惡業，未滅未離，如是次第，具足受之。
起51世經卷第二
校注
- 【大正藏】世＋（因本）【三】
【CBETA】世【大】，世因本【宋】【元】【明】 - 【大正藏】譯號如首卷第一
【CBETA】隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】，隋三藏法師達摩笈多等譯【明】，隋三藏法師達摩笈多譯【宋】【元】 - 【大正藏】〔等〕－【宋】【元】
【CBETA】等【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】第二之餘＝下之餘【宋】【元】，第二之二【明】
【CBETA】第二之餘【大】，下之餘【宋】【元】，第二之二【明】 - 【大正藏】果＝菓【宋】【元】＊
【CBETA】果【大】＊，菓【宋】【元】＊ - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】
【CBETA】蘇【大】，酥【元】【明】 - 【大正藏】唯＝惟【三】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】既＝即【三】
【CBETA】既【大】，即【宋】【元】【明】 - 【大正藏】輿＝舁【三】
【CBETA】輿【大】，舁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔人〕－【三】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】
【CBETA】隋【大】，此【明】 - 【大正藏】怛＝恒【明】
【CBETA】怛【大】，恒【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】
【CBETA】隋【大】，此【明】 - 【大正藏】〔起世經〕－【明】
【CBETA】起世經【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔聖〕－【三】
【CBETA】聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】藏＋（臣）【三】
【CBETA】藏【大】，藏臣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】天＝大【三】
【CBETA】天【大】，大【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】
【CBETA】隋【大】，此【明】 - 【大正藏】齊＝齋【明】
【CBETA】齊【大】，齋【明】 - 【大正藏】纖＝銛【元】【明】＊
【CBETA】纖【大】＊，銛【元】【明】＊ - 【大正藏】鈿＝填【三】
【CBETA】鈿【大】，填【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】
【CBETA】隋【大】，此【明】 - 【大正藏】世出＝出世【明】
【CBETA】世出【大】，出世【明】 - 【大正藏】煖＝暖【三】＊
【CBETA】煖【大】＊，暖【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【新增】栴【CB】【麗-CB】，旃【大】
- 【大正藏】辦＝辨【宋】
【CBETA】辦【大】，辨【宋】 - 【大正藏】㧌＝撓【三】
【CBETA】㧌【大】，撓【宋】【元】【明】 - 【大正藏】鼇＝𩪋【三】
【CBETA】鼇【大】，𩪋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惱＝𤊲【宋】【元】
【CBETA】惱【大】，𤊲【宋】【元】 - 【大正藏】唯＝惟【三】
【CBETA】唯【大】，惟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】搆＝𤛓【三】
【CBETA】搆【大】，𤛓【宋】【元】【明】 - 【新增】不【CB】【麗-CB】，下【大】
- 【大正藏】滂＝傍【三】
【CBETA】滂【大】，傍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】普＝著【宋】
【CBETA】普【大】，著【宋】 - 【大正藏】蘇＝酥【三】＊
【CBETA】蘇【大】＊，酥【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】生＝住【元】【明】
【CBETA】生【大】，住【元】【明】 - 【大正藏】櫬＝襯【明】
【CBETA】儭【大】，襯【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】
【CBETA】隋【大】，此【明】 - 【大正藏】〔起世經〕－【明】
【CBETA】起世經【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】瓜＝爪【三】
【CBETA】爪【CB】【宋】【元】【明】，瓜【大】 - 【大正藏】纖＝銛【元】【明】＊
【CBETA】纖【大】＊，銛【元】【明】＊ - 【大正藏】爴＝𭺙【宋】【元】
【CBETA】爴【大】＊，𭺙【宋】【元】＊ - 【大正藏】髓＝體【三】
【CBETA】髓【大】，體【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（活）＋已【三】
【CBETA】已【大】，活已【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔我〕－【三】
【CBETA】我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔未〕－【三】
【CBETA】〔－〕【CB】【宋】【元】【明】，未【大】 - 【大正藏】坼＝磔【元】【明】
【CBETA】坼【大】，磔【元】【明】 - 【大正藏】此＝地【明】
【CBETA】此【大】，地【明】 - 【大正藏】融＝鎔【三】
【CBETA】融【大】，鎔【宋】【元】【明】 - 【大正藏】彼＝後【三】
【CBETA】彼【大】，後【宋】【元】【明】 - 【大正藏】世＋（因本）【三】
【CBETA】世【大】，世因本【宋】【元】【明】