起1世經卷第七
三十三天品第八之二
「諸比丘！又何因緣，彼天有園，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜、善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，受諸3快樂，受悅樂已，復受極樂，是故諸天、共稱彼園，以為歡4樂。諸比丘！又彼天樹，有何因緣，名波利夜怛邏拘毘陀羅？諸比丘！彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德，具足和合遊戱受樂。是故諸天，遂稱彼樹，以為波利夜怛邏拘毘陀羅。復次，諸比丘！三十三天，縱有急疾，未曾肯捨般荼甘婆石，必設供養尊重恭敬，然後乃復隨意而去。所以者何？此石乃是如來昔日所住之處。是故諸天，以為支提，一切世間，天人魔梵、沙門婆羅門等，應供養故。諸比丘！有三十三天，5唯得眼見波婁沙迦園，身不能入，身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼業勝故，以其前世善根微劣，不能得入。有三十三天、得見波婁沙迦園，身亦能入，既得入已，具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根增上勝故。諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根有別異故。有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入，既得入已具足得彼種種五欲，同體和合而受快樂。何以故？以其善根增上勝故。諸比丘！凡是一切三十三天，無不悉見雜亂之園，亦皆得入；既得入已，悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？修業等故。彼中無有別異善根故。
「諸比丘！有三十三天，身不得見歡喜之園，亦不得入，不得入故，不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故？彼處果勝，前世造業，有別異故。有三十三天，見歡喜園，而不6得入，亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故？以彼諸天業別異故。有三十三天，見歡喜園，身亦得入，既得入已，具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼天往昔所修善業，無別異故。
「諸比丘！其善法堂，三十三天聚會之處，有二岐道；帝釋天王宮殿住處，亦二岐道；諸小天王并餘7官屬三十8二天宮殿9之處，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園、雜亂園、歡喜園，歡喜池等一一處所，各有二道；波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，亦二岐道。諸比丘！帝釋天王，若欲往詣波婁沙迦園、雜色車園、歡喜園等，澡浴遊戲受歡樂時，爾時即念伊羅婆那大龍象王。時，伊羅婆那大龍象王，亦生是念：『帝釋天王，心念於我。』如是知已，從其宮出，即自化作三十三頭，其一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七花，一一花上各七玉女，一一玉女，各復自有七女為侍。
「爾時，伊羅婆那大龍象王，作如是等諸神變已，即時往詣帝釋王所，到已在前儼然而住。爾時，帝釋天王，復更心念三十二天諸小王等，并三十二諸小天眾。時，彼小王及諸天眾，亦生是心：『帝釋天王，今念我等。』如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，各乘車乘，俱共往詣天帝釋所，到已各各在前而住。時，天帝釋見諸天已，亦自種種莊嚴其身，服眾瓔珞。諸天大眾，前後左右，周匝圍遶，與諸小王，共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央，坐10其頭上。左右兩邊，各有十六諸小天王，坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各坐已，時天帝釋將諸天眾，向波婁沙迦及雜色車、雜亂、歡喜等園，到已停住。其歡喜等四園之中，各各皆有三種風輪，謂開、淨、吹，略說如前，11開、淨地及吹花等。諸比丘！彼諸園中，吹花分散，遍布地上，深至于膝，其花香氣處處普熏。時，天帝釋，與諸小天王及三十二天眾，前後圍繞，入雜色車、歡喜等園，嬉戲受樂，隨意遊行，或坐或臥。時，釋天王，欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時，彼天子，即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天諸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥出種種聲，其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。
「諸比丘！帝釋天王，有十天子常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難12茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！帝釋天王，有如是等十天子眾，恒隨左右，不曾捨離，為守衛故。
「諸比丘！閻浮提地，為一切人故，有水生諸花，最上精勝，極可樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，此諸花等，芬芳軟美；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘！瞿陀尼人，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花，香氣芬馥，處處普熏；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘！弗婆提人，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，色甚光鮮，香氣芬馥；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘！鬱單越人，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣柔軟，處處普熏；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥住處，各有水生眾花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣氛氳，柔軟美妙；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
「諸比丘！阿修羅等，亦各具有水生諸花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣普熏，甚可愛樂；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。
「諸比丘！四天王天，所有諸天，有水生花，極妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其氣甚香，質極柔軟；有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等。
「諸比丘！三十三天、有水生花，極妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，其氣極香，形甚柔軟；有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花，夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等，如是次第一一具有，更無別異。
「諸比丘！人間眾花有七種色。何等為七？所謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔梵常所現色，諸比丘！人間有此七種色花，諸阿修羅亦復如是，有此七色。一切天眾亦復有此七種光色，譬如魔梵常所現色。
「諸比丘！一切諸天有十種別法。何等為十？諸比丘！一諸天行時，來去無邊；二諸天行時，來去無礙；三諸天行時，無有遲疾；四諸天行時，足無蹤跡；五諸天身力，無患疲勞；六諸天之身有形無影；七一切諸天、無大小便；八一切諸天、無有洟唾；九諸天之身，清淨微妙，無皮肉筋脈脂血髓骨；十諸天之身，欲現長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆美妙，端嚴殊絕，令人愛樂。一切天身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實洪滿，齒白方密，髮青齊整，柔軟潤澤。身有光明，及有神力。騰13虛飛逝，眼視無瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。
「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，中有夭逝；瞿陀尼人，壽命二百，亦有夭逝；弗婆提人，壽命三百，亦有中夭；欝單越人，定壽千年，無有夭殤；閻14魔羅世諸眾生等，壽七萬二千歲，亦有中夭；諸龍及金翅鳥等，壽命一劫，亦有中夭；諸阿修羅，壽命千歲，同三十三天，然亦中夭；四天王天壽五百歲，亦有中夭；三十三天，壽一千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天，壽萬六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身天，壽命一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不麤諸天，壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫。此等諸天，皆有中夭。
「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣長七肘，闊三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等；欝單越人，身長七肘，衣長十四肘，上下七肘；阿修羅身，長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半迦利沙15隋言半兩也；四天王天，身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬，重一迦利沙；三十三天，身長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半迦利沙；夜摩天，身長二由旬，衣長四由旬，闊二由旬，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四由旬，衣長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八由旬，衣長十六由旬，闊八由旬，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十六由旬，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天，身量長短，與衣正等無差。
「諸比丘！閻浮提人，所有市易，或以錢寶，或以穀帛，或以眾生；瞿陀尼人，所有市易，或以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人，所作市易，或以財帛，或以五穀，或摩尼寶；欝單越人，無復市易，所欲自然故。
「諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男女婚嫁之法；欝單越人，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無復婚嫁。諸比丘！諸龍、金翅鳥、阿修羅等，皆有婚嫁，男女法式，略如人間；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，皆有16婚娶，略說如前。從此已上所有諸天，不復婚嫁，以無男女異故。諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人、欝單越人，並亦如是；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即得暢適，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲之時，根到暢適，亦出風氣，猶如諸龍及金翅鳥，無有差異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相看成欲，並得暢適，成其欲事。
「諸比丘！人間所有17螢火之明，則復不如燈焰光明；燈焰光明，又復不如炬火之明；炬火之明，不如火聚；火聚之明，不如諸天星宿光明；星宿之明，不如月宮殿明；月宮殿明，又復不如日宮殿明；日宮殿明，光焰照曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明；四天王天所有光明，則又不如三十三天所有光明；三十三天所有光明，則又不如夜摩諸天牆壁宮殿、瓔珞光明；夜摩天中所有諸光，則又不如兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸光，則又不如化樂天光18明；化樂天中所有光明，則又不如他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不如魔身天光明；魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明，比於下天，最勝最妙，殊特無過。諸比丘！雖然此魔身天光，比梵身天光，轉更不及；彼梵身天，比光憶念天則又不及；19光憶念天，比遍淨天，則又不及；遍淨諸天，比廣果天，則又不及。如是略說，無惱熱天、善見天、善現天、阿迦20膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。
「諸比丘！若天世界，若魔若梵沙門婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！如來之身，戒行無量故，三摩提、般若、解脫、解脫知見、神通及神通行、教化及教化輪、說處及說處輪等，皆無量故。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具足，以是義故，如來光明最勝無上，當如是持。
「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得自住持、得成諸有、得相攝受。何等為四？一者麤21段及微細食、二者觸食、三意思食、四者識食。何22等眾生應食麤段及微細食？諸比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏塗摩，此等名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，與閻浮提略皆齊等。欝單越人，身不耕種，自然而有成熟粳米，為麤段食；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。諸比丘！一切諸龍、金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇虬螭、虵獺金毗羅等，為麤段食；覆蓋澡浴等，為微細食。諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天王天并諸天眾，皆用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，還以彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等，並用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此以上，所有諸天，並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。
「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！一切眾生，受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀、雉鵲烏等，及餘種種雜類眾生，從卵生者，以彼從卵而得身故，一切皆以觸為其食。何等眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等，及餘眾生，以意思惟，潤益諸根，增長壽命者，此等皆用思為其食。何等眾生，以識為食？所謂地獄眾生，及無邊識處天等，此諸眾生，皆用識持以為其食。諸比丘！此四種食，為諸眾生，住持諸大，攝受生分。」此中有優陀那偈：
「諸比丘！世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。23比丘！有諸眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中。彼於此處，最後識滅，地獄之識，初相續生。彼識共生，即有名色，緣名色故，即有六入。
「諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。彼於此處，最後識滅，畜生之識，初相續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，即有六入。諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此處，最後識滅，閻摩世識，初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故即有六入。諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。
「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所謂身善行、口善行、意善行。諸比丘！或有眾生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因緣，身壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人道之識，初相續生。彼識生時，即共名色一時同生，緣名色故，即有六入。
「諸比丘！復有眾生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因緣，身壞命終，生於天上。此處識滅，彼天上識，初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女、或於坐處、或兩膝內、或兩股間，忽然而生，初出生時，即如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處膝邊，隨一處生。若是天女，即在天女兩股內生。既出生已，彼天即稱是我兒女。如是應知。
「諸比丘！修善生天，有如是法，所謂天子天女等，初生之時，以自業因所熏習故，得三種念：一者自知從某處死，二者自知今此處生，三知彼生是此業果、是此福報。又作是念：『以我彼處身命壞已來生此間，緣我有是三種業果，三業果熟，得來生此。何者為三？所謂身善行、口善行、意善行。此等三業，果報熟故，身壞命終，來生此處。』復作是念：『願我若於此處死已，當生人間。我於人間，既受生已，還修身口意等善行。以身口意修善行故，身壞已後，還來此生。』作是念已，次便思食。念欲食時，即於其前，有眾寶器，自然盛滿天須陀味，種種異色。諸天子中，有勝業者，其須陀味，色最白淨；若彼天子，果報中者，其須陀味，色則稍赤；若彼天子，福德下者，其須陀味，色則稍黑。時，彼天子，以手把取天須陀味，內其口中，此須陀味，既入口已，即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自消融無復形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食此味已，若有渴時，即於其前，有天寶器，盛滿天酒。福上中下，白赤黑色，略說如前。入其口中，消融亦爾。時，彼天子，食飲既訖，身遂長大，麤細高下，與彼舊生天子天女等無有異。
「諸比丘！此諸天子天女等，身既充足，各隨其意，有所趣向，或詣池水，入彼池中，澡浴清淨，歡喜受樂。24既出池已，復詣香樹，彼香樹枝，自然低屈，從枝中出種種妙香，流入其手，諸天子等，取以塗身。塗身訖已，復詣衣樹，爾時衣樹，亦為低枝，於其枝間，又出種種微妙好衣，垂至其手，取而著之。著衣既訖，詣瓔珞樹，低垂入手，亦復如前，上下縈繫，莊嚴身已。復詣鬘樹，其樹低垂，流出種種上妙花鬘，其天取之，嚴飾頭已。復詣器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將詣25果林，盛種種果或便噉食，或取汁飲。如是復詣諸音樂樹，樹亦低垂，自然化出種種樂器，隨意取之，或彈或擊、或歌或舞，音聲微妙，令人樂聞。於是復詣諸林苑中，既入苑已，即見無量百數、無量千數、無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等，未見女時，所有知見前世業報，謂：『我從某處來生此間，我身今受如是報果。』以業熟故，當於是時，了了分明，憶宿世事，如視掌中。由見天女迷諸色故，正念覺智此心即滅。既失如是前生念已，著現在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女耶！天玉女耶！』此則名為欲愛所縛。諸比丘！此等名為三種善行，應當修習。
「諸比丘！一一月中，有六烏晡沙他26隋言增27長，謂受持28齋法增29長善根，白月半分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月各有三齋。何者白月半分三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日，如白月數。何故白黑二月各於三日受持齋戒？諸比丘！白黑二月，各有八日，當於是日，四天大王，集其眷屬，普告之言：『汝等各往遍觀四方，於世間中，頗亦有人修行孝順供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』時，四天王如是勅已，彼諸使者，奉天王命，即下遍觀一切30人世，誰修孝行供養父母？何族姓子恭敬沙門及婆羅門？復有誰家男子女人，敬事尊長，敦崇禮讓？誰行布施？誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？爾時使者，次第遍歷觀察世間，若見人中少能孝順供養父母，少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊有德諸婆羅門，於諸長老少能崇敬，布施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺，是時天使，具足見已，即日還詣四天王所，啟言：『大王當知，世間一切人眾，無多孝養奉事父母，亦復無多恭敬沙門及婆羅門，無多敬重耆舊有德師31傅尊長，亦無多人修行布施受持六齋，亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時，四大天王，聞諸天使如是語已，心意慘然甚不歡悅，報使者言：『世間諸人若實爾者，甚為不善。所以者何？人間壽命，極成短促，少時在世，宜修諸善，轉至後世便得安樂。云何今者彼諸人等，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口？此大損減我諸天眾，轉更增加阿修羅種。』
「諸比丘！若世間人多行孝順供養父母，尊重沙門及婆羅門，敬事耆舊，敦修禮讓，好行布施，樂受六齋，勤崇福業，恒守八禁，如是修行相續不絕。爾時天使，巡察見已，白四王言：『大王當知，世間眾人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋戒。』爾時，四大天王，從諸天使聞此語已，心大歡喜踊躍無量，作如是言：『甚善甚善！諸世間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人等，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼人間孝養父母，奉事沙門及婆羅門，尊敬耆舊，修行禮讓，多樂布施，持戒守齋，如是便當增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。』
「諸比丘！何故黑白二月各十四日，是烏晡沙他？諸比丘！此黑白二月十四日時，四大天王，亦各如前召其太子，使下世間觀察善惡，善少則愁，善多則喜，具足皆如天使所說，唯以太子自下為異。
「諸比丘！黑白二月各十五日，何故復是烏晡沙他？諸比丘！32今日四大天王，自下世間，躬察善惡，知多少已，即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處，在其堂前，面向帝釋，具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋，若聞人間修福者少，便復慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多，33心則34歡喜踊躍無量，作如是言：『我諸天眾漸當增長，阿修羅眾漸當損耗。』諸比丘！由此六日諸天下觀人間善惡，應修齋戒，故名此日為烏晡沙他。
起35世經卷第七
校注
- 【大正藏】世＋（因本）【三】
【CBETA】世【大】，世因本【宋】【元】【明】 - 【大正藏】譯號如卷第二【三】
【CBETA】隋天竺三藏闍那崛多等譯【大】，隋三藏法師達摩笈多等譯【明】，隋三藏法師達摩笈多譯【宋】【元】 - 【大正藏】快＝悅【三】
【CBETA】快【大】，悅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】樂＝喜【三】＊
【CBETA】樂【大】＊，喜【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】唯＝惟【三】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【新增】得【CB】【麗-CB】，能【大】
- 【新增】官【CB】【麗-CB】，宮【大】
- 【大正藏】二＝三【三】＊
【CBETA】二【大】＊，三【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】之＝處【明】
【CBETA】之【大】，處【明】 - 【大正藏】其＝真【三】
【CBETA】其【大】，真【宋】【元】【明】 - 【大正藏】開＋（門）【三】
【CBETA】開【大】，開門【宋】【元】【明】 - 【大正藏】茶＝荼【三】＊
【CBETA】茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】虛＝空【明】
【CBETA】虛【大】，空【明】 - 【大正藏】魔＝摩【三】
【CBETA】魔【大】，摩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔隋…也〕－【明】
【CBETA】隋…也【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】婚＝嫁【三】
【CBETA】婚【大】，嫁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】螢＝營【三】
【CBETA】螢【大】，營【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔明〕－【三】＊
【CBETA】明【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】（其）＋光【三】
【CBETA】光【大】，其光【宋】【元】【明】 - 【大正藏】膩＝𧸐【明】
【CBETA】膩【大】，𧸐【明】 - 【大正藏】段＝叚【明】＊
【CBETA】段【大】＊，叚【明】＊ - 【新增】等【CB】【麗-CB】，者【大】
- 【大正藏】（諸）＋比【三】
【CBETA】比【大】，諸比【宋】【元】【明】 - 【大正藏】既出池＝出池水【三】
【CBETA】既出池【大】，出池水【宋】【元】【明】 - 【大正藏】果＝菓【宋】【元】＊
【CBETA】果【大】＊，菓【宋】【元】＊ - 【大正藏】夾註〔隋言…根〕－【明】
【CBETA】隋言…根【大】，〔－〕【明】 - 【新增】長【CB】【麗-CB】，上【大】
- 【大正藏】齋＝齊【宋】【元】
【CBETA】齋【大】，齊【宋】【元】 - 【新增】長【CB】【麗-CB】，上【大】
- 【大正藏】人世＝世人【三】
【CBETA】人世【大】，世人【宋】【元】【明】 - 【大正藏】傅＝僧【三】
【CBETA】傅【大】，僧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】今＝爾【三】
【CBETA】今【大】，爾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔心〕－【三】
【CBETA】心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（大）＋歡【三】
【CBETA】歡【大】，大歡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】世＋（因本）【三】
【CBETA】世【大】，世因本【宋】【元】【明】