《起世經》起世經卷第八

2隋天竺三藏闍那崛多等譯

三十三天品第八之3三

「諸比丘！若復有時，諸外道等，或波利婆羅闍迦，或更餘者，來詣汝所，問汝等言：『是諸長老，何因何緣，有一色人，為諸非人之所恐怖？有一色人，不為非人之所恐怖？』彼諸外道，若作是問，汝等應當如是報言：『諸長老等，此有因緣。何以故？於世間中，有一色人，習行非法，內有邪見及顛倒見，彼等專行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒，以作如是十不善故，護生諸神，漸漸捨離如是等人，若百若千，4唯留一神，惣守護之。如牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守視。此亦如是，以護神少故，恒為非人之所恐怖。有一色人，習行正法，不行邪見，不顛倒見，彼人既行如是十善，正見正語，修善業故，是一一人，皆有無量，若百若千，諸神守視，以是因緣，此人不被非人恐怖。譬如國王、若王大臣，隨一一人，則有百千護生諸神之所守護。』

「諸比丘！人間若有如是姓字，非人之中亦有如是一切姓字。諸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之處，於非人中，亦有如是山林城邑舍宅之名。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！一切街衢，四交道中，屈曲巷陌，屠膾之坊，及諸巖窟，並無空虛，皆有眾神，及諸非人之所依止；又棄死尸林塚5間丘壑，一切惡獸所行之道，悉有非人在中居住；一切林樹，高至一尋，圍滿一尺，即有神祇，在上依住，以為舍宅。

「諸比丘！一切世間男子女人，從生已後，即有諸神，常隨逐行，不曾捨離，唯習行諸惡，及命欲終時，方乃捨去，如前所說。

「諸比丘！閻浮提洲，有五種事，勝瞿陀尼。何等為五？一者勇健、二者正念、三者佛出世處、四者是修業地、五者行梵行處。瞿陀尼洲，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者饒牛、二者饒羊、三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事，勝弗婆提，略說如前。弗婆提洲，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者洲最寬大、二者普含諸渚、三者洲甚勝妙。閻浮提洲，有五種事，勝欝單越，如上所說。欝單越洲，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我我所、二者壽命最長、三者彼人有勝上行。閻浮提洲，有五種事，勝閻6摩世，亦如上說。閻摩世中，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身形大、三者有自然衣食。閻浮提人，有五種事，勝一切龍、金翅鳥等，如前所說。諸龍及金翅鳥，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身形大、三者宮殿寬博。閻浮提中，有五種事，勝阿修羅，如前所說。阿修羅中，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者形色勝、三者受樂多，如是三事，最為殊勝。

「諸比丘！四天王天，有三事勝：一者宮殿高、二者宮殿妙、三者宮殿有勝光明。三十三天、有三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，應知皆有三種勝事，如三十三天勝閻浮提中所說。閻浮提洲，有五種事，勝諸天龍，如上所說。汝等應知。

「諸比丘！於三界中，有三十八種眾生種類。何等名為三十八種？諸比丘！欲界中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天，此名四種。

「諸比丘！於世間中有四種雲，謂白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘！此四雲中，若白色者，多有地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有火界；若黃色者，多有風界；汝等應當如是識知。

「諸比丘！世間復有四種大神。何等為四？所謂地大大神、水大大神、火大大神、風大大神。諸比丘！曾於一時，地大大神，發是惡見，心自念言：『於地界中，無水、火、風界。』諸比丘！我於爾時，詣彼神所，而告之言：『大神！汝心實有如是惡見，云地界中無水、火、風三大界7也？』彼答我言：『實爾。世尊！』我復告言：『大神！汝今莫起如是惡見。何以故？此地界中，實皆具有水、火、風界，但於其中，地界偏多，以是因緣，得地大名。』諸比丘！我能知彼地大大神發如是念，斷其惡見，令生歡喜，於諸垢中得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧。大德世尊！我從今後，常當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法僧，清淨護持。』

「諸比丘！復於一時，水大大神，生於惡見，亦如是念：『於水界中，無有地界、火界、風界。』我知其意，往詣彼所，而問之言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝今莫作如是惡見，此水界中，具有地界及火、風界，以偏多故，得水界名。』如是乃至火神、風神，俱有此見，佛既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。諸比丘！此等名為四大大神。

「諸比丘！世間有雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一由旬住，或二三四五六七由旬住。諸比丘！或復有雲，上虛空中百由旬住，乃至二三四五六七百由旬住。或復有雲，從地上空千由旬住，二三四五六七千由旬住，乃至劫盡。諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中有是音聲？』汝諸比丘！應如是答：『有三因緣，更相觸故，於雲聚中，有音聲出。何者為三？諸長老等，或復一時，雲中風界，與其地界相觸著故，便有聲出。所以者何？譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是，諸長老等，此是第一出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風界，與彼水界相觸著故，即便出聲，亦如上說，此是第二出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風界，與彼火界相觸著故，即便出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別知。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中，忽生電光？』諸比丘！汝等應當作如是答：『諸長老等，有二因緣，虛空雲中，出生電光。何等為二？一者東方有電，名曰8亢厚，南方有電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有電，名百生樹。諸長老等，或有一時，東方所出亢厚大電，與彼西方墮光明電，相觸相對相磨相打，以如是故，從彼虛空雲聚之中，出生大明，名曰電光，此是第一電光因緣。復次，諸長老等，二者或復南方順流大電，與彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如是故，出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然火出，還歸本處，此是第二電光因緣，從雲聚中有光明出。』

「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令占候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更不雨。何者為五？諸比丘！或有一時，於虛空中雲興雷動，作伽9茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲，或出電光，或復有風吹冷氣至，如是種種，皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王，從其宮出，便以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見不知，心生疑惑，記天必雨而竟不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。時，天文師及占候者，見是相已，剋天此時必當降雨。爾時，火界增上力生，即於其時，10雲11自燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文師及占候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。時，天文12人及占候者，見是相已，記天此時必當作雨。時以風界增上力生，則能吹雲，擲置於彼13伽陵伽磧中，或復擲置壇茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野中，或復擲置摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天文人及占候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，於彼雲中，亦作伽茶伽茶等聲，亦出電光，及有風起吹冷氣來。諸占候者，記天必雨。然行雨諸神，有時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既不時雨，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，空中起雲，雲中亦作伽荼伽茶等聲，出大電光，吹冷氣來。諸天文人，記必當雨。然此閻浮一切人民，其中多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏，彼諸人等，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。諸天文人及占候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。諸比丘！是名五種雨障因緣。」此中有優陀那偈：

16起世經鬪戰品第九

「諸比丘！我念往昔，有時諸天與阿修羅起大鬪戰。爾時，帝釋告其所領三十三天言：『諸仁者，汝等諸天，若與修羅共為戰鬪，宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝，修羅不如，汝等可共生捉毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，將到善法堂前諸天會處。』三十三天聞帝釋命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，亦復如是告諸修羅言：『若諸天眾共阿修羅鬪戰之時，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛之，將詣諸阿修羅七頭會處，立置我前。』諸修羅眾，亦受教行。諸比丘！當於彼時，帝釋天王，戰鬪得勝，即便生捉阿修羅王，以五繫縛之，將詣善法堂前諸天集處，向帝釋立。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，若作是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修羅。我當在此，與三十三天一處共居，同受娛樂，甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王，興此念時，即見自身，五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。或復有時，作如是念：『我今不用三十三天，願諸天等，各自安善。我願還歸阿修羅宮。』起此念時，其身五繫，即還縛之，五欲功德，忽即散滅。

「諸比丘！毘摩質多羅阿修羅王，有如是等微細結縛，諸魔結縛復細於此。所以者何？諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是為邪思；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟我是有常、我是無常、有色無色、有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。其中若有多聞聖達智慧之人，知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭，如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不動，多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論，守心寂靜，多所修行。

「諸比丘！我念往昔，有釋天王，與阿修羅欲興戰鬪。時，天帝釋告其四面三十三天，作如是言：『諸仁者，宜善莊嚴身及器仗，今諸修羅欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，將詣諸天善法堂前集會之處，令其見我。』時，三十三天受帝釋命，依教奉行。阿修羅王，亦如是教。諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅王，將詣善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，既17被五繫，在天眾前，見天帝釋，入善法堂就座而坐，即出惡言，種種罵詈毀辱天主。時，天帝釋有執御者，名摩多離，見毘摩質多羅阿修羅王對眾惡言，毀罵天主，即便以偈白帝釋言：

「爾時，帝釋，還以偈答摩多離言：

「時，摩多離，復更以偈白天主言：

「爾時，帝釋，復以偈答摩多離言：

「時，摩多離，更復以偈白帝釋18言：

「爾時，帝釋，重復偈答摩多離言：

「諸比丘！汝等當知，爾時帝釋則我身是。我於彼時，身作三十三天王，自在治化，受勝福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行調柔，無復瞋恚，亦恒讚歎無瞋恚者。諸比丘！汝等自說，於修行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若欲於餘眾生，身行忍辱，讚歎忍辱，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚不瞋者，汝亦應作如是修學。

「諸比丘！我念往昔，諸天眾等與阿修羅，各嚴器仗欲19與鬪戰。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁者！若阿修羅與諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅王，亦復如是，勑其軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅勝，帝釋天王不如退還。是時馭者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹，金翅鳥王巢於其上，已生諸卵。帝釋見已，20告摩多離執馭者言：

「時，摩多離善執馭者，聞釋天21王如是勅已，即便右迴天千輻輪賢調御車，還復直22指阿修羅宮。諸比丘！爾時，諸阿修羅眾見帝釋車忽然迴還，咸謂帝釋別有奇策，更來合戰；阿修羅眾，因即大退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，修羅不如。諸比丘！欲知爾時天帝釋者，即我身是。諸比丘！我於爾時，為大天主王，領三十三天，自在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應當利益一切眾生。

「諸比丘！我憶往昔，天、阿修羅欲共戰鬪。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等且攝種種器仗。天及修羅，其中各有明智慧者，彼悉能知我等二家所說法義，若善若惡，但以善言長者取勝。』於是天主與阿修羅相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言：

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，阿修羅眾并諸眷屬，皆大歡喜，稱23歎踊躍；帝釋諸天及其眷屬，默然而住。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王！便可說偈。』爾時，天王，向阿修羅而說偈言：

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天24并諸眷屬，皆亦稱歎，踊躍歡喜；諸阿修羅及其眷屬，默然而住。

「爾時，帝釋，告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！更說善言。』時，阿修羅，復向天25主說如是偈：

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿修羅及其眷屬，皆悉踊躍，稱歎歡喜；帝釋諸天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅王，亦告帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時，天帝釋向阿修羅眾。復說偈言：

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及諸眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量；阿修羅眾，咸各默然。時，諸天中有智慧者，阿修羅中有智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思念，觀察推尋，同稱讚已，作如是言：『諸仁者等，今天帝釋善說言義，其所治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中，有所厭患，求離於欲，為寂滅故、為寂靜故、為得神通故、為得沙門果故、為成就正覺得涅槃故。諸仁者，毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善妙之語。彼等一切，唯有刀26杖鞭打楚毒、毀辱諍鬪、言訟怨讎、求於報復，長養生死無有厭患，貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行，不悕神通及沙門果，不求正覺及大涅槃。諸仁者，帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者，帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說非是善說。』諸比丘！汝等應知，爾時帝釋即我身是。諸比丘！我於彼時，為忉利天王，自在治化，受於福樂，尚說善言，以為戰具，由善言故，鬪戰常勝。汝等比丘，既能於我善說教中，淨心離俗，捨家出家，修精進行。汝等若求善說惡說於教法中，欲取義者，應如是知。

「諸比丘！我念往昔，諸天王等，與阿修羅共相戰鬪。時，釋天王摧破修羅，戰既勝已，造立勝殿，東西五百由旬，南北二百五十由旬。諸比丘！勝殿之外，有一百却敵。一一敵間，各有七樓，皆七寶成。一一樓內，各置七房。一一房中，安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女，復各別有七女為侍。帝釋天王，與諸玉女并侍女等，更無所為27唯受勝樂。所須食飲香花服玩一切樂具，皆隨往業，受其福報。諸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無有此帝釋天王勝殿比類。

「爾時，28鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，雖在我上運轉周行，我力能取以為耳璫，處處遊行不為妨礙。』曾於一時，羅睺羅阿修羅王，內心瞋忿，熾盛煩毒，意不歡喜，便念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，即作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念於我。』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等。時，彼小王及諸修羅，知鞞摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，往詣其所，到已在前，默然而住。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸軍眾，前後圍遶，往詣羅睺羅阿修羅王所。時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍、幻化二阿修羅王。爾時二王知其念已，還如鞞摩質多羅阿修羅王所念，念其小王并諸所部，亦各知已，嚴備器仗，向其王所，到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并彼三王小王眷屬，前後圍遶，從阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天興大戰鬪。

「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，各各以身遶須彌山，周迴七匝，一時動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，涌已復涌，大涌遍涌，以尾打海，令一29段水上於虛空，在須彌頂上。諸比丘！即於是時，天主帝釋告諸天眾，作如是言：『汝等諸仁，見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似重霧，我今定知，諸阿修羅欲與天鬪。』於是海內所住諸龍，各從自宮，持種種仗，嚴備而出，當阿修羅前，與其戰鬪。勝則逐退，直至其宮；若其不如，恐怖背走。復共往見地居夜叉，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲與天鬪，汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉聞已，復嚴器仗，與龍相隨，共修羅戰。勝則逐之；不如便退，恐怖而走。復共往見鉢手夜叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？諸阿修羅欲與天鬪。汝等可來共我相助，逆往打之。』鉢手聞已，亦嚴器仗，相隨而去，乃至退走。復共往告持鬘夜叉，具說如前退走。往告常醉夜叉，亦復嚴仗，共持鬘等，30併力合鬪。若得勝者，逐到其宮；若不如者，恐怖退走。復共往見四大天王，到已諮白四天王言：『四王當知，諸阿修羅，今者欲來與諸天鬪，王等應當與我相助打令破散。』時，四天王，聞常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是時，四王便共上昇詣善法堂諸天集會議論之處，啟白帝釋，說如是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集欲與天鬪，宜應往彼與其合戰。』時，天帝釋從四天王聞是語已，開意許之，即召一天摩那婆告言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀天、化自樂天、他化自在天，至已為我白諸天王，作如是言：「仁等諸天，自當知之，今阿修羅欲與天鬪。仁等天王，宜應相助俱詣其所與其戰鬪。」』時，摩那婆聞釋語已，即便往詣須夜摩天，具白是事。

「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是語已，即起心念須夜摩中一切天眾。時，彼天眾，知其天王心所念已，各嚴種種鎧甲器仗，乘彼天中種種騎乘，並共來詣彼天王所，到已在前，儼然而立。時，須夜摩天王，亦自身著天中種種寶莊嚴鎧，持眾寶仗，與其無量百千萬數諸天子俱，圍遶來下，至須彌山王頂上，在山東面，竪純青色難降伏幡，依峯而立。爾時，天使摩那婆復更上詣兜率陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王當知，帝釋天王有如是啟：「諸阿修羅，欲共天鬪。唯願諸天咸來相助，併力鬪戰，令其退走。」』兜率陀天、聞是語已，即自念其諸天大眾。彼天知已，悉來集會大天王所，到已即各嚴31持器仗，乘諸騎乘，相率來下，與無量百千萬眾，一時雲集須彌山頂，在其南面，竪純黃色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼天言：『天王當知，帝釋使來，有如是語：「諸阿修羅，欲共天鬪。」』具說如前，乃至彼天，與其無量百千萬數諸天子眾，各嚴器仗，乘種種乘，咸共來下，至須彌山頂，在其西面，竪純赤色難降伏幡，依峯而立。如是上白他化自在天王，亦如前說。時，彼天眾，嚴持器仗，倍化樂天，與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子，圍遶來下，至須彌山，在其北面，竪純白色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，復起心念虛空夜叉。爾時，虛空諸夜叉眾咸作是言：『帝釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勑，著甲持仗，莊嚴身具，皆各服之，乘種種乘，詣帝釋前，一面而立。時，天帝釋又復念其諸小天王并三十三天所有眷屬。如是念時，並各著鎧32甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。於是帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，與空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮出，欲共修羅興大戰鬪。

「諸比丘！是諸天眾，與阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀箭䂎棓、椎杵金剛、鈹箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭33努箭，如是等器，雜色可愛，皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、𤥭𤦲瑪瑙等七寶所成。以此刀仗，遙擲阿修羅身，莫不洞徹，而不為害，於其身上，亦復不見瘡痕之迹，唯以觸因緣故受於苦痛。諸比丘！諸阿修羅所有器仗，與天鬪時，色類相似，亦是七寶之所成就，穿諸天身，亦皆徹過，而無瘢痕，唯以觸因緣故，受於痛苦。諸比丘！欲界諸天與阿修羅戰鬪之時，尚有如是種種器仗，況復世間諸人器仗。