起世1因本經卷第七
三十三天品3中
「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼樹有何因緣，名波利夜多囉拘毘陀羅樹？諸比丘！其波利夜多囉拘毘陀羅樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又復三十三天隨急疾時，未曾離彼般4茶甘婆石，唯設供養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者何？以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。
「諸比丘！有三十三天，唯眼得見波5婁沙迦園，身不得入。身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世作善根劣故不得入。有三十三天，得見波婁沙迦園，身亦得入。既得入已，具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何以故？以其善根增上勝故。
「諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。又有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入。既得入已，具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。
「諸比丘！諸是一切三十三天，並得見於雜亂園苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼處無有別異善根修行等故。諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼處果報前世造時業別異故。又有三十三天，得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼於彼處，業別異故。又有三十三天得見歡喜園，其身亦入，既入彼已，具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼於彼處，造諸善業，所熏修時無別異故。
「諸比丘！其善法堂三十三天聚會處所，有二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸小天王，并諸官屬，三十三天宮殿處所，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園及雜亂園、歡喜園池等，一一亦各有二岐道；波利夜多囉拘毘陀羅大樹，亦二岐道。
「諸比丘！其帝釋天王，若6欲向於波婁沙迦園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七華；一一華上，各七玉女；一一玉女，各復自有七女為侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。
「爾時，帝釋天王心念諸小三十二天王，并三十二諸天眾等。時，彼小王及諸天眾亦生是心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。時，天帝釋見已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸天眾，周匝圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上，帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩邊各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。時，天帝釋導從天眾，向波婁沙迦及雜色車，并雜亂園、歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門、淨地及吹花等。諸比丘！彼等園中，既吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難7茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋常為如是十天子護，恒隨左右，不曾捨離，以守8護故。
「諸比丘！閻浮提地，為諸人輩有水生諸華，最上精妙極可愛者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔9茶梨迦花，其花香氣氤氳軟美；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣氛馥，處處熏人；其陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花，極甚光鮮，香氣普熏；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。
「諸比丘！其欝多10羅究留人輩，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花，香氣柔軟；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
「諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生花，最極妙者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、11陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。
「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，極好端正，可愛微妙，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華等。
「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，微妙可12憙，所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，并魔身天，如是次第，等無有異，一一應知。
「諸比丘！其世間人，有七種色。何等為七？諸比丘！有諸人輩，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅，亦復如是，有此七色；諸天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常色。
「諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸比丘！一諸天行來去無邊；二諸天行來去無礙；三諸天行無有遲疾；四諸天行脚無蹤跡；五諸天身無患疲乏；六諸天身有形無影；七諸13天無大小便；八諸天身無有14涕唾；九諸天身清淨微妙，無有脂15髓皮肉及血筋骨脈等；十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虛，悉皆平滿。齒白方密，髮青齊整。柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。
「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人壽16三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千年，無有夭殤；閻摩羅世諸眾生，壽七萬二千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一劫，中亦有夭；阿修羅壽，同天千年，中間亦夭；四天王壽五百歲，中亦有夭；三十三天，壽命千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八17千歲；他化自在天，壽十六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身天壽一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不18熱諸天，壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。
「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿19修囉身，長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；四天王身，長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天，身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。
「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、或以穀帛、或以眾生；瞿陀尼人，所欲市買，或以牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或以財帛、或以五穀、或摩尼寶；欝多囉究留人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及阿修囉輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說如前。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之別。
「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究留人輩，悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根20到，但出風氣，即便暢情，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相看成欲；並皆暢心，成其欲事。
「諸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明；四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下，最勝最妙，殊特無過。
「諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念天比遍淨天，則又不及；其遍淨天；比廣果天光21則不及；彼廣果天，如是略說，無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及諸魔梵，沙門婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見，神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處輪等，並各無量無邊。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法，皆悉具足。以是義故，如來光明，最勝無上，當如是持。
「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四？一者麤段及微細食，二者觸食，三22者意思食，四者識食。何等眾生，應食麤段及微細食？諸比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏塗等，此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，略說與前閻浮提等。其欝多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟粳米，以為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。
「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇、虬23螭、蛇獺、金毘羅等，是彼麤段；諸覆蓋等，是彼微細。諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，以須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以為微細。略說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此已上，諸天眾輩，並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。
「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！有諸眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀雉鵲等，自餘種種雜類眾生從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆以觸為食。何等眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等，自餘所有諸眾生類，以意思惟，潤益諸根，增長命者，此等並皆用思為食。何等眾生，以識為食？所謂地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。此等眾生，並皆用識，持以為食。諸比丘！此四種食，為眾生輩，住持諸大，攝受生故。於中有優陀那偈：
「諸比丘！世間眾生，皆悉有此三種惡行。何等為三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一種類，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。彼於此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識共生，即有名色，緣名色故，即生六入。
「諸比丘！復有一種，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。彼於24此中，最後識滅，畜生中識初相續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，便生六入。
「諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。
「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所謂身善行、口意善行。諸比丘！有一種類，身作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人道中識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時同生，緣名色故，六入便生。
「諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，此處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，25加趺處生、或兩膝內䏶股間生。初出之時，狀如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即天26玉女䏶股內生。如是生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。
「諸比丘！修善生天，有如是法。若初生時，是諸天子及天女等，以自業因所熏習故，生三種念：一者自知從何處死、二者自知今此處生、三者知此生是何業果是何福報，以我彼處身命壞已，來生此間。又如是念：『緣我有是三種業果三種業熟，得來生此。何者為三？所謂身善行、口意善行。此等三業，果報熟故，身壞命終，來於此處。』復作是念：『願我今於此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已，還修身口及意善行。以身口意行善行故，身壞敗已，還來此生。』作是念已，即便思食。彼念食時，即於彼前，有眾寶器，自然盛滿，天須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須陀味其色現黑。時，彼天子即以手取天須陀味，內於口中，彼須陀味，27既入天口，即自漸漸融消變化。譬如28酥及生酥擲置火中，即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，若其渴時，即於彼前，有天寶器，盛滿天酒，福上中下，白赤黑色，略說如前，入口消化，融消亦爾。時，彼天子食飲訖已，而其身體，上下大小，如彼舊生諸天子天女等。
「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊。時，彼香樹枝自然低，從枝中出種種妙香，流入手中，即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦為之低，而彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂流入手，或繫或著，以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。29持飾頭已，便向器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將詣30果林，盛種種果，或即噉食，或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。入苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女。若未見女，所有前世知見業報：『我從何處而來生此，如我此身，今受斯報。』果業熟故，彼於此時，了了分明，憶宿世事，猶如指掌。以見天女，迷諸色故，正念覺察智心即滅，既失前生，著現在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為欲愛之縛。諸比丘！此則名為三種善行。
「諸比丘！一月之中，有六烏晡沙他31烏晡沙他隋言受32齋亦云增長，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受齋日，如白月數。云何名為白黑二月各有三日，受於齋戒？諸比丘！白黑二月，各有八日。當於是日，四天大王，集其眷屬而告之言：『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世間中，多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』時，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍觀一切33世人，是誰家中，孝養父母；有何族姓，恭敬沙門婆羅門等；誰家男女，敬事尊長；誰行布施；誰受六齋；誰持八禁；誰守戒德。爾時，使者如是遍歷世間觀察。見於人中，孝順34供奉父母者少，承事尊重沙門者少，祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，布施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。是時，天使如是見已，即便往到四35天王所，而啟白言：『36天王當知，其諸世間一切人輩，無多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有多修行布施持六齋者，亦無有多奉持禁戒守八關者。』
「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘然不甚歡悅，報使者言：『彼等世間，若實然者，其諸人輩，甚為不善。所以者何？人輩壽命，極成短促，止少時活，應修諸善，至彼後世，可得安樂。云何今者彼37世間人，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口？此大損減我諸天眾，展轉增加阿修羅種。』諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父母，尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修行布施，樂受六齋，勤建福業，恒守八禁，如是相續。時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知，彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋福。』爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大歡喜，踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人輩，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸耆舊等，多樂布施，持戒守齋。如此則當增長諸天無量眷屬，損減諸阿修囉種類。』
「諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他日？諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自下為異。諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡沙他。四大天王，自下世間，躬察善惡。知多少已，即自往詣彼善法堂，到諸天集議論會處，至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多少違順等事。爾時，帝釋聞於人間修福者少，即便慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿修囉轉多。若聞人間如法多者，則大歡喜踊躍無量，作如是言：『我今天眾漸當增長。』緣此黑白二月六日，諸天下觀人間善惡故，名此日烏晡沙他。
起世38因本經卷第七
校注
- 【大正藏】〔因本〕－【元】【明】＊
【CBETA】因本【大】＊，〔－〕【元】【明】＊ - 【大正藏】譯號如卷第一【三】
【CBETA】隋天竺沙門達摩笈多譯【大】＊，隋三藏闍那崛多達摩笈多二法師共譯【宋】＊，隋三藏法師闍那崛等譯【元】【明】＊ - 【大正藏】中＝第八之二【三】
【CBETA】中【大】，第八之二【宋】【元】【明】 - 【大正藏】茶＝荼【三】
【CBETA】茶【大】，荼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婁＝樓【三】
【CBETA】婁【大】，樓【宋】【元】【明】 - 【大正藏】欲＝於【宋】【元】
【CBETA】欲【大】，於【宋】【元】 - 【大正藏】茶＝荼【三】
【CBETA】茶【大】，荼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】護＝衛【宋】
【CBETA】護【大】，衛【宋】 - 【大正藏】茶＝奔荼【三】＊
【CBETA】茶【大】＊，奔荼【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】羅＝囉【明】
【CBETA】羅【大】，囉【明】 - 【大正藏】陀奴師迦＝陀奴諦迦【元】，陀好沙迦膩迦【明】＊
【CBETA】陀奴師迦【大】＊，陀奴諦迦【元】，陀好沙迦膩迦【明】＊ - 【大正藏】憙＝喜【三】＊
【CBETA】憙【大】＊，喜【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】天＋（身）【三】＊
【CBETA】天【大】＊，天身【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】涕＝洟【三】
【CBETA】涕【大】，洟【宋】【元】【明】 - 【新增】髓【CB】【麗-CB】，隨【大】
- 【大正藏】三＝五【明】
【CBETA】三【大】，五【明】 - 【新增】千【CB】，干【大】
- 【大正藏】熱＝麁【元】【明】
【CBETA】熱【大】，麁【元】【明】 - 【大正藏】修囉＝脩羅【三】
【CBETA】修囉【大】，脩羅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（相）＋到【三】
【CBETA】到【大】，相到【宋】【元】【明】 - 【大正藏】則＝明【三】
【CBETA】則【大】，明【宋】【元】【明】 - 【新增】者【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【新增】螭蛇【CB】【麗-CB】，蛇螭【大】
- 【新增】此【CB】【麗-CB】，彼【大】
- 【大正藏】加＝跏【三】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】 - 【大正藏】玉＝王【元】【明】
【CBETA】玉【大】，王【元】【明】 - 【大正藏】既＝即【三】
【CBETA】既【大】，即【宋】【元】【明】 - 【大正藏】酥＝蘇【宋】＊
【CBETA】酥【大】＊，蘇【宋】＊ - 【大正藏】持＝校【三】
【CBETA】持【大】，校【宋】【元】【明】 - 【大正藏】果林＝果樹【三】
【CBETA】果林【大】，果樹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔烏…增長〕十字－【明】
【CBETA】（烏…增長）十二字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】齋＝齊【宋】【元】
【CBETA】齋【大】，齊【宋】【元】 - 【新增】世人【CB】【麗-CB】，人世【大】
- 【大正藏】供奉＝供養【三】
【CBETA】供奉【大】，供養【宋】【元】【明】 - 【新增】天【CB】【麗-CB】，大【大】
- 【大正藏】天王＝大王【三】
【CBETA】天王【大】，大王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】世間人＝人世間【三】
【CBETA】世間人【大】，人世間【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔因本〕－【元】【明】＊
【CBETA】因本【大】＊，〔－〕【元】【明】＊