《雜阿含經》雜阿含經卷第三十五

1（九七〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，王舍城有外道出家名2舍羅步，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄捨。」

時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是3唱：「沙門釋子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然後棄捨。」聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作是唱言：『沙門釋子法我已悉知，知彼法、律已，然後棄捨。』善哉！世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故！」

爾時，世尊默然而許，於日晡時從禪覺，往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。

時，舍羅步外道出家遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。

佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：『沙門釋子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然後棄捨。』耶？」時，4舍羅步默而不答。

佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足。」時，舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。

時，舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：『若滿足者，我則隨喜；不滿足者，當令滿足。』何故默然而不記說？」彼舍羅步梵行弟子勸時，亦復默然。

爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：『沙門瞿曇非如來、應、等正覺。』我若善諫善問，善諫善問時，彼則遼落說諸外事；或忿恚慢覆，對5閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法、律者，我若善諫善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問，彼亦乃至如汝今日默然而住。」爾時，世尊於須摩竭陀池側師子吼已，從坐起而去。

爾時，舍羅步梵行弟子語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野6干欲作7狐聲，發聲還作野干聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。」

時，舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。

8（九七一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上9坐，住彼池側，於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行。」

時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家名曰上10座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修11行梵行。」乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家名曰上坐，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。』唯願世尊應自往彼，哀愍故！」

爾時，世尊默然而許，即日晡時從禪覺，往至須摩竭陀池側。

時，上坐外道出家遙見世尊，即敷12床座，請佛令坐。世尊坐已，告上坐外道出家言：「汝實作是語：『我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行』耶？汝今便可說偈，我能報答。」

時，彼外道即累繩床以為高座，自昇其上。即說偈言：

爾時，世尊知彼上坐外道心。即說偈言：

爾時，上坐外道出家作是念：「沙門瞿曇已知我心。」14即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法、律出家、受具足，成比丘法不？」

佛告上坐外道出家：「今汝可得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」

如是上坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。

15（九七二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」

爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。

時，眾多婆羅門出家遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。

佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說？」

婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家集於此坐，作如是論：『如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。』」

佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真16實，我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：『不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。』彼於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。

「復次，婆羅門作如是說：『所有集法皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。』乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。

「復次，婆羅門作如是說：『無我處所及事都無所有，無我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。』如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時，眾多婆羅門出家默然住。

時，世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，17今此眾中無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。」如是知已，從坐起而去。

18（九七三）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦住於彼。

時，有外道出家名曰19栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行。」

栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺。若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺。又復，貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患，故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡？」

阿難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪，心法常懷喜、樂受覺。瞋恚、愚癡亦復如是。於現法中常離熾然，不待時節，有得餘現法緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚20癡。」

栴陀復問：「尊者阿難！有道有跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？」

阿難答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」

栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道、賢哉之跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

時，栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

21（九七四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊為尊者舍利弗種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默22然住。

時，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。

時，有外道出家補縷低迦隨路而來，問尊者舍利弗：「從何所來？」

舍利弗答言：「火種！我從23我世尊所，聽大師說教授法來。」

補縷低迦問尊者舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說教授法耶？」

舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法。」

補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法。」

舍利弗言：「汝法是惡說法、律，惡覺，非為24出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法，又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛，麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去；如是惡說法、律，惡覺，非出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故速捨師教授法。我所有法是正法、律，是善覺，是出離正覺道，不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛，不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽說教授法。」

時，補25縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利，於正法、律，乃至久聽說教授法。」

時，補26屢低迦外道出家聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。

27（九七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，補縷低迦外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議，此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合。』」

佛告補縷低迦：「此諸外道論28議，說應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲。譬如士夫，29年八、九十，髮白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，眾人皆言：『此老小兒。』如是。火種！種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲，然於彼中，無有比丘方便所應。」

補縷低迦白30佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應？」

佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所應。

「云何不淨令淨？謂戒不淨者，令其清淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根，耳、鼻、舌、身、意根不調伏，令31其調伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受？謂心不正定，令得正受。云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明、有愛，不斷令斷。云何不知令知？謂其名色，不知令知。云何不修令修？謂32止、觀，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃，不得令得，是名比丘方便所應。」

補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏。」

時，補縷低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

33（九七六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有外道出家，名曰34尸婆，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何為學？所謂35學者，云何學？」

佛告尸婆：「學其所學，故名為學。」

尸婆白佛：「何所學？」

佛告尸婆：「隨時學增上戒，36增上意，學增上慧。」

尸婆白佛：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，37捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當於爾時，復何所學？」

佛告尸婆：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘；覺知38瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。尸婆！是名為學其所學。」

時，尸婆外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐39起去。

40（九七七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」

佛告尸婆：「41彼沙門婆羅門實爾42洛漠說耳，不審不數，愚癡不善不辯。所以者何？或從風起苦，眾生覺知；或從43痰起，或從44唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮、或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥45棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其46上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。如是眾苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或為他手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。尸婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。尸婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。汝亦自有此患，風、痰、唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。尸婆！若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因，捨世間真實事而隨自見，作虛妄說。

「尸婆！有五因五緣生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑47纏，生彼心法憂苦，尸婆！是名五因48五緣生心法憂苦。尸婆！有五因五緣不生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生彼心49法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂50苦，是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道——正見乃至正定。」

說是法時，尸婆外道出家51遠塵離垢，得法眼淨。時，尸婆外道出家見法、得法、知法、入法，52離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今53可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」

佛告尸婆：「汝今得出家……」如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」

54（九七八）

如是我聞：

一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。

彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼天上見商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行，恐其不隨我55語，我今當往彼，以意論令問。」

即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：

「若汝56仙人持此意論而問於彼，有能分57明解說其義而答汝58者，便可從彼出家，修行梵行。」

時，商主外道出家受天所59問，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？彼時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、60刪闍耶毘羅坻子所、阿61耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。

時，商主外道出家作是念：「我以此意論問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家；為我今自有財寶，不如還家，服習五欲。」復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？然我聞先宿所說莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。」詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。

爾時，世尊知彼商主心之所念。即說偈言：

爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」

佛告商主外道出家：「汝今可得於64正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。

65（九七九）

如是我聞：

一時，佛住66俱夷那竭國力士生處堅固雙67樹林中。

爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」

爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首，訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！68已於雙樹間敷繩床，北首。」

爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脇而臥，足足相累，69繫念明想，正念正智。

時，俱夷那竭國有70須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。

爾時，尊者阿難於園門外經行。時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能71開覺我。若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」

阿難答言：「莫逼世尊！世尊疲極。」

如是須䟦陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。

須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說，久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如72優曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而73住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」

阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊！世尊今日疲極。」

爾時，世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅！令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論74議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅。」

爾時，須跋陀75羅，世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是沙門。』云何？瞿曇！為實各各有是宗不？」

爾時，世尊即為說偈言：

佛告須跋陀羅：「於正法、律不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅！於此法、律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門，除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故，我今於眾中作師子吼。」

說是法時，須跋陀羅外道出家遠塵離垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大77師雨，雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」

時，尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家今求於正法、律出家、受具足，得比丘分。」

爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行。」

彼尊者須跋陀羅即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。

時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。」時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。

（九八〇）

如是我聞：

一時，佛在跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時，毘舍離國有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默78然住。

時，諸賈客從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！我等諸賈客方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國，唯願世尊與諸大眾明旦受我供養。」

爾時，世尊默然而許。

時，諸賈客知世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家，辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨水。晨朝遣使，白佛：「時到。」

爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢。詣諸賈客所，就座而坐。

時，諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗鉢訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。

爾時，世尊告諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛竪。爾時，當念如來事，謂如來、應、等正覺，乃至佛世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事，佛正法、律，現法能離熾然，不待時節，通達親近，緣自覺知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。

「79過去世時，天、阿須80輪共鬪。時，天帝釋告諸天眾：『汝等與阿須輪共鬪戰之時，生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢。念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，當念婆留那天子幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是，諸商人！汝等於曠野中，有恐怖者，當念如來事、法事、僧事。」

爾時，世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈：

爾時，世尊為諸毘舍離賈客說種種法，示、教、照、喜已，從坐起去。

85（九八一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛竪者，當念如來事及法事、僧事……」如前廣說。「念如來事、法事、僧事之時，恐怖即除。

「諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸三十三天言：『諸仁者，諸86天阿修羅共鬪戰時，若生恐怖，心驚毛竪者，汝當念我伏敵之幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是。比丘！若於空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛竪者，當念如來：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』彼當念時，恐怖即除。所以者何？彼天帝釋懷貪、恚、癡，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢，況復如來、應、等正覺，乃至佛世尊，離貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者，除諸恐怖？」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

87（九八二）

如是我聞：

一時，佛住娑枳國安闍那林中。

爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難。」

尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者。」

佛告舍利弗：「若有眾生於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢繫著使，乃至88心解脫、89慧解脫，現法自知作證具足住者；於此識身及外境界一切相，無有我、我所、我慢使繫著，故我心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

「舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所90見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，91彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛，92轉結，慢無間等，究竟苦邊。

「舍利弗！我於此有餘說，答93波羅延富隣尼迦所問：

佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。

96（九八三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟：「或有一人作如是念：『我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，我當於彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』」

爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」

佛告阿難：「如是！如是！97有一人作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』阿難！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

「阿難！若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛，98轉結，慢無間等，究竟苦邊。

「阿難！我於此有餘說，答99波羅延憂陀耶所問：

佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，102禮佛而去。

103（九八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生104障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。

「諸比丘！何等愛為網、為膠，乃至往來流105馳，無不106轉？謂：『107有我故，有我欲、我爾、108我有、我無、我異，我當、我不當、我109當欲、我當爾、110我當異，111或我、或欲我、或爾我、或異112我，或然、或欲然、或爾然、或異113然。如是十八愛行從內起。』

「比丘！言有我，於諸所有言我欲、我爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行。

「如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總說百八愛行。」

「是名為愛、為網、為膠、為泉、為藕根，能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流馳，無不轉時。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

114（九八五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。

「云何為從愛生愛？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意115隨行此，作是念：『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。

「云何從愛生恚？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念：『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。

「云何為從恚生愛？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生愛。

「云何從恚生恚？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。

「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚116已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於117未來世成不生法。

「若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』當於爾時，不自舉，118不還舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。

「云何自舉？謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名自舉。云何不自舉？謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。

云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？119謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。

「云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。云何不起塵？謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。

「云何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。

「云何嫌彼？謂見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已120知，是名不嫌彼。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等為二？若俗人處非人處，於衣食、床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又，比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」

爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九八七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。云何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離，於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘！當於二法依止多住，於諸善法不生足想；依於諸斷，未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。是故，比丘！於諸下劣生歡喜想，當修上上昇進多住。如是修習，不久當得速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

121（九八八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，122釋提桓因形色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。

時，釋提桓因白佛言：「世尊！世尊曾於隔界山石窟中說言：『若有沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫，彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？」

佛告天帝釋：「謂比丘若所有受覺，若苦、123若樂、若不124苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知；如實知已，觀察彼受無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨；如是觀察已，則邊際，究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘尸迦！是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」

乃至天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

125（九八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已，作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。」

時，尊者大目揵連晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於昨暮後夜出房經行，見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已，作是念：『有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？』」

佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面。」

如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。

126（九九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，詣舍衛城，次第乞食，至127鹿住優婆夷舍。

鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：「尊者阿難令坐。」

時，鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿128難：「云何言世尊知法？我父129富蘭那先修梵行，離欲清淨，不著香花，遠諸凡鄙；叔父130梨師達多不修梵行，然其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生131兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何？阿難！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其後世？」

阿難答言：「姊妹！汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別，如來悉知眾生世間根之優劣。」如是說已，從坐起去。

時，尊者阿難還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊。

佛告阿難：「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世間根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。

「阿難！彼犯戒者，於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退，非勝進，我說彼人為退分。阿難！132有犯戒，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故，阿難！莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人，籌量人人自招其患，唯有如來能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒無餘滅。若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說，乃至「如來能知人人。」

「阿難！鹿住優婆夷愚癡少智，而於如來一向說法心生狐疑。云何？阿難！如來所說，豈有二耶？」

阿難白佛：「不也，世尊！」

佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣？云何受生？云何後世？若梨師達多所成就133智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝；彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同是斯陀含，生兜率天，一來生此究竟苦邊。彼134二有間，自非如來，誰能得知？是故，阿難！莫量人人，量人人者，自生損減。唯有如來能知人耳。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

135（九九一）

如是我聞：

一時，佛住釋氏彌城留利邑夏安居，有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時，彼比丘於晨朝著衣持鉢，入舍衛136城乞食，次第至鹿住優婆夷舍，鹿住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。

時，彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停！汝那得知眾生根之優劣。姊妹！唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已，從坐起去。

時，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持137衣鉢，往詣彌138城留利釋氏邑。到已，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。

佛告比丘：「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣？唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。比丘！若復有一不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受生、同一後世；如是思量者，長得非義不饒益苦。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時139起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。比丘！若復彼人不離瞋慢，時140時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法，我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，乃至如來能知優劣。

「比丘！復次，有一不離瞋慢，時時起口惡行……」餘如上說。「比丘！復次，有一賢善，安樂同止，欣樂明智修梵行者，樂與同止，而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者，謂人、天趣。復次，有一其性賢善，同止安樂，欣樂梵行，以為伴侶，樂聞正法，學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法，當知彼人於賢善地能轉勝進，當知此人於正法流有所堪能。此二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷愚癡少智……」如上修多羅廣說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

141（九九二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾種福田？」

佛告長者：「世間有二種福田。何等為二？學及無學。」即說偈言：

佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行。