2（一〇八一）
如是我聞：
一時，佛住波羅3㮈國鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發4熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自5發生臭，汁漏流出者，欲令6蛆蠅不競集者，無有是處！」
時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。
爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹下，7以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」
時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」
佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：
是名為苦種。 生臭汁潛流，
諸覺觀氣味， 依於惡貪嗜，
聚落及空處， 若於晝若夜，
遠離修梵行， 究竟於苦邊，
若內心寂靜， 決定諦明了。
臥覺常安樂， 諸惡蛆蠅滅，
正士所習近， 善說賢聖路。
了知八正道， 不還更受身。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
8（一〇八二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。
時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入9晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。
時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵10責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
比丘答言：「當治令愈！」
天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」
天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」
爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：
願求世間欲， 心依於惡貪。
以生瘡疣故， 蛆蠅競來集，
愛13欲為瘡疣， 蛆蠅諸惡覺。
及14諸貪嗜心， 皆悉從意生，
鑽鑿士夫心， 以求華名利。
欲火轉熾然， 妄想不善覺，
身心日夜羸， 遠離寂靜道。
15若內心寂靜， 決定智明了，
正士所遊跡， 賢聖善宣說，
明智所16知道， 不復受諸有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
17（一〇八三）
如是我聞：
一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食。
時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫18越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。
眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，19効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食20之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。
「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根21門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
24（一〇八四）
如是我聞：
一時，佛住25王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」
時，魔26波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」
「常逼迫眾生， 得人間長壽，
迷27醉放逸心， 亦不向死處。」
爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。」即說偈言：
「常逼迫眾生， 受生極短壽，
當勤修精進， 猶如救頭然。
勿得須臾懈， 令死魔忽至，
知汝是惡魔， 速於此滅去。」
天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
28（一〇八五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安，非29穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：
「壽命日夜流， 無有窮盡時，
壽命當來去， 猶如車輪轉。」
爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
31（一〇八六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
35（一〇八七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城36迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明37相，正念正智，作起覺想。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何眠何故眠？ 已滅何復眠？
空舍何以眠， 得出復何眠？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
39（一〇八八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成40微塵。
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「若耆闍崛山， 於我前令碎，
於佛等解脫， 不能動一毛。
假令四海內， 一切諸山地，
放逸之親族， 令其碎成塵。
亦不能傾動， 如來一毛髮。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
41（一〇八九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「猶如空舍宅， 牟尼心虛寂，
於中而42旋轉， 佛身亦如是。
無量凶惡龍， 蚊虻蠅蚤等，
普集食其身， 不能動毛髮。
破裂於虛空， 傾覆於大地，
刀43矛槍利箭， 悉來害佛身，
如是諸暴害， 不能傷一毛。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
44（一〇九〇）
如是我聞：
一時，佛住45王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：
「為因我故眠， 為是後邊故，
多有錢財寶， 何故守空閑？
獨一無等侶， 而著於睡眠。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「不因汝故眠， 非為最後邊，
亦無多錢財， 唯集無憂寶。
哀愍世間故， 右脇而臥息，
覺亦不疑惑， 眠亦不恐怖。
若晝若復夜， 無增亦無損，
為哀眾生眠， 故無有損減。
46正復以百槍， 貫身常掘動，
猶得安隱眠， 已離內槍故。」
47（一〇九一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
時，有尊者48瞿低迦，住王舍城49仙人山側50黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。
彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」
「大智大方便， 自在大神力，
得熾然弟子， 而今欲取死。
大牟尼當制， 勿令其自殺，
何聞佛世尊， 正法律聲聞。
學其所不得， 而取於命終。」
時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」
爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。
爾時，波旬而說偈言：
「上下及諸方， 遍求彼識神，
都不見其處， 瞿低何所之？」
爾時，世尊復說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
55（一〇九二）
如是我聞：
一時，佛住56欝鞞羅聚落57尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
時，58魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當59往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「已得大財利， 志足安寂滅，
摧伏諸魔軍， 不著於色欲。
獨一而禪思， 服食禪妙樂，
是故不與人， 周旋相習近。」
魔復說偈言：
「瞿曇若自知， 安隱涅槃道，
獨善無為樂， 何為強化人。」
佛復說偈答言：
魔復說偈言：
魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指62畫地。
魔有三女，一名63愛欲，二名64愛念，三名65愛樂，來至波旬所，而說偈言：
魔答女言：
「彼已離恩愛， 非欲所能招，
已出於魔境， 是故我憂愁。」
時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」
爾時，世尊都不顧視。
知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。
時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」
作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」
爾時，世尊都不顧念。
「如來法離諸愛欲。」如是再三說已。
時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，67如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。
「獨一禪寂默， 捨俗錢財寶，
既捨於世利， 今復何所求？
若求聚落利， 何不習近人，
竟不習近人， 終竟何所得？」
佛說偈答言：
「已得大財利， 志足安寂滅，
摧伏諸魔軍， 不著於色欲。
是故不與人， 周旋相習近。」
愛念天女復說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
「身得止息樂， 心得善解脫，
無為無所作， 正念不傾動，
了知一切法， 不起諸亂覺，
愛恚睡眠覆， 斯等皆已離。
如是多修習， 得度於五欲，
亦於第六海， 悉得度彼岸。
如是修習禪， 於諸深廣欲，
悉得度彼岸， 不為彼所持。」
時，愛樂天女復說偈言：
爾時，世尊說偈答言：
「大方便廣度， 入如來法律，
斯等皆已度， 慧者復何憂？」
時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
「汝等三女子， 自誇說堪能，
咸放身光焰， 如電雲中流，
至大精進所， 各現其容姿，
反為其所破， 如風飄其綿。
欲以爪破山， 齒齧破鐵丸，
欲以髮藕絲， 旋轉於大山。
和合悉解脫， 而望亂其心，
69若能縛風足， 令月空中墮。
和合悉解脫， 亦可令傾動。
於深巨海中， 而求安足地，
如來於一切， 和合悉解脫。
正覺大海中， 求傾動亦然。」
72時魔波旬弄三女已，即沒不現。
73（一〇九三）
如是我聞：
一時，佛住74欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。
天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。
佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：
「長夜生死中， 作淨不淨色，
汝何為作此， 不度苦彼岸。
若諸身口意， 不作留難者，
魔所不能教， 不隨魔自在。
如是知惡魔， 於是自滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
75（一〇九四）
如是我聞：
一時，佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。
爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
77（一〇九五）
如是我聞：
一時，佛住78娑羅婆羅門聚落。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」
時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！79沙門！都不得食耶？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「汝80新於如來， 獲得無量罪，
汝謂呼如來， 受諸苦惱耶？」
時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」
爾時，世尊而說偈言：
「正使無所有， 安樂而自活，
如彼光音天， 常以欣悅食。
正使無所有， 安樂而自活，
常以欣悅食， 不依於有身。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
81（一〇九六）
如是我聞：
爾時，世尊告諸比丘：「我85已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦86往欝鞞羅住處人間遊行。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「不脫作脫想， 謂呼已解脫，
為大縛所縛， 我今終不放。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「我已脫一切， 人天諸繩索，
已知汝波旬， 即自消滅去。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
87（一〇九七）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。
爾時，世尊勤為聲聞說法。
時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，88而說偈言：
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
91（一〇九八）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」
魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令92雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」
佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」
爾時，世尊即說偈言：
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
94（一〇九九）
如是我聞：
一時，佛住95釋氏96石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈97髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，98悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」
諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」
波旬復問：「云何捨非99時樂就現世樂？」
比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」
時，婆羅門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。
時，諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像，來作此變？」
佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：
「凡生諸苦惱， 皆由於愛欲，
知世皆劍刺， 何人樂於欲？
覺世間有餘， 皆悉為劍刺，
是故𭶑慧者， 當勤自調伏。
巨積真金聚， 猶如雪山王，
一100人受用者， 意猶不知足。
是故𭶑慧者， 當修平等觀。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
101（一一〇〇）
如是我聞：
一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
時，有尊者102善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修103晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇104往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能105翻發動大地，至善覺比丘所。
善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪。」
佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」
時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」
時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。
善覺比丘復遙見之。即說偈言：
時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
107（一一〇一）
如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
時，天魔波旬作是念：「沙門108瞿曇住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：
「何於大眾中， 無畏師子吼，
謂呼無有109敵， 望調伏一切？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
110（一一〇二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。
爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，諸比丘即驅，莫令壞鉢。
爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
113（一一〇三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。
時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。
彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」
爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」
「色聲香味觸， 及第六諸法，
愛念適可意， 世間唯有此。
此是最惡貪， 能繫著凡夫，
超越斯等者， 是佛聖弟子。
度於魔境界， 如日無雲翳。」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
校注
- 【大正藏】〔宋天…譯〕－【聖】
【CBETA】宋天…譯【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】A. III. 126. Kaṭuviya. [No. 100(20)]
【CBETA】A. III. 126. Kaṭuviya.，[No. 100(20)] - 【大正藏】㮈＝奈【三】＊
【CBETA】㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】〔熏〕－【聖】
【CBETA】熏【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】發＋（薰）【明】
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【CBETA】蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊ - 【大正藏】以＝坐【聖】
【CBETA】以【大】，坐【聖】 - 【大正藏】[No. 100(21)]
- 【大正藏】晝＝盡【元】【明】＊【聖】＊
【CBETA】晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊ - 【大正藏】責＝嘖【聖】
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- 【大正藏】求＝欲【聖】
【CBETA】欲【CB】【麗-CB】【聖】，求【大】 - 【大正藏】諸＝餘【聖】
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【CBETA】若【大】，著【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】知＝智【聖】＊
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【CBETA】効【大】，傚【宋】【元】【明】，效【聖】 - 【大正藏】因＝同【三】
【CBETA】因【大】，同【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 4. 1. 9. Āyu. [No. 100(23)]
【CBETA】S. 4. 1. 9. Āyu.，[No. 100(23)] - 【大正藏】王舍城 Rājagaha.
- 【大正藏】波旬 Pāpiman.
- 【大正藏】醉＝酒【聖】
【CBETA】醉【大】，酒【聖】 - 【大正藏】S. 4. 1. 10. Āyu. [No. 100(24)]
【CBETA】 S. 4. 1. 10. Āyu.，[No. 100(24)] - 【大正藏】穌＝蘓【聖】＊
【CBETA】穌【大】＊，蘓【聖】＊ - 【大正藏】減＝滅【聖】
【CBETA】減【大】，滅【聖】 - 【大正藏】S. 4. 2. 5. Mānasa. [No. 100(25)]
【CBETA】 S. 4. 2. 5. Mānasa.，[No. 100(25)] - 【大正藏】羂＝衒【宋】
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【CBETA】微【大】，大【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 4. 1. 6. Sappa. [No. 100(28)]
【CBETA】S. 4. 1. 6. Sappa.，[No. 100(28)] - 【大正藏】旋＝遊【聖】
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【CBETA】矛【大】，𨥨【聖】 - 【大正藏】S. 4. 2. 3. Sakalika. [No. 100(29)]
【CBETA】S. 4. 2. 3. Sakalika.，[No. 100(29)] - 【大正藏】王舍城 Rājagaha.
- 【大正藏】正＝政【聖】＊
【CBETA】正【大】＊，政【聖】＊ - 【大正藏】S. 4. 3. 3. Godhika. [No. 100(30)]
【CBETA】S. 4. 3. 3. Godhika.，[No. 100(30)] - 【大正藏】瞿低迦 Godhika.
- 【大正藏】仙人山側 Isigili-passa.
- 【大正藏】黑石室 Kāḷasilā.
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【CBETA】琉【大】，瑠【聖】 - 【大正藏】絃＝弦【三】【聖】
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【CBETA】恩【大】，[恩-大+夕]【明】 - 【大正藏】般涅槃 Parinibbuta.
- 【大正藏】S. 4. 3. 4-5. Dhītaro. [No. 100(31)]
【CBETA】S. 4. 3. 4-5. Dhītaro.，[No. 100(31)] - 【大正藏】欝鞞羅 Uruvelā.
- 【大正藏】尼連禪 Nerañjarā.
- 【大正藏】魔波旬 Māra pāpiman.
- 【大正藏】往＝住【明】
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【CBETA】S. 4. 1. 3. Sabha.，[No. 100(32)] - 【大正藏】欝鞞羅 Uruvelā.
- 【大正藏】S. 4. 1. 1. Tapo.
- 【大正藏】彈＝但【三】【聖】
【CBETA】彈【大】，但【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】S. 4. 2. 8. Piṇḍa.
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【CBETA】往【大】，住【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 4. 2. 4. Patirūpa.
- 【大正藏】〔而〕－【三】【聖】
【CBETA】而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】免＝勉【聖】
【CBETA】免【大】，勉【聖】 - 【大正藏】以＝已【三】【聖】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】S. 4. 2. 10. Rajja.
- 【大正藏】雪山 Himavanta.
- 【大正藏】者＝言【元】
【CBETA】者【大】，言【元】 - 【大正藏】S. 4. 3. 1. Sambahulā.
- 【大正藏】釋氏 Sakka.
- 【大正藏】石主 Silāvatī.
- 【大正藏】髮＝髻【三】【聖】
【CBETA】髮【大】，髻【宋】【元】【明】【聖】 - 【新增】悲【CB】【磧乙-CB】，悉【大】
- 【大正藏】時＋（之）【三】
【CBETA】時【大】，時之【宋】【元】【明】 - 【大正藏】人＝切【三】
【CBETA】人【大】，切【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 4. 3. 2. Samiddhi.
- 【大正藏】善覺 Samiddhi.
- 【大正藏】晝＝盡【元】【明】【聖】
【CBETA】晝【大】，盡【元】【明】【聖】 - 【大正藏】往＝住【三】
【CBETA】往【大】，住【宋】【元】【明】 - 【大正藏】翻＋（覆）【元】【明】
【CBETA】翻【大】，翻覆【元】【明】 - 【大正藏】無價＝法僧【三】，諸僧【聖】
【CBETA】無價【大】，法僧【宋】【元】【明】，諸僧【聖】 - 【大正藏】S. 4. 2. 2. Sīha.
- 【大正藏】瞿曇 Gotama.
- 【大正藏】敵＝歒【聖】
【CBETA】敵【大】，歒【聖】 - 【大正藏】S. 4. 2. 6. Patta.
- 【大正藏】義＝滅【三】
【CBETA】義【大】，滅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】結縛＝縛結【聖】
【CBETA】結縛【大】，縛結【聖】 - 【大正藏】S. 4. 2. 7. Āyatana.
- 【大正藏】末題前行宋元俱有性空佛三字
- 【大正藏】＋（光明皇后願文）【聖】
【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
