1(一二九四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「大力自在樂, 所求無不得,
何復勝於彼, 一切所欲備?」
爾時,世尊說偈答言:
「大力自在樂, 彼則無所求,
若有求欲者, 是苦非為樂,
於求已過去, 是則樂於彼。」
時,彼天子復說偈言:
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
2(一二九五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「車從何處起? 誰能轉於車?
車轉至何所, 何故壞磨滅?」
爾時,世尊說偈答言:
「車從諸業起, 心識3能於車,
隨因而轉至, 因壞車則亡。」
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
4(一二九六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
佛告天子:「此則不善,非是善。」
5時,彼天子即說偈言:
「人生子為樂, 世間有子歡,
父母年老衰, 子則能奉養,
瞿曇何故說, 生子為不善。」
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
7(一二九七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「云何數所數? 云何數不隱?
云何數中數? 云何說言說?」
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於10時,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
11(一二九八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
爾時,世尊說偈答言:
「戒德重於地, 慢高於虛空,
憶念疾於風, 思想多於草。」
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
12(一二九九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,彼天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「何戒何威儀? 何得何為業?
慧者云何住? 云何往生天?」
爾時,世尊說偈答言:
「遠離於殺生, 持戒自防樂,
害心不加生, 是則生天路。
遠離不13與取, 與取心欣樂,
斷除賊盜心, 是則生天路。
不行他所受, 遠離於邪婬,
自受知止足, 是則生天路。
自為己及他, 為財及戲笑,
妄語而不為, 是則生天路。
斷除於兩舌, 不離他親友,
常念和彼此, 是則生天路。
遠離不愛言, 軟語不傷人,
常說淳美言, 是則生天路。
不為不誠說, 無義14不饒益,
聚落若15空地, 見利言我有,
不行此貪想, 是則生天路。
慈心無害想, 不害於眾生,
心常無怨結, 是則生天路。
苦業及果報, 二俱生淨信,
如是諸善法, 十16種淨業跡,
等受堅固持, 是則生天路。」
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於時,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
17(一三〇〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,釋提桓因於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,釋提桓因說偈問佛:
「何法命不知? 何法命不覺?
何法鏁於命? 何法為命縛?」
爾時,世尊說偈答言:
「色者命不知, 諸行命不覺,
身鏁於其命, 18受縛於命者。」
釋提桓因復說偈言:
「色者非為命, 諸佛之所說,
云何而得熟? 於彼甚深藏,
云何段肉住? 云何知命身?」
爾時,世尊說偈答言:
爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
22(一三〇一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有長勝天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼長勝天子而說偈言:
「善23學微妙說, 習近諸沙門,
獨一無等侶, 正思惟靜默。」
「善學微妙說, 習近諸沙門,
獨一無等侶, 寂默靜諸根。」
時,長勝天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
24(一三〇二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有25尸毘天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼尸毘天子說偈問佛:
「何人應同26止? 何等人共事?
應知何等法, 是轉勝非惡?」
爾時,世尊說偈答言:
「與正士同止, 正士共其事,
應知正士法, 是轉勝非惡。」
27(一三〇三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有28月自在天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼月自在天子而說偈言:
「彼當至究竟, 如蚊依從草,
若得正繫念, 一心善正受。」
爾時,世尊說偈答言:
「彼當到彼岸, 如魚決其網,
禪定具足住, 心常致喜樂。」
時,彼月自在天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
29(一三〇四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有30毘瘦紐天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼毘瘦紐天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
「31若如是說法, 防護不放逸,
以不放逸故, 不隨魔自在。」
於是,毘瘦紐天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
32(一三〇五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有33般闍羅健天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,般闍羅揵34天子而說偈言:
「憒亂之處所, 黠慧者能覺,
禪思覺所覺, 牟尼思惟力。」
爾時,世尊說偈答言:
「了知憒亂法, 正覺得涅槃,
若得正繫念, 一心善正受。」
時,般闍羅35健天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
36(一三〇六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有須深天子與五百眷屬,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告尊者阿難:「汝37何難於尊者舍利弗善說法,心喜樂不?」阿難白佛:「如是,世尊!何等人不愚、不癡、有智慧,於尊者舍利弗善說法中,心不欣樂。所以者何?彼尊者舍利弗持戒多聞,少欲知足,精勤遠離,正念堅住,智慧正受,捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧,智寶成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,常為四眾說法不38惓。」
佛告阿難:「如是,如是,如汝所說。阿難!為何等人不愚、不癡、有智慧,聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜?所以者何?舍利弗比丘持戒多聞,少欲知足,精勤正念,智慧正受,超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智,39智寶成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,常為四眾說法不惓。」
世尊如是如是向尊者阿難,如是如是稱嘆舍利弗所說,如是如是須深天子眷屬內心歡喜,身光增明,清淨照耀。
爾時,須深天子內懷歡喜,發身淨光照耀已,而說偈言:
「舍利弗多聞, 明智平等慧,
持戒善調伏, 得不起涅槃,
持此後邊身, 降伏於魔軍。」
時,彼須深天子及五百眷屬聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
40(一三〇七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有41赤馬天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼赤馬天子白佛言:「世尊!頗有能行過世界邊,至不生、不老、不死處不?」
佛告赤馬:「無有能過世界邊,至不生、不老、不死處者。」
赤馬天子白佛言:「奇哉!世尊!善說斯義。如世尊說言:『無過世界邊,至不生、不老、不死處42者。』所以者何?世尊!我自憶宿命,名曰赤馬,作外道仙人,得神通,離諸愛欲。我時,作是念:『我有如是43捷疾神足,如健士夫,以利箭橫射過多羅樹影之頃,能登一須彌,至一須彌,足躡東海,44超至西海。』我時,作是念:『我今成就如是45捷疾神力,今日寧可求世界邊。』作是念已,即便發行,唯除食息便利,減節睡眠,常行百歲,於彼命終,竟不能46得過世界邊,至不生、不老、不死之處。」
佛告赤馬:「我今但以一尋之身,說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子!何等為世間?謂五受陰。何等為五?色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰,是名世間。何等為色集?謂當來有愛,貪、喜俱,彼彼染著,是名世間集。云何為世間滅?若彼當來有愛,貪、喜俱,彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒,是名世間滅。何等為世間滅道跡?謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名世間滅道跡。
「赤馬!了知世47間,斷世間;了知世間集,斷世間集;了知世間滅,證世間滅;了知世間滅道跡,修彼48滅道跡。赤馬!若比丘於世間苦若知、若斷,世間集若知、若斷,世間滅若知、若證,世間滅道跡若知、若修。赤馬!是名得世界邊,度世間愛。」
爾時,世尊重說偈言:
是時,赤馬天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
50(一三〇八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城毘富羅山側。有六天子,本為外道出家,一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名51能求、四名52毘藍婆、五名53阿俱吒、六名迦藍,來詣佛所。
「比丘專至心, 常修行厭離,
於初夜後夜, 思惟善自攝,
見聞其所說, 不墮於地獄。」
「厭離於黑闇, 心常自攝護,
永離於世間, 言語諍論法。
從如來大師, 稟受沙門法,
善攝護世間, 不令造眾惡。」
能求天子復說偈言:
「斷截54椎打殺, 供養施迦葉,
不見其為惡, 亦不見為福。」
毘藍婆天子復說偈言:
爾時世尊說偈答言:
「死瘦之野狐, 常共師子遊,
終日小羸劣, 不能為師子。
尼乾大師眾, 虛妄自稱嘆,
是惡心妄語, 去羅漢甚遠。」
爾時56天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言:
爾時,世尊作是念:「若此阿俱吒天子所說偈,此是天魔波旬加其力故,非彼阿俱吒天子自心所說,作是說言:
「『精勤棄闇冥, 守護於遠離,
深著微妙色, 貪樂於梵世。』
當教化斯等, 令得生梵天。」
爾時,世尊復說偈言:
60時,彼天子咸各念言:「今日阿俱吒天子所說偈,沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說?」
爾時,世尊知諸天子心中所念,而告之言:「今阿俱吒天子所說偈,非彼天子自心所說,61時魔波旬加其力故。」作是說言:
「『若諸所有色, 於此及與彼,
或復虛空中, 各別光照耀。
當知彼一切, 不離魔魔縛,
猶如垂鈎餌, 鈎釣於遊魚。』」
時,諸天子復作是念:「奇哉!沙門瞿曇!神力大德,能見天魔波旬,而我等不見,我等當復各65各說偈讚歎沙門瞿曇。」即說偈言:
69(一三〇九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有70摩伽天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,有71摩伽天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
75於時,摩伽天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
76(一三一〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
77爾時,有彌耆迦天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彌耆78迦天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
「有三種光明, 能照耀世間:
晝以日為照, 月以照其夜,
燈火晝夜照, 照彼彼色像。
上下及諸方, 眾生悉蒙照;
人天光明中, 佛光明為上。」
81(一三一一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有陀摩尼天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼陀摩尼天子而說偈言:
「為婆羅門事, 學斷莫疲惓,
斷除諸愛欲, 不求受後身。」
爾時,世尊說偈答言:
「婆羅門無事, 所作事已作,
乃至不得岸, 晝夜常勤跪。
已到彼岸住, 於岸復何跪,
此是婆羅門, 專精漏盡禪。
一切諸憂惱, 熾然永已斷,
是則到彼岸, 涅槃無所求。」
時,陀摩尼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
82(一三一二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有多羅揵陀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「斷幾捨幾法? 幾法上增修?
超越幾積聚, 名比丘度流?」
爾時,世尊說偈答言:
「斷五捨於五, 五法上增修,
超五種積聚, 名比丘度流。」
時,彼83多羅揵陀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
84(一三一三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦摩天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,迦摩天子白佛言:「甚難!世尊!甚難!善逝!」
爾時,世尊說偈答言:
「所學為甚難, 具足戒三昧,
遠離於非家, 閑居寂靜樂。」
迦摩天子白佛言:「世尊!靜默甚難得!」
爾時,世尊說偈答言:
「得所難得學, 具足戒三昧,
晝夜常專精, 修習意所樂。」
迦摩天子白佛言:「世尊!正受心難得!」
爾時,世尊說偈答言:
「難住正受住, 諸根心決定,
能斷死85魔縻, 聖者隨欲進。」
迦摩天子復白佛言:「世尊!嶮道甚難行!」
爾時,世尊說偈答言:
「難涉之嶮道, 當行安樂進,
非聖墮於彼, 足上頭向下。
賢聖乘正直, 嶮路自然平。」
佛說此經已,迦摩天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
86(一三一四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦摩天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼迦摩天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,迦摩天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
91(一三一五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有栴檀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼栴檀天子說偈問佛:
「聞瞿曇大智, 無障礙知見,
何92所住何學, 不遭他世惡?」
爾時,世尊說偈答93曰:
佛說是經已,栴檀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
95(一三一六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有栴檀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
不攀無住96處, 云何不沒溺?」
爾時,世尊說偈答言:
時,彼栴檀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
98(一三一七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦葉天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼迦葉天子白佛言:「世尊!我今當說比丘及比丘功德。」
佛告天子:「隨汝所說。」
時,迦葉天子而說偈言:
「世尊!是名比丘,是名比丘功德。」
佛告迦葉:「善哉!善哉!如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
101(一三一八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦葉天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼迦葉天子白佛言:「世尊!我102今當說比丘及比丘所說。」
佛告迦葉天子:「隨所樂說!」
時,彼迦葉天子而說偈言:
「世尊!是名比丘,是名比丘所說。」
佛告迦葉:「如是,如是,如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
103(一三一九)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時,屈摩夜叉鬼來詣佛所,稽首佛足,退104住一面。
時,屈摩夜叉鬼白佛言:「世尊!今請世尊與諸大眾於此夜宿。」
爾時,世尊默然受請。
是時,屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已,化作五百重閣房舍,臥床、坐床、踞床,俱105襵褥枕,各五百具,悉皆化成。化作五百燈明,無諸烟炎。悉化現已,往詣佛所,稽首佛足,勸請世尊令入其舍,令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已,還106至佛所,稽首佛足,退坐一面。而說偈言:
「賢德有正念, 賢德常正念,
正念安隱眠, 此世及他世。
賢德有正念, 賢德常正念,
正念安隱眠, 其心常寂止。
賢德有正念, 賢德常正念,
正念安隱眠, 捨降伏他軍。
賢德有正念, 賢德常正念,
不殺不107教殺, 不伏不教伏。
慈心於一切, 心不懷怨結。」
爾時,世尊告108屈摩夜叉鬼:「如是,如是,如汝所說。」
時,屈摩夜叉鬼聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,還自所住處。
109(一三二〇)
如是我聞:
爾時,世尊於夜闇時,天小微雨,電光睒現,出於房外,露地經行。
是時,天帝釋作是念:「今日世尊住摩鳩羅山,尊者那伽波羅親侍供養,其夜闇冥,天時微雨,電光110睒現,世尊出房,露地經行,我當化作毘111琉112璃重閣,執持重閣,隨佛經行。」作是念已,即便化作113鞞琉璃重閣,持詣佛所,稽首佛足,隨佛經行。
爾時,摩竭提國人若男若女,夜啼之時,以摩鳩羅鬼恐之即止,親侍供養弟子之法,114待師禪覺,然後乃眠。爾時,世尊為天帝釋夜經行久。
爾時,尊者那伽波羅作是念:「世尊今夜經行至久,我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之!」時,那伽波羅比丘即反被俱115執,長毛在外,往116在世尊經行道頭,白佛言:「摩鳩羅鬼來!摩鳩羅鬼來!」
爾時,世尊告那伽波羅比丘:「汝那伽波羅愚癡人,以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶?不能動如來、應、等正覺一毛髮也,如來、應、等正覺久離恐怖!」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!世尊正法、律中亦復有此人耶?」
佛言:「憍尸迦!瞿曇家中極大廣闊,斯等於未來世亦當使得清淨之法。」
爾時,世尊即說偈言:
「若復婆羅門, 於自所得法,
得到於彼岸。 若一117毘舍遮,
若復婆羅門, 於自所行法,
一切諸受覺, 觀察皆已滅。
若復婆羅門, 自法度彼岸,
一切諸因緣, 皆悉已滅盡。
一切諸人120我, 皆悉已滅盡。
若復婆羅門, 自法度彼岸,
於生老病死, 皆悉已超過。」
佛說此經已,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
121(一三二一)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,尊者122阿那律陀於摩竭提國人間遊行,到畢陵伽鬼子母住處宿。時,尊者阿那律陀夜後分時,端身正坐,誦123憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅,悉皆廣誦。
爾時,124畢陵伽鬼子夜啼,畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言:
畢陵伽鬼子母說是偈時,畢陵伽鬼子啼聲即止。
128(一三二二)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,與大眾俱,到129富那婆藪鬼子母住處宿。
爾時,世尊為諸比丘說四聖諦相應法,所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
爾時,富那婆藪鬼母,兒富那婆藪及鬼女欝多羅,二鬼小兒夜啼。時,富那婆130藪鬼母教其男女故,而說偈言:
非父母能令, 其子解脫苦,
聞如來說法, 其苦得解脫。
如來為說法, 令破壞生死。
我今欲聞法, 汝等當默然,
時富那婆藪, 鬼女欝多羅。
悉受其母語, 默然而靜聽,
語母言善哉, 我亦樂聞法。
此正覺世尊, 於摩竭勝山,
為諸眾生類, 演說133脫苦法。
說苦及苦因, 苦滅滅苦道,
從此四聖諦, 安隱趣涅槃。
母今但善聽, 世尊所說法。」
時,富那婆藪鬼母即說偈言:
時,富那婆藪鬼母說135是偈時,鬼子男女隨喜默然。
136(一三二三)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。
爾時,摩尼遮羅鬼會諸鬼神,集在一處。
時,有一女人,持香花鬘飾、飲食,至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐,見已,作是念:「我今現137見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
「莫放逸慢恣, 用摩尼鬼為,
若自修所作, 能得生天樂。」
時,彼女人作是念:「此非摩尼遮羅鬼,是沙門瞿曇。」如是知已,即以香花138鬘飾供養世尊,稽首禮足,退坐一面。而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
「布施善調心, 樂執護諸根,
正見修賢行, 親近於沙門。
以正命自活, 他世生天樂,
何用三十三, 諸天之苦網。
但當一其心, 斷除於愛欲,
我當說離垢, 甘露法善聽。」
時,彼女人聞世尊說法,示、教、照、喜。如佛常法,謂布施、持戒,生天之福,欲味欲患煩惱,清淨、出要、遠離,功德福利,次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白139㲲,易染其色。時,彼女人亦復如是。即於坐上,於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。
時,彼女人見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由於他,於正法、律得無所畏。即從座起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我從今日,盡壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧。」
時,彼女人聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。
140(一三二四)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,到針毛鬼住處夜宿。爾時,針毛鬼會諸鬼神,集在一處。
時,有141炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已,往詣針毛鬼所,語針毛鬼言:「聚落主!汝今大得善利,今如來、應、等正覺於汝室宿。」
針毛鬼言:「今當試看,為是如來、為非?」
時,針毛鬼與諸鬼神集會已,還歸自舍,束身142衝佛。爾時,世尊却身避之。如是再三,束身衝佛,佛亦再三却身避143之。
佛言:「聚落主!我不怖也,但汝觸惡。」
針毛鬼言:「今有所問,當為我說,能令我喜者善,不能令我喜者,當壞汝心,裂汝胸,令汝熱血從其面出,捉汝兩手144擲恒水彼岸。」
佛告針毛鬼:「聚落主!我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者,能裂其胸者,能令熱血從面出者,執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問,當為汝說。令汝歡喜。」
時,針毛鬼說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
爾時,針毛鬼聞世尊說偈,心得歡喜,向佛悔過,受持三歸。
佛說此經已,針毛鬼聞佛所說,歡喜奉行。147
雜阿含經卷第四十九
校注
- 【大正藏】[No. 100.(291)]
- 【大正藏】[No. 100.(293)]
- 【大正藏】能=轉【三】
【CBETA】能【大】,轉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 100.(294)]
- 【大正藏】時+(時)【聖】
【CBETA】時【大】,時時【聖】 - 【大正藏】像=象【宋】*
【CBETA】像【大】*,象【宋】* - 【大正藏】[No. 100.(295)]
- 【大正藏】法=說【明】
【CBETA】法【大】,說【明】 - 【大正藏】數=教【三】
【CBETA】數【大】,教【宋】【元】【明】 - 【大正藏】時=是【明】*【聖】
【CBETA】時【大】*,是【明】*【聖】 - 【大正藏】[No. 100.(296)]
- 【大正藏】[No. 100.(297)]
- 【大正藏】與取=取與【聖】
【CBETA】與取【大】,取與【聖】 - 【大正藏】不=無【三】
【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】 - 【大正藏】空地=虛空【聖】
【CBETA】空地【大】,虛空【聖】 - 【新增】種【CB】【麗-CB】,稱【大】
- 【大正藏】S. 10. 1. Indaka. [No. 100.(298)]
【CBETA】S. 10. 1. Indaka.,[No. 100.(298)] - 【大正藏】受=愛【三】【聖】
【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】迦羅邏=歌羅邏【元】【明】*~Kalala.
【CBETA】迦羅邏【大】*,歌羅邏【元】【明】*,~Kalala. - 【大正藏】肢=枝【宋】【聖】
【CBETA】肢【大】,枝【宋】【聖】 - 【大正藏】飲=飯【聖】
【CBETA】飲【大】,飯【聖】 - 【大正藏】[No. 100.(300)]
- 【大正藏】學=覺【聖】*
【CBETA】學【大】*,覺【聖】* - 【大正藏】S. 2. 3. 1. Siva. [No. 100(301)]
【CBETA】S. 2. 3. 1. Siva.,[No. 100(301)] - 【大正藏】尸毘天子 Siva devaputta.
- 【大正藏】止=心【聖】
【CBETA】止【大】,心【聖】 - 【大正藏】S. 2. 2. 1. Candimasa. [No. 100.(302)]
【CBETA】S. 2. 2. 1. Candimasa.,[No. 100.(302)] - 【大正藏】月自在天子 Candimasa-devaputta.
- 【大正藏】S. 2. 2. 2. Veṇḍu. [No. 100.(303)]
【CBETA】S. 2. 2. 2. Veṇḍu.,[No. 100.(303)] - 【大正藏】毘瘦紐 Veṇḍu.
- 【大正藏】若=善【元】【明】
【CBETA】若【大】,善【元】【明】 - 【大正藏】S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa. [No. 100.(304)]
【CBETA】S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa.,[No. 100.(304)] - 【大正藏】般闍羅健=般闍羅揵【三】,椎=推【聖】~Pañcālacaṇḍa.
【CBETA】般闍羅健【大】,般闍羅揵【宋】【元】【明】,椎【大】,推【聖】,~Pañcālacaṇḍa. - 【大正藏】(椎)+天【三】,(推)+天【聖】
【CBETA】天【大】,椎天【宋】【元】【明】,推天【聖】 - 【大正藏】健=揵椎【三】,〔健〕-【聖】
【CBETA】健【大】,揵椎【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】S. 2. 3. 9. Susīma.(須深) [No. 100.(305)]
【CBETA】S. 2. 3. 9. Susīma.(須深),[No. 100.(305)] - 【大正藏】何=阿【三】【聖】
【CBETA】何【大】,阿【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】惓=倦【三】【聖】*
【CBETA】惓【大】*,倦【宋】【元】【明】【聖】* - 【大正藏】智=三【聖】
【CBETA】智【大】,三【聖】 - 【大正藏】S. 2. 3. 6. Rohita. [No. 100(306)]
【CBETA】S. 2. 3. 6. Rohita.,[No. 100(306)] - 【大正藏】赤馬 Rohitassa.
- 【大正藏】〔者〕-【聖】
【CBETA】者【大】,〔-〕【聖】 - 【新增】捷【CB】【麗-CB】,揵【大】
- 【新增】超【CB】【麗-CB】,越【大】
- 【新增】捷【CB】【麗-CB】,揵【大】
- 【大正藏】〔得〕-【聖】
【CBETA】得【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】間+(苦)【三】*
【CBETA】間【大】*,間苦【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔滅〕-【三】
【CBETA】滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】度=渡【聖】
【CBETA】度【大】,渡【聖】 - 【大正藏】S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā. [No. 100.(307)]
【CBETA】S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā.,[No. 100.(307)] - 【大正藏】能求 Niṃka.
- 【大正藏】毘藍婆 Veṭaṃbarin.,藍=灆【聖】*
【CBETA】藍【大】*,灆【聖】*,毘藍婆 Veṭaṃbarin. - 【大正藏】阿俱吒 Ākoṭaka.
- 【大正藏】椎=搥【聖】
【CBETA】椎【大】,搥【聖】 - 【大正藏】尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta.
【CBETA】尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. - 【大正藏】天魔波旬 Mārapāpimant.
- 【大正藏】深=染【元】【明】*
【CBETA】深【大】*,染【元】【明】* - 【大正藏】耀=曜【聖】*
【CBETA】耀【大】*,曜【聖】* - 【大正藏】鈎=釣【三】*【聖】*
【CBETA】鈎【大】*,釣【宋】*【元】*【明】*【聖】* - 【大正藏】時彼=彼諸【聖】
【CBETA】時彼【大】,彼諸【聖】 - 【大正藏】時=是【三】
【CBETA】時【大】,是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】天=世【三】【聖】*
【CBETA】天【大】*,世【宋】【元】【明】【聖】* - 【大正藏】得=人【聖】
【CBETA】得【大】,人【聖】 - 【大正藏】偈=法【聖】
【CBETA】偈【大】,法【聖】 - 【大正藏】〔各〕-【聖】
【CBETA】各【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】愛貪=貪愛【聖】
【CBETA】愛貪【大】,貪愛【聖】 - 【大正藏】欲=說【三】【聖】
【CBETA】欲【大】,說【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】Vipula.
【CBETA】毘富羅 Vipula. - 【大正藏】S. 2. 1. 3. Māgha. [No. 100(303)]
【CBETA】S. 2. 1. 3. Māgha.,[No. 100(308)] - 【大正藏】摩伽 Māgha.
- 【新增】摩【CB】【磧乙-CB】,靡【大】
- 【大正藏】善=喜【三】
【CBETA】善【大】,喜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】殺何=何殺【聖】
【CBETA】殺何【大】,何殺【聖】 - 【大正藏】入=人【聖】
【CBETA】人【CB】【麗-CB】【聖】,入【大】 - 【大正藏】於=爾【三】
【CBETA】於【大】,爾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 2. 1. 4. Māgadha. [No. 100(309)]
【CBETA】S. 2. 1. 4. Māgadha.,[No. 100(309)] - 【大正藏】〔爾〕-【聖】
【CBETA】爾【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】〔迦〕-【聖】
【CBETA】迦【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】明=有【明】
【CBETA】明【大】,有【明】 - 【大正藏】間=界【三】
【CBETA】間【大】,界【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 2. 1. 5. Dāmali(陀摩尼). [No. 100(310)]
【CBETA】S. 2. 1. 5. Dāmali(陀摩尼).,[No. 100(310)] - 【大正藏】S. 1. 1. 5. Kati Chinde. [No. 100(311)]
【CBETA】S. 1. 1. 5. Kati Chinde.,[No. 100(311)] - 【新增】多羅揵陀【CB】,陀摩尼【大】
- 【大正藏】S. 2. 1. 6. Kāmada(迦摩). [No. 100(312)]
【CBETA】S. 2. 1. 6. Kāmada(迦摩).,[No. 100(312)] - 【大正藏】魔=摩【聖】
【CBETA】魔【大】,摩【聖】 - 【大正藏】S. 10. 3. Suciloma. [No. 100(313)]
【CBETA】S. 10. 3. Suciloma.,[No. 100(313)] - 【大正藏】猶=獨【宋】
【CBETA】猶【大】,獨【宋】 - 【大正藏】鳩摩羅 Kumārakā.
- 【大正藏】Nigrodha.
【CBETA】尼拘律 Nigrodha. - 【大正藏】復更=更復【聖】
【CBETA】復更【大】,更復【聖】 - 【大正藏】(1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana(栴檀). [No. 100(314-315)]
【CBETA】(1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana(栴檀).,[No. 100(314-315)] - 【大正藏】所住何=住何所【聖】
【CBETA】所住何【大】,住何所【聖】 - 【大正藏】曰=言【明】
【CBETA】曰【大】,言【明】 - 【大正藏】惠=慧【聖】
【CBETA】惠【大】,慧【聖】 - 【大正藏】前經註參照
- 【大正藏】處=住【聖】
【CBETA】處【大】,住【聖】 - 【新增】難【CB】【磧-CB】,離【大】
- 【大正藏】(1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.(迦葉). [No. 100(310-317)]
【CBETA】(1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.(迦葉).,[No. 100(310-317)] - 【大正藏】身=心【聖】
【CBETA】心【CB】【聖】,身【大】 - 【大正藏】壞=懷【聖】
【CBETA】懷【CB】【聖】,壞【大】 - 【大正藏】前經註參照
- 【大正藏】〔今〕-【聖】
【CBETA】今【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】S. 10. 4. Maṇibhadda. [No. 100(318)]
【CBETA】S. 10. 4. Maṇibhadda.,[No. 100(318)] - 【大正藏】住=坐【明】
【CBETA】住【大】,坐【明】 - 【大正藏】襵=攝【三】【聖】
【CBETA】襵【大】,攝【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】至=到【聖】
【CBETA】至【大】,到【聖】 - 【大正藏】教殺=殺教【聖】
【CBETA】教殺【大】,殺教【聖】 - 【大正藏】屈=崛【聖】*
【CBETA】屈【大】*,崛【聖】* - 【大正藏】cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī. [No. 100(319)]
【CBETA】cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī.,[No. 100(319)] - 【新增】睒【CB】【麗-CB】,映【大】
- 【大正藏】琉=瑠【三】【聖】*
【CBETA】琉【大】*,瑠【宋】【元】【明】【聖】* - 【新增】璃【CB】【磧-CB】,瑠【大】
- 【大正藏】鞞琉=鞞瑠【宋】【元】【聖】,毗瑠【明】
【CBETA】鞞琉【大】,鞞瑠【宋】【元】【聖】,毗瑠【明】 - 【大正藏】待=侍【三】
【CBETA】待【大】,侍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】執=攝【宋】【聖】
【CBETA】執【大】,攝【宋】【聖】 - 【大正藏】在=住【三】【聖】
【CBETA】在【大】,住【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】Pisāca.
【CBETA】毘舍遮 Pisāca. - 【大正藏】與=於【明】
【CBETA】與【大】,於【明】 - 【大正藏】摩鳩羅 Bakkula.
- 【大正藏】我=今【聖】
【CBETA】我【大】,今【聖】 - 【大正藏】S. 10. 6. Piyaṅkara. [No. 100(320)]
【CBETA】S. 10. 6. Piyaṅkara.,[No. 100(320)] - 【大正藏】Anuruddha.
【CBETA】阿那律陀 Anuruddha. - 【大正藏】憂=優【三】
【CBETA】憂【大】,優【宋】【元】【明】 - 【大正藏】畢陵伽 Piyaṅkara.
- 【大正藏】得=復【三】
【CBETA】得【大】,復【宋】【元】【明】 - 【大正藏】法句 Dhammapada.
- 【大正藏】鬼神道 Pisāca-yoni.
- 【大正藏】S. 10. 7. Punabbasu. [No. 100(321)]
【CBETA】S. 10. 7. Punabbasu.,[No. 100(321)] - 【大正藏】富那婆藪 Punabbasu.
- 【大正藏】藪+(及)【三】
【CBETA】藪【大】,藪及【宋】【元】【明】 - 【大正藏】汝=婆【聖】
【CBETA】汝【大】,婆【聖】 - 【大正藏】欝多羅 Uttarika.
- 【大正藏】脫=勝【三】
【CBETA】脫【大】,勝【宋】【元】【明】 - 【大正藏】汝=女【聖】
【CBETA】汝【大】,女【聖】 - 【大正藏】是偈=偈是【三】
【CBETA】是偈【大】,偈是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 100(322)]
- 【大正藏】〔見〕-【聖】
【CBETA】見【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】鬘飾=飾鬘【三】【聖】
【CBETA】鬘飾【大】,飾鬘【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】㲲=疊【聖】*
【CBETA】㲲【大】*,疊【聖】* - 【大正藏】S. 10. 3. Sūciloma(針毛鬼). [No. 100(323)]
【CBETA】S. 10. 3. Sūciloma(針毛鬼).,[No. 100(323)] - 【大正藏】炎鬼=炙鬼【宋】~Khara-yakka.
【CBETA】炎鬼【大】,炙鬼【宋】,~Khara-yakka. - 【大正藏】衝=鐘【三】*【聖】*
【CBETA】衝【大】*,鐘【宋】*【元】*【明】*【聖】* - 【大正藏】〔之〕-【聖】
【CBETA】之【大】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】擲+(著)【聖】
【CBETA】擲【大】,擲著【聖】 - 【大正藏】恐怖從何起=是自何緣生【三】,〔恐怖…起〕-【聖】
【CBETA】恐怖從何起【大】,是自何緣生【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 - 【大正藏】籐=藤【三】,搸【聖】
【CBETA】籐【大】,藤【宋】【元】【明】,搸【聖】 - 【大正藏】+(光明皇后願文)【聖】
【CBETA】〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】