1（一三二五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有2優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。
爾時，優婆夷即說偈言：
「十四十五日， 及月分八日，
神通瑞應月， 八支善正受，
受持於齋戒， 不為鬼所持，
我昔數諮問， 世尊作是說。」
爾時，彼鬼即說偈言：
「十四十五日， 及月分八日，
神足瑞應月， 八支修正受。
齋肅清淨住， 戒3德善守護，
不為鬼戲弄， 善哉從佛聞。
汝當說言放， 我當放汝子。
諸有慢緩業， 染污行苦行，
梵行不清淨， 終不得大果。
譬如拔4菅草， 執緩則傷手，
沙門行惡觸， 當墮地獄中。
譬如拔菅草， 急5捉不傷手，
沙門善攝持， 則到般涅槃。」
時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：
時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：
「邁世而出家， 何為還聚落，
燒舍急出財， 豈還投火中？」
其子比丘說偈答言：
時，母優婆夷6說偈答言：
「捨欲而出家， 還欲服食之，
是故我憂悲， 恐隨魔自在。」
是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。
7（一三二六）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到8阿臈鬼住處夜宿。
時，阿臈鬼集會諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利，如來宿汝住處。」
阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來？為非如來？」
時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」
爾時，世尊以他家故，即出其舍。
時，阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去！」
爾時，世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」
阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恒水彼岸！」
世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恒水彼岸者。然，聚落主！汝今但問，當為汝說。令汝心喜。」
時，阿臈鬼說偈問佛：
爾時，世尊說偈答言：
「淨信為最勝， 士夫之事物，
行法得樂果， 解脫味中上，
智慧除老死， 是為壽中勝。」
時，阿臈鬼復說偈言：
「云何得名稱？」 如上所說偈。
爾時，世尊說偈答言：
「持戒名稱流。」 如上所說偈。
時，阿臈鬼復說偈言：
「幾法起世間？ 幾法相順可？
世幾法取受？ 世幾法損減？」
爾時，世尊以偈答言：
「世六法等起， 六法相順可，
世六法取受， 世六法損減。」
阿臈鬼復說偈問佛：
「誰能度諸流， 晝夜勤方便？
無攀無住處， 孰能不沈沒？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足， 智慧善正受，
正念內思惟， 能度難度流。
不樂於五欲， 亦超度色愛，
無攀無住處， 是能不沒溺。」
時，阿臈鬼復說偈問佛：
「以何法度流？ 以何度大海？
以何捨離苦？ 以何得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
時，阿臈鬼復說偈問佛：
11（一三二七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有12叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。
又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：
「王舍城人民， 醉酒13眠睡臥，
不勤供養彼， 叔迦比丘尼。
善修諸根故， 名曰叔迦羅，
善說離垢法， 涅槃清涼處。
隨順聽所說， 終日樂無厭，
乘聽法智慧， 得度生死流。
猶如海商人， 依附力馬王。」
時，一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。
時，彼鬼神即說偈言：
時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。
15（一三二八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中，為王舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。
時，有鬼神敬重毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷四衢道頭而說偈言：
時，有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼，復有一優婆塞以食供養。
時，彼鬼神而說偈言：
時，彼鬼神說偈已，即沒不現。
20（一三二九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有21娑多耆利天神、22醯魔波低天神共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相語；不相語者，得違約罪。」
時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。
時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生未曾有寶，波曇23摩花，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！」
娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍，告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，汝便可來奉事供養。」
時，醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：
「十五日良時， 天夜遇歡會，
當說受何齋， 從24阿羅漢受。」
時，娑多耆利說偈答言：
「彼25有心願樂， 慈濟眾生不，
彼於受不受， 心想平等不？」
娑多耆利說偈答言：
「彼妙願慈心， 度一切眾生，
於諸受不受， 心想常平等。」
時，醯魔波低說偈問言：
「為具足明達， 已行成就不，
諸漏永滅盡， 不受後有耶？」
娑多耆利說偈答言：
「明達善具足， 正行已成就，
諸漏永已盡， 不復受後有。」
醯26摩波低說偈問言：
「牟尼意行滿， 及身口業耶？
明行悉具足， 以法讚歎耶？」
娑多耆利說偈答言：
「具足牟尼心， 及業身口滿，
明行悉具足， 以法而讚歎。」
醯摩波低說偈問言：
「遠離於害生， 不與不取不，
為遠於放蕩， 不離禪思不？」
娑多耆利復說偈言：
「常不害眾生， 不與不妄取，
遠離於放蕩， 日夜常思禪。」
醯魔波低復說偈問言：
「為不樂五欲， 心不濁亂不，
有清淨法眼， 滅盡愚癡不？」
娑多耆利說偈答言：
醯魔波低復說偈問言：
「至誠不妄語， 麁27澁言無有，
得無別離說， 無不誠說不？」
娑多耆利說偈答言：
「至誠不妄語， 亦無麁澁言，
不離他親28厚， 常說如法言。」
醯摩波低復說偈問言：
「為持清淨戒， 正念寂滅不，
具足等解脫， 如來大智不？」
「淨戒悉具足， 正念常寂靜，
等解脫成就， 得如來大智。」
醯魔波低復說偈問言：
「明達悉具足， 正行已清淨，
所有諸漏盡， 不復受後有。」
娑多耆利說偈答言：
「明達悉具足， 正行已清淨，
一切諸漏盡， 無復後生有。」
醯魔波低復說偈言：
「牟尼善心具， 及身口業跡，
明行悉成就， 故讚歎其法。」
29娑多耆利說偈答言：
「牟尼善心具， 及身口業跡，
明行悉成就， 讚歎於其法。」
醯魔波低復說偈言：
時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔波低速至佛31前禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：
「伊尼延鹿32𨄔， 仙人之勝相，
少食無貪嗜， 牟尼樂林禪。
我等今故來， 請問於瞿曇，
師子獨遊步， 33大龍無恐畏。
今故來請問， 牟尼願決疑，
云何得出苦？ 云何苦解脫？
唯願說解脫， 苦於何所滅？」
爾時，世尊說偈答言：
「世五欲功德， 及說第六意，
於彼欲無貪， 解脫一切苦。
如是從苦出， 如是解脫苦，
今答汝所問， 苦從此而滅。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「泉從何轉還， 惡道何不轉，
世間諸苦樂， 於何而滅盡？」
爾時，世尊說偈答言：
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「世間幾法起？ 幾法世和合？
幾法取受世？ 幾法令世滅？」
爾時，世尊說偈答言：
娑多耆利、醯魔波低復說偈37問：
「云何度諸流， 日夜勤方便，
無攀無住處， 而不溺深淵？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足， 智慧善正受，
如思惟繫念， 是能度深淵。
不樂諸欲想， 亦超色諸結，
無攀無住處， 不溺於深淵。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「何法度諸流？ 以何度大海？
云何捨離苦？ 云何得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
爾時，世尊復說偈言：
「汝可更問餘， 沙門梵志法，
真實施調伏， 除此更無法。」
醯魔波低復說偈言：
「更餘何所問， 沙門梵志法，
大精進今日， 已具善開導。
我今當報彼， 娑多耆利恩，
能以導御師， 告語於我等。
我當詣村村， 家家而隨佛，
承事禮供養， 從佛聞正法。
此百千鬼神， 悉合掌恭敬，
一切歸依佛， 牟尼之大師。
得無上之名， 必見真實義，
成就大智慧， 於欲不染着。
慧者當觀察， 救護世間者，
佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷40屬五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛而去。
41（一三三〇）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
42爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。
時，尊者舍利弗新剃鬚髮。時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」
伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說。
時，優波伽吒鬼再三不43用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。打已，尋自44喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何？尊者！苦痛可忍不？」
尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」
尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠45糟，況復打人而不苦痛？」
爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」
時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
時，世尊以天耳聞其語聲，聞已即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
48（一三三一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。
有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜諸比丘持戒清淨，今日受歲。」
林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空。」
比丘去後，林中天神而說偈言：
「今我心不樂， 但見空林樹，
清淨心說法， 多聞諸比丘，
瞿曇之弟子， 今悉何處去？」
時，有異天子而說偈言：
50（一三三二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入51晝正受，身體疲極，夜則睡眠。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」
爾時，天神往至比丘前，而說偈言：
「比丘汝起起， 何以著睡眠？
睡眠有何利？ 病時何不眠？
利刺刺身時， 云何得睡眠？
汝本捨非家， 出家之所欲。
當如本所欲， 日夜求增進，
莫得52墮睡眠， 令心不自在。
53無常不恒欲， 迷醉於愚夫，
餘人悉被縛， 汝今已解脫。
正信而出家， 何以著睡眠？
具足勝妙智， 出家何故眠，
勤精進正受， 常修堅固力。
專求般涅槃， 云何而睡眠？
54起明斷無明， 滅盡諸有漏。
調彼後邊身， 云何著睡眠？」
時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。
55（一三三三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅住林中，入晝正受，心起不善覺，依於惡貪。
時，彼林中住止天神作是56念：「非比丘法，止住林中，入晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往開悟之。」
時，彼天神即說偈言：
「其心欲遠離， 57正於空閑林，
放心隨外緣， 亂想而流馳。
調伏樂世心， 常樂心解脫，
當捨不樂心， 執受安樂住。
思非於正念， 莫著我我所，
如以塵頭染， 是著極難遣。
莫令58染樂著， 欲心所濁亂，
如釋君馳59象， 奮迅去塵穢。
比丘於自身， 正念除塵垢，
塵者謂貪欲， 非世間塵土。
黠慧明智者， 當悟彼諸塵，
於如來法律， 持心莫放逸。
黠慧明智者， 當悟彼諸塵。
於如來法律， 持心莫放逸，
塵垢謂愚癡， 非世間塵土。
明智黠慧者， 當捨彼諸塵，
於如來法律， 持心莫放逸。」
時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱60心，得阿羅漢。
61（一三三四）
如是我聞：
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，起不正思惟。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，止住林中，入晝正受，而起不正思惟，我今當62往方便善覺悟之。」
時，彼天神而說偈言：
時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。
66（一三三五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，入晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：
「於此日中時， 眾鳥悉靜默，
空野忽有聲， 令我心恐怖。」
時，彼林中住止天神而說偈言：
時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。
67（一三三六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。
時，有天神名68闍隣尼，是尊者阿那律69陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。到阿那律70所，說偈言：
尊者阿那律72陀說偈答言：
「諸天玉女眾， 此皆大苦聚，
以彼顛倒想， 繫著有身見。
諸求生彼者， 斯亦是大苦，
闍隣尼當知， 我不願生彼。
生死已永盡， 不受後有故。」
尊者阿那律說是語時，闍隣尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。
73（一三三七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘在拘薩羅人間，林中止住，勤誦經、勤講說；精74勤思惟，得阿羅漢果證已，不復精勤誦說。
時，有天神，止彼林中者，而說偈言：
時，彼比丘說偈答言：
時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。
79（一三三八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅80鉢曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，81迎風而坐，隨風嗅香。
時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」
「不壞亦不奪， 遠住隨嗅香，
汝今何故言， 我是盜香賊？」
爾時，天神復說偈言：
時，有一士夫取彼藕根，重負而去。
爾時，比丘為彼天神而說偈言：
「如今彼士夫， 斷截分陀利，
拔根重負去， 便是姦狡人，
汝何故不遮， 而言我盜香。」
時，彼天神說偈答言：
「狂亂姦狡人， 猶如乳母衣，
何足加其言， 83宜堪與汝語。
姦狡兇惡人， 世間不與語。
蠅脚污素帛， 明者小過現，
如墨點珂貝， 雖小悉皆現。
常從彼求淨， 無結離煩惱，
如毛髮之惡， 人見如泰山。」
時，彼比丘復說偈言：
「善哉善哉說， 以義安慰我，
84汝可常為我， 數數說斯偈。」
時，彼天神復說偈言：
時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
86（一三三九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時，有獵師名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉即以神力，指端火然，彼猶不悟。
「深山中獵師， 少智盲無目，
何為非時說， 薄德無辯慧，
所聞亦不解， 明中亦無見，
於諸善勝法， 愚癡莫能了，
正使燒十指， 彼終不見諦。」
87（一三四〇）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者88金剛子，住巴連弗邑一處林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼大會。
時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：
爾時，林中住止天神即說偈言：
「獨一處空林， 猶如棄枯木，
為三十三天， 心常所願樂，
猶如地獄中， 仰思生人道。」
時，金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
90（一三四一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當作方便而發悟之。」即說偈言：
時，彼比92丘天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
93（一三四二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有尊者那迦達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。
時，彼林中94止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，與諸在95家、出家周旋親數，我今當往方便發悟。」而說96偈言：
「比丘旦早出， 迫暮而還林，
道俗相習近， 苦樂必同安。
恐起家放逸， 而隨魔自在。」
時，那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
97（一三四三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。
時，彼林中止住天神見是比98丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：
「此先有瞿曇， 正命弟子眾，
無常心乞食， 無常受床臥，
觀世無常故， 得究竟苦邊，
今有難養眾， 沙門所居止，
處處求飲食， 遍遊於他家，
99望財而出家， 無真沙門欲，
垂著僧伽梨， 如老牛曳尾。」
爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」
時，彼天神復說偈言：
「不指其名姓， 不非稱其人，
而總向彼眾， 說其不善者，
踈漏相現者， 方便說其過，
勤修精進者， 歸依恭敬禮。」
100（一三四四）
如是我聞：
一時，佛101在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。
時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」
時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當102作方便開悟。」
時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」
比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！」
時，彼天神還復天身，而說偈言：
「雖聞多惡名， 苦行者忍之，
不應苦自103苦， 亦不應起惱。
聞聲恐怖者， 是則林中獸，
是輕躁眾生， 不成出家法。
仁者當堪耐， 不中住惡聲，
執心堅住者， 是則出家法。
不由他人語， 令汝成劫賊，
亦不由他語， 令汝得羅漢。
如汝自知已， 諸天亦復知。」
爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。
（一三四五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。
時，有天神，住彼林中者，而說偈言：
時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。
（一三四六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。
時，有天神，105住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：
「可起起比丘， 何故著睡眠？
睡眠有何義？ 修禪莫睡眠。」
時，彼比丘說偈答言：
「不肯當云何？ 懈怠少方便，
緣盡四體羸， 夜則著睡眠。」
時，彼天神復說偈言：
「且汝當執守， 106勿聲而大呼，
汝已得修閑， 莫令其退沒。」
時，彼比丘說偈答言：
「我當用汝語， 精勤修方便，
不為彼睡眠， 數數覆其心。」
時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：
「汝豈能自起， 專精勤方便，
不為眾魔軍， 厭汝令睡眠。」
時，彼比丘說偈答言：
「從今當七夜， 107常坐正思惟，
其身生喜樂， 無一處不滿，
初夜觀宿命， 中夜天眼淨，
後夜除無明， 見眾生苦樂，
上中下形類， 善色及惡色，
知何業因緣， 而受斯果報，
若士夫所作， 所作還自見，
善者見其善， 惡者自見惡。」
時，彼天神復說偈言：
爾時，比丘復說偈言：
「善哉汝天神， 以義安慰我，
至誠見開覺， 令我盡諸漏。」
時，彼天神復說偈言：
時，彼天110神說是偈已，即沒不現。
（一三四七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時，尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢，入村乞食。
時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒從聚落出，見尊者舍利弗，而說偈言：
「米膏熏我身， 持米膏一瓶，
山地草樹木， 視之一金色。」
爾時，尊者舍利弗作是念：「作111此惡聲，是惡邪物，而說是偈，我豈不能以偈答之？」時，尊者舍利弗即說偈言：
「無想味所熏， 持空三昧瓶，
山地草樹木， 視之如涕唾。」
（一三四八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去112林不遠有井，有飲野干113罐114拘鉤頸。
時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可115令我脫？」
時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：
時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。
（一三四九）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。
時，有天神，依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥住於道中，行欲蹈佛足跡。
爾時，天神即說偈言：
「汝今優樓鳥， 團目栖樹間，
莫亂如來跡， 壞我念佛境。」
時，彼天神說此偈已，默然念佛。
（一三五一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。
時，山神，依彼山住者，而說偈言：
「孔雀文繡身， 處鞞提醯山，
隨時出妙聲， 覺乞食比丘。
孔雀文繡身， 處鞞提醯山，
隨時出妙聲， 覺糞掃衣者。
孔雀文繡身， 處鞞提醯山，
隨時出妙聲， 覺依樹坐者。」
時，彼天神說此偈已，即默然住。
（一三五二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山，一切皆修阿118練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。
「乞食阿蘭若， 慎莫營造立，
不見佉多河， 傍岸卒崩倒。
壓殺彼造立， 營事三比丘，
糞掃衣比丘， 慎莫營造立。
不見佉多河， 傍岸卒崩倒，
壓殺彼造立， 營事三比丘。
依樹下比丘， 慎莫營造立，
不見佉多河， 傍岸卒崩倒。
壓殺彼造立， 營事三比丘。」
時，彼天神說119此偈已，即默然住。
（一三五三）
如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
爾時，山林大火卒起，舉山洞然。時，有俗人而說偈言：
「今此頻陀山， 大火洞熾然，
焚燒彼竹林， 亦燒竹120苑實。」
時，121彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？」即說偈言：
「一切有熾然， 無慧能救滅，
焚燒諸受欲， 亦燒不作苦。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五四）
如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
時，有異比丘在恒河側，住一林中。
時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恒水岸邊，而說偈言：
「恒水我今欲， 隨流徐入海，
不復令舅姑， 數數見嫌責。」
時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？」即說偈言：
「淨信我今欲， 隨彼八聖水，
徐流入涅槃， 不見魔自在。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五五）
如是我聞：
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，122去123林不遠，有種124瓜田。
時，有盜者夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：
「明月汝莫出， 待我斷其瓜，
我持瓜去已， 任汝現不現。」
時，彼比丘作是念：「彼盜瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？」即說偈言：
「惡魔汝莫出， 待我斷煩惱，
斷彼煩惱已， 任汝出不出。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五六）
如是我聞：
一時，佛125住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
「云何名為常？ 乞食則為常。
云何為無常？ 僧食為無常。
云何名為直？ 唯因陀羅幢。
云何名為曲？ 曲者唯見鉤。」
時，彼比丘作128是念：「此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？」即說偈言：
「云何名為常？ 常者唯涅槃。
云何為無常？ 謂諸有為法。
云何名為直？ 謂聖八正道。
云何名為曲？ 曲者唯惡徑。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。
（一三五七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。
時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦129甌。時，彼瓦師即說偈言：
「云何得名勝？ 而不施一錢。
云何勝實德？ 於財無所減。」
爾時，舍利弗說偈答言：
時，彼瓦師復說偈言：
「汝今舍利弗， 所說實為善，
今施汝百甌， 非餘亦不得。」
尊者舍利弗說偈答言：
尊者舍利弗說此偈已，於瓦132師舍默然出去。
（一三五八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有貧士夫在於林側，作如是悕望思惟，而說偈言：
時，彼比丘作是念：「此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？」即說偈言：
「若得佛法僧， 比丘善說法，
我不病常聞， 不畏眾魔怨。」
時，彼比丘說此偈已，默然而134住。
（一三五九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」
時，有天神，依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中，作是思惟，135悕望好衣。」
時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：
「止止不須㲲， 今著糞掃衣，
晝見骨鏁舞， 知夜復何見？」
時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。
（一三六〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。
時，有一女人於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中過，欲詣他男子，倒深泥中，136環釧斷壞，華137瓔散落。時，彼女人而說偈言：
「頭髮悉散解， 花瓔落深泥，
138鐶釧悉破壞， 丈夫何所著。」
時，彼比丘作是念：「139女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？
「煩惱悉斷壞， 度生死淤泥，
著纏悉散140落， 十方尊見我。」
時，彼比丘說偈已，即默然141而住。
校注
- 【大正藏】S. 10. 5. Sānu. [No. 100(324)]
【CBETA】S. 10. 5. Sānu.，[No. 100(324)] - 【大正藏】優婆夷 Upāsika.
- 【大正藏】德＝得【三】
【CBETA】德【大】，得【宋】【元】【明】 - 【大正藏】菅＝葌【三】＊
【CBETA】菅【大】＊，葌【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】捉＝提【明】
【CBETA】捉【大】，提【明】 - 【大正藏】說偈答＝復說偈【三】
【CBETA】說偈答【大】，復說偈【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 10. 12. Āḷavaṃ. [No. 100(325)]
【CBETA】S. 10. 12. Āḷavaṃ.，[No. 100(325)] - 【大正藏】阿臈鬼 Āḷavaka yakkha.
- 【大正藏】除＝斷【三】
【CBETA】除【大】，斷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】導＝道【元】【明】
【CBETA】導【大】，道【元】【明】 - 【大正藏】S. 10. 9-10. Sukkā. [No. 100(327)]
【CBETA】S. 10. 9-10. Sukkā.，[No. 100(327)] - 【大正藏】叔迦羅 Sukkā.
- 【大正藏】眠＝惛【明】
【CBETA】眠【大】，惛【明】 - 【大正藏】優婆塞 Upāsaka.
- 【大正藏】S. 10. 11. Vīrā（毘羅）. [No. 100(336)]
【CBETA】S. 10. 11. Vīrā（毘羅）.，[No. 100(336)] - 【大正藏】臥＝眠【三】
【CBETA】臥【大】，眠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】垢塵＝塵垢【聖】
【CBETA】垢塵【大】，塵垢【聖】 - 【大正藏】樂＝愛【元】【明】
【CBETA】樂【大】，愛【元】【明】 - 【大正藏】以＝已【聖】
【CBETA】以【大】，已【聖】 - 【大正藏】Sn. I. 9. Hemavata. [No. 100(328)]
【CBETA】Sn. I. 9. Hemavata.，[No. 100(328)] - 【大正藏】Sātāgira.
【CBETA】娑多耆利 Sātāgira. - 【大正藏】Hemavata.
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- 【大正藏】阿＝何【三】
【CBETA】阿【大】，何【宋】【元】【明】 - 【大正藏】有＝妙【元】【明】
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【CBETA】摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】澁＝惚【聖】＊
【CBETA】澁【大】＊，惚【聖】＊ - 【大正藏】厚＝友【聖】
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【CBETA】（娑多…法）二十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】𨄔【CB】【磧乙-CB】，𬧅【大】
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【CBETA】前【大】，所【宋】【元】【明】 - 【新增】𨄔【CB】【磧乙-CB】，𬧅【大】
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- 【大正藏】Ud. 4. 4. Juṇha. [No. 100(329)]
【CBETA】Ud. 4. 4. Juṇha.，[No. 100(329)] - 【大正藏】爾＝是【三】
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【CBETA】S. 9. 4. Cārika.，[No. 100(351)] - 【大正藏】金剛地 Vajja-bhūmi.
- 【大正藏】S. 9. 2. Upaṭṭhāna. [No. 100(352)]
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【CBETA】無常，不恒，欲 Aniccā, addhuvā, kāmā. - 【大正藏】（起明…眠）作長行【聖】
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【CBETA】S. 9. 1. Viveka.，[No. 100(353)] - 【大正藏】念＋（此）【三】
【CBETA】念【大】，念此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】正＝止【三】【聖】
【CBETA】正【大】，止【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】染＝深【聖】
【CBETA】染【大】，深【聖】 - 【大正藏】象＝馬【宋】
【CBETA】象【大】，馬【宋】 - 【大正藏】〔心〕－【三】【聖】
【CBETA】心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】S. 9. 11. Ayoniso. [No. 100(354)]
【CBETA】S. 9. 11. Ayoniso.，[No. 100(354)] - 【大正藏】往＝生【宋】【元】
【CBETA】往【大】，生【宋】【元】 - 【大正藏】覺＝學【聖】
【CBETA】覺【大】，學【聖】 - 【大正藏】寢＝使【宋】
【CBETA】寢【大】，使【宋】 - 【大正藏】遵＝尊【三】
【CBETA】遵【大】，尊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 9. 12. Majjhantika.（日中） [No. 100(355)]
【CBETA】S. 9. 12. Majjhantika.（日中），[No. 100(355)] - 【大正藏】S. 9. 6. Anuruddha. [No. 100(356)]
【CBETA】S. 9. 6. Anuruddha.，[No. 100(356)] - 【大正藏】Jālinī.
【CBETA】闍隣尼 Jālinī. - 【大正藏】陀本＝宿命【聖】
【CBETA】陀本【大】，宿命【聖】 - 【大正藏】所＋（而）【三】
【CBETA】所【大】，所而【宋】【元】【明】 - 【大正藏】娛＝嬉【三】
【CBETA】娛【大】，嬉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔陀〕－【三】【聖】
【CBETA】陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】S. 9. 10. Sajjhāya. [No. 100(357)]
【CBETA】S. 9. 10. Sajjhāya.，[No. 100(357)] - 【大正藏】勤＝進【聖】
【CBETA】勤【大】，進【聖】 - 【大正藏】法句 Dhammapāda.
- 【大正藏】既＝即【宋】
【CBETA】既【大】，即【宋】 - 【大正藏】用聞見道為 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ.
- 【大正藏】知＝如【元】【明】
【CBETA】知【大】，如【元】【明】 - 【大正藏】S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.) [No. 100(358)]
【CBETA】S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.)，[No. 100(358)] - 【大正藏】Paduma.
【CBETA】鉢曇摩 Paduma. - 【大正藏】迎＝逆【聖】
【CBETA】迎【大】，逆【聖】 - 【大正藏】不＝自【宋】
【CBETA】不【大】，自【宋】 - 【大正藏】宜＝且【三】【聖】
【CBETA】宜【大】，且【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】（汝可…偈）作長行【聖】
【CBETA】（汝可…偈）作長行【聖】 - 【大正藏】自當＝當自【聖】
【CBETA】自當【大】，當自【聖】 - 【大正藏】S. 9. 3. Kassapagotta. [No. 100(359)]
【CBETA】S. 9. 3. Kassapagotta.，[No. 100(359)] - 【大正藏】S. 9. 9. Vajjiputta. [No. 100(360)]
【CBETA】S. 9. 9. Vajjiputta.，[No. 100(360)] - 【大正藏】金剛子 Vajjiputta.
- 【大正藏】其＝甚【三】
【CBETA】其【大】，甚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 9. 5. Ānanda. [No. 100(361)]
【CBETA】S. 9. 5. Ānanda.，[No. 100(361)] - 【大正藏】倚＝猗【三】
【CBETA】倚【大】，猗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】丘＋（為）【三】
【CBETA】丘【大】，丘為【宋】【元】【明】 - 【大正藏】S. 9. 7. Nāgadatta.（那迦達多） [No. 100(362)]
【CBETA】S. 9. 7. Nāgadatta.（那迦達多），[No. 100(362)] - 【大正藏】止住＝住止【三】【聖】
【CBETA】止住【大】，住止【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】家＝人【明】
【CBETA】家【大】，人【明】 - 【大正藏】〔偈言〕－【明】
【CBETA】偈言【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.) [No. 100(363)]
【CBETA】S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.)，[No. 100(363)] - 【大正藏】丘＋（身）【三】
【CBETA】丘【大】，丘身【宋】【元】【明】 - 【大正藏】望＝亡【宋】【聖】
【CBETA】望【大】，亡【宋】【聖】 - 【大正藏】S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.) [No. 100(364)]
【CBETA】S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.)，[No. 100(364)] - 【大正藏】在＝住【三】【聖】
【CBETA】在【大】，住【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】作＝往【三】
【CBETA】作【大】，往【宋】【元】【明】 - 【大正藏】苦＝害【三】【聖】
【CBETA】苦【大】，害【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】詣＝諸【聖】
【CBETA】詣【大】，諸【聖】 - 【大正藏】住＝依【聖】
【CBETA】住【大】，依【聖】 - 【大正藏】勿＝物【三】【聖】
【CBETA】勿【大】，物【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】常＝當【三】
【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】 - 【大正藏】法＝汝【元】【明】【聖】
【CBETA】法【大】，汝【元】【明】【聖】 - 【大正藏】當＝常【元】【明】
【CBETA】當【大】，常【元】【明】 - 【大正藏】神＝子【聖】
【CBETA】神【大】，子【聖】 - 【大正藏】此＝是【聖】
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【CBETA】苑【大】，怨【宋】【聖】，花【元】，華【明】 - 【大正藏】彼＝有【三】
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【CBETA】巢【大】，樔【聖】 - 【大正藏】若當＝當若【三】
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【CBETA】宿【大】，息【聖】 - 【大正藏】＋（光明皇后願文）【聖】
【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】