4（二九八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，5却坐一面，而說偈言：
「云何不知壽？ 云何覺了壽？
云何貪著壽？ 云何繫縛壽？」
爾時，世尊以偈答曰：
「色不能知壽， 行不覺了壽，
貪著己身壽， 愛壽為繫縛。」
時因陀羅天子復說偈言：
「如佛之所說， 色非壽命者，
云何共意識， 而得成身聚？」
世尊復以偈答曰：
時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
7（二九九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却8坐一面，而說偈言：
爾時，世尊以偈答曰：
「夜叉應當知， 諸種苦惱逼，
智者宜悲愍， 說法而教導。
不應放捨彼， 墜墮於苦道，
羅漢懷慈慧， 救拔無過咎。」
時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
11（三〇〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，12遍照祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「常學說善偈， 親近敬沙門，
恒樂空靜處， 寂定於諸根。」
爾時，世尊以偈答曰：
「常學說善偈， 親近敬沙門，
恒樂空13寂處， 寂定於心意。」
14時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
15（三〇一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有16一天名曰尸毘，威光顯曜，顏色殊常，遍于祇洹，赫然大明，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「應共誰17止住？ 宜與誰和合？
於誰得正法， 獲勝無過患？」
爾時，世尊以偈答曰：
「應共賢聖住， 宜與賢和合，
從賢諮正法， 獲勝無𠎝過。」
時尸毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
18（三〇二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在，威光顯照，遍于祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
「修禪至盡處， 食草雞鹿戒，
成就於棄樂， 逮得於四禪。」
爾時，世尊以偈答曰：
時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
20（三〇三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘21忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，却坐一面，而說偈言：
爾時，世尊以偈答曰：
「此法善教23誡， 知時不放逸，
於魔得自在， 魔不得其便。」
時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
24（三〇四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有25天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀26詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
爾時，世尊以偈答曰：
時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
28（三〇五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知29定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。』」
阿難白佛言：「世尊！誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。』」
時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。
「舍利弗多聞， 咸稱為大智，
持戒善調順， 世尊所30讚歎。」
世尊31復以偈答曰：
時須尸摩聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
33（三〇六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？如是邊際，為可知不？」
爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。」
時赤馬天子白佛言：「世尊！世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。所以者何？念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一34踔，能35渡大海。而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。』我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意36𢛌𢛌都無閑暇，唯除洗手，并飲食時及大小便，於百年中，竟不能得眾生邊際，而便命終。以是故知，如來善說，不生老死，不出不沒，欲往於彼，知其邊際，都無是處。」
佛告赤馬天37子曰：「如是！如是！若有38不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。」
時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
40（三〇七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。當于爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。此六天子咸於其夜，來詣佛所，在一面坐。斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。爾時，難勝即說偈言：
「可譏毀比丘， 四時自禁制，
見聞其住已， 是人離諸惡。」
自在天子復說偈言：
顯現天子復說偈言：
「斬截及傷害， 祠祀火燒等，
皆無善惡報， 迦葉之所說。」
決勝天子復說偈言：
爾時，世尊以偈答45言：
「從今令汝等， 獨己若多眾，
我觀皆鄙穢， 悉同於死尸，
云何以野干， 同彼師子王？
汝尊裸形眾， 極惡喜妄語，
如斯外道等， 彼去羅漢遠。」
時有天子復說偈言：
爾時，世尊復以偈答：
「說有及欲過， 并諸癡幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷欲結。
應向彼禮拜， 供養以稱讚，
所以如是者， 彼即世尊故。」
有一天子復說偈言：
時一天子復說偈言：
「說有及癡過， 并諸癡幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷癡者。」
時一天子復說偈言：
「說有憍慢過， 并諸慢幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷憍慢。」
時一天子復說偈言：
「說有諸見過， 并諸見幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷見者。」
時一天子復說偈言：
「說有愛著過， 并諸愛幻惡，
一切悉斷除， 讚歎斷愛者。」
有一天子復說偈言：
時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
大喜毘忸問 般闍羅揵持
須50深摩問第一 有外道問諸見
51（三〇八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
「害誰安隱眠？ 害誰不憂愁？
滅何等一法， 為聖所稱52歎？」
爾時，世尊以偈答曰：
爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
54（三〇九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已却坐一面，而說偈言：
「云何於世間， 顯發於照明？
何者是無上， 第一之照明？
如是甚深義， 願佛為我說。」
爾時世尊，以偈答曰：
「於一切世間， 凡有三照明，
云何三照明？ 所謂日月火。
能於晝夜中， 處處為照明，
天上及人間， 唯佛無上明。」
時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還于天宮。
55（三一〇）
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名曇摩尸，來詣佛所，威光暉赫，遍于祇洹。却坐一面，而說偈言：
「婆羅門今者， 斷三有欲結。
不願求諸有， 56竟何為所作？」
爾時，世尊以偈答57曰：
「婆羅門無作， 念作已終訖，
涉水足盡底， 以至于彼岸，
若足不盡底， 不能到彼岸，
手足必運動， 是名有所作。
曇摩汝當知， 已盡於諸漏，
住於最後身， 諸有愛欲過，
一切悉斷除， 超渡生死海。」
爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
58（三一一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光59顏暉赫，明遍祇洹，却坐一面，而說偈言：
「斷除於幾法？ 棄捨於幾法？
增進修幾法？ 比丘成幾法？
凡修除幾法？ 得度於駛流。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除五欲受陰， 棄捨於五蓋，
增進修五根， 成就五分身，
如是之比丘， 超渡生死海。」
爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
60（三一二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！云何名為難為難作？」
爾時，世尊以偈答曰：
「學者為難作， 具足於戒定，
得離眾緣務， 恬靜而快樂。」
爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。」
爾時，世尊復以偈答：
「迦默汝今者， 難得而欲得，
晝夜修定意， 必能安靜默。」
時迦默復白佛言：「心意難定。」
世尊復以偈答：
「定攝擾亂心， 決定根難住，
壞於死羂網， 能獲於聖智。」
迦默復白佛言：「深嶮道61岨難，何由得濟渡？」
「非聖必墮嶮， 頹墜莫由過，
賢聖履嶮62途， 安隱從中度。」
爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
63（三一三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，却住一面，而說偈言：
爾時，世尊以偈答曰：
時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
68（三一四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，却69立一面，而說偈言：
「我今問瞿曇， 種別大利智，
除去諸障蔽， 知見悉明了，
止住於何處？ 為習何法教？
於後世不畏， 得善之果報。」
爾時，世尊以偈答曰：
「除棄口意惡， 身不行非善，
若處於居家， 布施如流水，
信心數受戒， 攝念分財與，
天當住此處， 習學如上事，
若能勤心行， 後世都無畏。」
時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
73（三一六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲說比丘勝利。」
佛告迦葉：「恣汝所說。」
爾時，迦葉即說偈言：
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
75（三一七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有76一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「77比丘大德！我今亦復欲說比丘所得功德。」
佛言：「迦葉！隨汝意說。」
迦葉即說偈言：
「比丘能具念， 心得善解脫，
願求得涅槃， 已知於世間。
解有及非有， 深知諸法空，
是名為比丘， 離有獲涅槃。」
時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還于天宮。
82（三一八）
如是我聞：
一時，佛遊摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。」爾時，世尊默然許之。
時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，83皆悉備足。又復化作五百火爐，中火熾然，都無烟氣。請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：
時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。
85（三一九）
如是我聞：
一時，佛在白山。爾時，尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。爾時，象護作是心念：「今夜既久，世尊不86眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。」作斯念已，尋便87反88被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！沙門！薄俱羅鬼來。」
爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶？」
時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」
佛告天帝：「憍尸迦！瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。」
爾時，世尊即說偈言：
「若於自己法， 具行婆羅門，
到于彼岸者， 盡諸89有結漏。
若於自己法， 具行婆羅門，
名到于彼岸， 觀諸受滅沒。
若於自己法， 具行婆羅門，
到于彼岸者， 觀因之盡沒。
若於自己法， 具行婆羅門，
能度90于彼岸， 觀結使寂滅。
若於自己法， 具行婆羅門，
度于彼岸者， 觀生老病死。
若於自己法， 具行婆羅門，
度于彼岸者， 能度毘舍闍，
薄俱羅彼岸。」
爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還于天宮。
91（三二〇）
爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。」即說偈言：
92（三二一）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女93優怛羅，夜中啼泣。其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：
「富那婆修， 及優怛羅， 汝等今者，
宜止啼聲。 佛之世雄， 所說法要，
使我得聞， 非父非母， 能脫苦惱。
唯有世尊， 善巧說法， 能令聞者，
永離諸苦。 一切眾生， 隨於欲流，
沒生死海， 我欲聽法， 斷斯欲流。
富那婆修， 及優怛羅， 是故汝等，
宜應默然。」
時富那婆修，即說偈言：
「我今隨母教， 更不94生音聲，
小妹優怛羅， 爾今亦默然，
願聽彼沙門， 說於微妙法。
佛於摩竭提， 人中最為上，
廣為諸眾生， 演說斷苦法。
說苦能生95苦， 說苦出要道，
說賢聖八道， 安隱趣涅槃。
善哉聞沙門， 所說法之要。」
母以偈答：
「汝是知見者， 所說稱我心，
汝善讚歎彼， 世間之導師。
以汝等默故， 令我見四諦，
優怛羅後時， 亦當見四諦。」
96（三二二）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。有一女人，持好香華，并齎美酒，來至於此夜叉宮中。爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足，而說偈言：
爾時，世尊以偈答曰：
「汝慎莫放逸， 而生於憍慢，
常當樂信戒， 汝當自化度。
請求摩尼行， 彼將何所為？
未若汝自修， 生天之業緣。」
時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：
「云何能獲得， 現樂後生天？
趣向於何事， 能得受快樂？
當作何業行？ 我今問瞿曇，
云何今得樂， 命終得生天？」98
「施與調諸根， 能生於快樂，
正見賢善俱， 親近於沙門，
正命自活者， 何用生99于彼，
三十三天中， 彼即苦羅網。
汝除於欲愛， 至心聽我說，
我今當為汝， 說無塵垢法，
汝諸夜叉眾， 善哉聽甘露。」
爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。女人意100聰，聞法信悟，如新淨㲲，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」
時此女人聞法歡喜，頂禮而去。
101（三二三）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛舍中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來、至真、等正覺今在汝宮，於中止宿。」
箭毛夜叉言：「彼云何在我宮宿？」
時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來、至真、等正覺。」
箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來、至真、等正覺？為非是耶？」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！今者為驚懼耶？」
佛言：「我不畏，汝觸極惡。」
箭毛復言：「沙門！我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置于彼婆耆岸者。」
爾時，箭毛即說偈言：
爾時，世尊以偈答曰：
時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踊躍，即受三歸。
105（三二四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，106優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。時優婆夷即說偈言：
「十四十五日， 及以月八日，
如來神足月， 清淨持八戒。
修行不缺減， 鬼神不擾亂，
我從羅漢所， 得聞如是事。」
時有夜叉而說偈言：
「十四十五日， 及以月八日，
神足月齋日， 持戒不毀缺，
具受八支齋， 鬼神不擾亂。
汝於羅漢所， 所聞皆稱實。
我今必當放。」 夜叉作是語：
「毀戒鬼擾107弄， 若有所毀缺，
現在鬼神惱， 將來獲惡果。
受戒如執刀， 急緩俱能傷，
智者須108菩提， 得中則無害，
不持法沙門， 後受地獄苦。
如彼拙用刀， 必傷於其手，
善捉者不傷， 能護沙門法，
後必得涅槃。」 夜叉捉兒竟，
捉已尋復放。 時彼優婆夷，
109尋語其子言： 「汝今當聽我，
夜叉之所說， 諸有遲緩業，
梵行不清淨， 邪命并諂曲，
彼不成大果。 譬如拙用刀，
必自傷害手， 善持沙門法，
後必近涅槃， 如似善捉刀，
不自傷其手。」
爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。
時優婆夷遙見子來，舉手大110喚，而說偈言：
爾時，其子復說偈言：
其母復說偈言：
「汝以先捨欲， 出家為沙門。
汝今欲還家， 恐為魔所縛。
我今以是故， 是以哭於汝。」
時優婆夷， 如是種種， 呵責其子，
使生厭惡。
爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。
113（三二五）
如是我聞：
一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處114聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即115往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來、至真、等正覺在汝宮宿。」
曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」
時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來、至真、等正覺。」
曠野復言：「汝審真實，是如來、至真、等正覺？為非是耶？」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」
曠野116即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」
佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」
時曠野鬼即說偈言：
爾時，世尊以偈答曰：
「於諸人中財， 信財第一勝。
修行於法者， 能得於快樂。
實語最美味， 智慧壽命勝。」
時曠野夜叉復說偈言：
「誰117渡於駛流？ 誰渡於大海？
誰能捨離苦？ 誰得於清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能渡駛流， 不放逸渡海，
精進能離苦， 智慧能清淨。」
曠野夜叉復說偈言：
「云何能得信？ 云何能得財？
云何得名稱？ 云何得善友？」
爾時，世尊復以偈118言：
「阿羅漢得信， 行法得涅槃，
119順行所應作， 精勤能聚財。
實語名遠聞， 廣施得親友，
汝可廣請問， 沙門婆羅門，
誰邊得實語？ 離我誰有法？
九十六種道， 汝觀察諦問，
誰法有不害， 能具調順者？」
爾時，120曠野復說偈言：
時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踊躍，歸依三寶，并受禁戒為佛弟子。
122（三二六）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘𠼝123毘𠼝秦言雄也。時彼國人一切共為俱124蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。時有夜叉，於彼毘𠼝比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
「王舍城諸人， 一切咸醉眠，
毘𠼝比丘尼， 寂然入善定，
行者實是雄， 成就於雄法。
而此比丘尼， 善能修諸根，
永離於塵垢， 寂滅到涅槃。
如斯大德人， 宜勤加供養。
汝等今云何， 都無請命者？」
時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚饍而來，施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：
「毘𠼝比丘尼， 斷除一切結，
優婆塞有智。 能施於彼食，
以施彼食故， 得大福增長。
毘𠼝比丘尼， 斷一切結使。
優婆塞有智， 能施毘𠼝衣，
以施彼衣故， 得大福增長。」
125（三二七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。爾時，國人一切共作俱126蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食，復說偈言：
129（三二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。」
爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可130使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來、至真、等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？」
爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言：
「十五日夜月， 圓足極淨明，
聞命將徒眾， 今故來相造，
應當親近誰？ 誰是汝羅漢？」
七岳夜叉說偈答131曰：
雪山夜叉復說偈言：
「普於群生類， 若有慈等心，
於愛不愛覺， 為得自在不？」
雪山夜叉復說偈言：
「若能真實語， 終不虛妄言，
慈愍眾生類， 除斷於殺生，
遠離於放逸， 於禪而不空。」
七岳夜叉復說偈言：
「終不虛妄語， 遠離於殺害，
常捨諸放逸， 佛無不定時。」
雪山夜叉復說偈言：
「若不著於欲， 心無諸擾亂，
為有法眼耶？ 盡於愚癡不？
能捨諸煩惱， 得於解脫不？」
七岳夜叉復以偈答：
雪山夜叉復說偈言：
「誰無別離惱？ 誰能不綺語？
誰見物不貪？ 誰不生想見？」
七岳夜叉復以偈答：
「久斷愛別苦， 未曾無義言，
除捨貪欲心， 永無邪見想。」
雪山夜叉復說偈言：
「頗具於諸明， 戒行清淨不？
為能盡諸漏， 不受後有耶？」
七岳夜叉復以偈答：
「明行悉具足， 持戒行清淨，
久斷諸結漏， 永不受後有。」
雪山夜叉復說偈言：
七岳夜叉復以偈答：
「如來身口意， 具足眾善行，
明達悉充備， 我讚真實法。」
雪山夜叉復說偈言：
「牟尼天世雄， 𨄔如伊梨延，
少食不著味。 仙聖處林禪，
我等可共往， 禮敬瞿曇尊。」
爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：
「婆伽婆世雄， 佛陀兩足尊，
諸天所不知， 具眼悉明了。」
「云何苦出要？ 云何捨離苦？
世尊為我說， 苦於何處盡？」
爾時，世尊以偈答曰：
「五欲意第六， 於此處離欲，
解脫於諸苦， 斯是苦出要。
如斯解脫苦， 即於苦處滅。
汝今問於我， 為汝如是說。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何池流迴？ 何處無安立？
苦樂於何處， 滅盡無有餘？」
爾時，世尊以偈答曰：
「眼耳鼻舌身， 意根為第六，
此處池流迴， 此無安立處。
名色不起轉， 此處得盡滅。」
雪山夜叉復以偈問：
「云何世間生？ 云何得和聚？
幾為世間受？ 幾事為苦求？」
爾時，世尊以偈答曰：
「世間從六生， 因六得和集，
從六生於受， 六事恒苦求。」
雪山夜叉復以偈問：
爾時，世尊以偈答曰：
雪山夜叉復以偈問：
「誰度於駛流？ 孰能越大海？
誰能捨於苦？ 云何得清淨？」
爾時，世尊以偈答曰：
「信能度駛流， 不放逸越海，
精進能捨苦， 智慧能使淨。
汝詣諸沙門， 及諸婆羅門，
各各種別問， 誰有知法者？
誰能說實捨？ 離我誰能說？」
雪山夜叉復以偈問：
「我今聞佛說， 疑網皆已除，
何須種別問， 沙門婆羅門？
世雄善顯示， 具實分別說，
七岳恩深重， 能使我得見。
無上大導師， 我今所至處，
城邑及聚落， 在在并處處，
日夜常歸依， 如來三佛陀，
法中之正法。」 一千諸夜叉，
心各懷踊躍， 皆合掌向佛，
咸求為弟子， 歸依佛世尊。
137（三二九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。當于彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」
為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」第二第三，亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都138不從順。即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。
爾時，尊者大目139揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」
舍利弗言：「我身忍受，都無140苦痛，亦不散壞。」
尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」
斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：
「正心如大山， 安住無動搖，
諸所可染著， 染不染著法，
遠離於愛樂。 所謂愛樂者，
即是塵欲法。 若來加惱觸，
不報惱觸者， 是名不惱觸。
若如是修心， 終不受於苦。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
別譯雜阿含經卷第144十五
校注
- 【大正藏】不分卷於此【三】
【CBETA】不分卷於此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】夾註〔丹本…准〕－【三】
【CBETA】丹本第十一卷第五張准【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】譯號〔失譯…錄〕－【三】
【CBETA】失譯人名今附秦錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1300)]
- 【大正藏】却＝退【三】
【CBETA】却【大】，退【宋】【元】【明】 - 【大正藏】䩕＝鞭【三】＊
【CBETA】䩕【大】＊，鞭【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】～S. 10. 2. Sakka.
- 【大正藏】坐一面＝一面坐【三】
【CBETA】坐一面【大】，一面坐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】當＝常【三】
【CBETA】當【大】，常【宋】【元】【明】 - 【大正藏】善＝著【三】
【CBETA】善【大】，著【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1301)]
- 【大正藏】遍照＝照遍【三】
【CBETA】遍照【大】，照遍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】寂＝靜【三】
【CBETA】寂【大】，靜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（爾）＋時【三】＊
【CBETA】時【大】＊，爾時【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】[No. 99(1302)]
- 【大正藏】一天＝天子【三】
【CBETA】一天【大】，天子【宋】【元】【明】 - 【大正藏】止住＝住止【三】
【CBETA】止住【大】，住止【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1303)]
- 【大正藏】能＝真【宋】
【CBETA】能【大】，真【宋】 - 【大正藏】[No. 99(1304)]
- 【大正藏】忸＝紐【三】＊
【CBETA】忸【大】＊，紐【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】汝＝如【三】
【CBETA】汝【大】，如【宋】【元】【明】 - 【大正藏】誡＝戒【三】
【CBETA】誡【大】，戒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1305)]
- 【大正藏】（一）＋天子【三】
【CBETA】天子【大】，一天子【宋】【元】【明】 - 【大正藏】詳＝庠【三】
【CBETA】詳【大】，庠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】精＝靜【三】
【CBETA】精【大】，靜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1306)]
- 【大正藏】定＝足【三】
【CBETA】定【大】，足【宋】【元】【明】 - 【大正藏】讚＝稱【三】＊
【CBETA】讚【大】＊，稱【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】〔復〕－【三】
【CBETA】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】咸【CB】【麗-CB】，威【大】
- 【大正藏】[No. 99(1307)]
- 【大正藏】踔＝趠【三】
【CBETA】踔【大】，趠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】渡＝度【三】＊
【CBETA】渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】𢛌𢛌＝怱怱【宋】【明】，惡念【元】
【CBETA】𢛌𢛌【大】，怱怱【宋】【明】，惡念【元】 - 【大正藏】〔子〕－【三】
【CBETA】子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】不＝了【元】【明】
【CBETA】不【大】，了【元】【明】 - 【大正藏】智＝知【三】
【CBETA】智【大】，知【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1308)]
- 【大正藏】撿攝＝攝檢【三】
【CBETA】撿攝【大】，攝檢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】乾＝揵【三】
【CBETA】乾【大】，揵【宋】【元】【明】 - 【大正藏】常＝當【三】
【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】 - 【大正藏】斷除＝除斷【三】
【CBETA】斷除【大】，除斷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】言＝曰【三】
【CBETA】言【大】，曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𣚦＝弶【元】【明】
【CBETA】𣚦【大】，弶【元】【明】 - 【大正藏】讚歎＝稱讚【三】
【CBETA】讚歎【大】，稱讚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】大＝天【宋】
【CBETA】大【大】，天【宋】 - 【大正藏】問＝闍【三】
【CBETA】問【大】，闍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】深＝尸【明】
【CBETA】深【大】，尸【明】 - 【大正藏】[No. 99(1309)]
- 【大正藏】歎＝讚【三】
【CBETA】歎【大】，讚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】詐＝雜【三】
【CBETA】詐【大】，雜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1310)]
- 【大正藏】[No. 99(1311)]
- 【大正藏】竟何為＝意為何【三】
【CBETA】竟何為【大】，意為何【宋】【元】【明】 - 【新增】曰【CB】【麗-CB】，言【大】
- 【大正藏】[No. 99(1312)]
- 【大正藏】顏＝色【宋】【明】
【CBETA】顏【大】，色【宋】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1313)]
- 【大正藏】岨＝阻【三】
【CBETA】岨【大】，阻【宋】【元】【明】 - 【大正藏】途＝道【三】
【CBETA】途【大】，道【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1314)]
- 【大正藏】孾＝嬰【三】
【CBETA】孾【大】，嬰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】捉＝提【明】
【CBETA】捉【大】，提【明】 - 【大正藏】樹＝木【三】
【CBETA】樹【大】，木【宋】【元】【明】 - 【大正藏】受＝愛【三】
【CBETA】受【大】，愛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(314-315) [No. 99(1315-1316)]
- 【大正藏】立＝坐【三】＊
【CBETA】立【大】＊，坐【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】進＝勤【三】
【CBETA】進【大】，勤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】心＝身【三】
【CBETA】心【大】，身【宋】【元】【明】 - 【大正藏】度＝處【三】
【CBETA】度【大】，處【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1317)]
- 【大正藏】諸畜＝有蓄【三】
【CBETA】諸畜【大】，有蓄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1318)]
- 【大正藏】一天＝天子【三】
【CBETA】一天【大】，天子【宋】【元】【明】 - 【大正藏】比丘＋（比丘）【三】
【CBETA】比丘【大】，比丘比丘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】短＝斷【元】【明】
【CBETA】短【大】，斷【元】【明】 - 【大正藏】智＝知【三】
【CBETA】智【大】，知【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（而）＋不書【三】且以不書為卷第十一終【三】
【CBETA】不書【大】，而不書【宋】【元】【明】且以不書為卷第十一終【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔此下…卷初〕九字－【三】
【CBETA】（此下…卷初）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1319)]以如是為卷第十二初【三】
【CBETA】[No. 99(1319)]，以如是為卷第十二初【宋】【元】【明】 - 【大正藏】皆悉＝悉皆【三】
【CBETA】皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】負＝貪【三】
【CBETA】負【大】，貪【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1320)]
- 【大正藏】眠＝睡【三】
【CBETA】眠【大】，睡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】反＝返【三】
【CBETA】反【大】，返【宋】【元】【明】 - 【大正藏】被＝披【宋】
【CBETA】被【大】，披【宋】 - 【大正藏】有結＝結有【三】
【CBETA】有結【大】，結有【宋】【元】【明】 - 【大正藏】于彼岸＝彼岸者【三】
【CBETA】于彼岸【大】，彼岸者【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1321)]
- 【大正藏】[No. 99(1322)]
- 【大正藏】優＝憂【三】＊
【CBETA】優【大】＊，憂【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】生＝出【三】
【CBETA】生【大】，出【宋】【元】【明】 - 【大正藏】苦＝善【宋】【明】
【CBETA】苦【大】，善【宋】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1323)]
- 【大正藏】汝＝此【三】
【CBETA】汝【大】，此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】次行＋（爾時世尊以偈答曰）八字【三】
【CBETA】次行【大】，次行爾時世尊以偈答曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】于＝於【三】
【CBETA】于【大】，於【宋】【元】【明】 - 【大正藏】聰＝聽【三】
【CBETA】聰【大】，聽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1324)]
- 【大正藏】孾＝嬰【三】
【CBETA】孾【大】，嬰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】兒＝人【三】
【CBETA】兒【大】，人【宋】【元】【明】 - 【新增】知【CB】【麗-CB】，如【大】
- 【大正藏】[No. 99(1325)]
- 【大正藏】優＝憂【宋】
【CBETA】優【大】，憂【宋】 - 【大正藏】弄＝亂【三】
【CBETA】弄【大】，亂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】菩提＝善捉【三】
【CBETA】菩提【大】，善捉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】尋＝即【三】
【CBETA】尋【大】，即【宋】【元】【明】 - 【大正藏】喚＝歎【三】
【CBETA】喚【大】，歎【宋】【元】【明】 - 【新增】炎【CB】【麗-CB】，焰【大】
- 【大正藏】悲＝愁【三】
【CBETA】悲【大】，愁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1326)]
- 【大正藏】聚會＝會聚【三】
【CBETA】聚會【大】，會聚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】往＝詣【三】
【CBETA】往【大】，詣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】即＝鬼【三】
【CBETA】即【大】，鬼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】渡＝度【三】＊
【CBETA】渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】言＝答【三】
【CBETA】言【大】，答【宋】【元】【明】 - 【大正藏】順＝慎【三】
【CBETA】順【大】，慎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曠野＋（鬼）【三】
【CBETA】曠野【大】，曠野鬼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】所＝順【三】
【CBETA】所【大】，順【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1328)]
- 【大正藏】〔毘𠼝〕－【三】
【CBETA】毘𠼝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蜜＝密【三】
【CBETA】蜜【大】，密【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1327)]
- 【大正藏】蜜＝密【明】
【CBETA】蜜【大】，密【明】 - 【大正藏】者＝人【三】
【CBETA】者【大】，人【宋】【元】【明】 - 【大正藏】於彼＝彼衣【三】
【CBETA】於彼【大】，彼衣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1329)]
- 【大正藏】使＝便【三】
【CBETA】使【大】，便【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曰＝言【三】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】習＝集【元】【明】
【CBETA】習【大】，集【元】【明】 - 【大正藏】以＝說【三】＊
【CBETA】以【大】＊，說【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】答＝言【三】＊
【CBETA】答【大】＊，言【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】自＝因【元】【明】
【CBETA】自【大】，因【元】【明】 - 【大正藏】離＝捨【三】
【CBETA】離【大】，捨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】[No. 99(1330)]
- 【大正藏】不＝無【三】
【CBETA】不【大】，無【宋】【元】【明】 - 【新增】揵【CB】，捷【大】
- 【大正藏】苦痛＝痛苦【明】
【CBETA】苦痛【大】，痛苦【明】 - 【新增】默【CB】，摩【大】
- 【大正藏】羅富＝富羅【三】
【CBETA】羅富【大】，富羅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔四〕－【三】
【CBETA】四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】十五＝十二【三】
【CBETA】十五【大】，十二【宋】【元】【明】