高幢品第二十四之一
2（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，天帝釋告三十三天：『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視我高廣之幢，設見我幢者，便無畏怖。若不憶我幢者，當憶伊沙天王幢；3以憶彼幢者，所有畏怖，便自消滅。若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時當憶婆留那天王幢；4以憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』
「我今亦復告汝等，設有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有畏怖衣毛竪者，爾時當念我身，此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。設有恐怖衣毛竪者，便自消滅。
「若復不念我者，爾時當念於法。如來法者甚為微妙，智者所學。5以念法者，所有恐怖，便自消滅。
「設不念我，復不念法，爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫6見慧成就。所謂四雙八輩，此是如來聖眾，可敬可事，世間福田，是謂如來聖眾。爾時若念僧已，所有恐怖，便自消滅。
「比丘當知，釋提桓因猶有7淫、怒、癡，然三十三天念其主即無恐怖；況復如來無有8欲、怒、9癡心，當念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消滅。是故，諸比丘！當念三尊：佛、法、聖眾。如是，諸比丘！當作是學。」
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，拔祇國界有鬼，名為毘沙。在彼國界，極為10兇暴，殺民無量，恒日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、11二十人、三十人、四十人、五十人。爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。
是時，拔祇12人民皆共集13聚，而作是說：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」
是時，毘沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土。所以然者，終不14免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾15要不觸擾汝。」
是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時，16彼鬼食彼17人已，取骸骨18擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。
爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寶，積財千億，19騾、驢、駱駝不可稱計，金、銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、虎珀亦不可20稱。爾時，彼長者有兒，名那優羅，唯有一子，甚21愛敬念，未曾離目前。爾時，有此限制，那優羅小兒，次應祠鬼。
是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，將至塚間，至彼鬼所。到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神，地神，皆共證明：我等唯有此一子，願諸22神明當證明此；及二十八大鬼神王當共護此，無令有23乏，及四天王咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。
爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母24啼哭不可稱計。爾時，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意，結跏趺坐。
是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，光色炳然，正身正意，繫念在前，顏色25端政，與世有奇，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有遠照。見已，便26起歡喜心向於如來，便生此念：「此必不是毘沙惡鬼。所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」
是時，世尊告曰：「那優羅！如汝所言，我今是如來、至真、等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」
是時，那優羅聞此語27已，歡喜踊躍，不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊與說妙義。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，漏不淨行，出家為要，去諸亂想。爾時，世尊28以見那優羅小兒心意歡喜，意性柔軟，諸佛世尊常所說法，苦、29習、盡、道，是時世尊具與彼說。彼即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。彼以見法、得法，成就諸法、承受諸法，無有狐疑，解如來教，歸佛、法、聖眾，而受五戒。
是時，毘沙惡鬼還來30到本住處。爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。見31以，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，或雨32刀劍；未墮地之頃，便33化優鉢蓮華。是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。是時，彼鬼復化作大象，34吼喚向如來所。35爾時，世尊復化作師子王。是時，彼鬼36倍化作師子形向如來所。爾時，世尊化作大火聚。是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。爾時，世尊化作大金翅鳥。
是時，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今以現之，然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。」是時，彼鬼問世尊曰：「我今37毘沙欲問深義，設不能報我者，當持汝兩脚擲著海南。」
世尊告曰：「惡鬼當知，我自觀察，無38天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩脚擲海南者。但今欲問義者，便可問之。」
是時，惡鬼問曰：「沙門！何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」
世尊告曰：「惡鬼當知，眼是故行，曩時所造，緣痛成行；耳、鼻、39口、身意，此是故行，曩時所造，緣痛成行。是謂，惡鬼，此是故行。」
毘沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」
世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三，是謂，惡鬼！此是新行。」
時惡鬼曰：「何等是行滅？」
世尊告曰：「惡鬼當知，故行滅盡，更不興起，復不造行，能取此行，永以不生，永盡無餘，是謂行滅。」
是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食，沙門！可歸我此小兒。」
世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日40已成如來，能捨此小兒令汝食噉？汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。云何，惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」
爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。
世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」爾時，世尊與毘沙鬼說微妙法，勸令歡喜。
時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施41招提僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」如是再三。
爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：
是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」
世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，入45拔秖城，在在處處作此教令：『諸賢當知，如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」
爾時，毘沙鬼作沙門，46披服著三法衣，入諸里巷，作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，47及降伏毘沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」
當於爾時，拔祇國界人民熾盛。48是長者善覺聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，將八萬四千人民49眾生，至50彼世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。爾時，八萬四千之眾，已在一面坐。
是時，世尊漸與說微妙之法。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。爾時，世尊觀察彼八萬四千眾，心意歡悅。諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，普與彼八萬四千眾而說此法，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。猶如白淨之衣，51易染為色。此八萬四千眾亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，而受五戒。
爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」爾時，世尊默然受請。
時彼長者以見世尊默然52受已，即從坐起，頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干53種，清旦自白：「時到。」
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入拔祇城，至長者家，就座而坐。是時，長者以見世尊坐定，54自手斟酌，行種種飲食，以見世尊食訖，行清淨水已，55便取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡使在我家取之。」
世尊即與長者說微妙之法，以說法竟，便從坐起而去。
爾時，世尊如56屈申臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛57祇洹精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」
爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
一時，佛在釋翅尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，釋種諸豪姓者數千58人眾，往詣世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。
爾時，諸釋白世尊曰：「今日當作王，治領此國界，我等種姓便為不朽，無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者，當於天下作轉輪聖王，統四天下，千子具足，我等種姓名稱遠布，轉輪聖王出於釋姓。以是故，世尊！當作王治，無令王種斷絕。」
世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今問汝：『云何，諸釋！言轉輪聖王七寶具足，千子勇猛？』我今於三千大千剎土中，最尊、最上，無能及者，成就七覺意寶，無數千聲聞之子以為營從。」
爾時，世尊便說此偈：
「是故，諸60瞿曇！當求方便，正法王治。如是，諸釋！當作是學。」
61（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恒在不變易耶？久62在於世，亦不移動？頗有痛、想、行、識，恒在不變易耶？久存於世，亦不移動耶？」
世尊告曰：「比丘！無有此色，恒在不變易、久存於世者，亦復無痛、想、行、識，恒在不變易、久存於世者。若復，比丘！當有此色，恒在不變易、久存於世者，則梵行之人，不可分別。63若痛、想、行、識，久存64於世、不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色不可分別，不久存於世65故、是故梵行之人乃能分別盡於苦本，亦無痛、想、行、識，不久66存於世，是故梵行乃可分別盡於苦本。」
爾時，世尊取少許土，著67爪上，語彼比丘曰：「云何，比丘！見此爪上土不？」
比丘對曰：「唯然，見68已，世尊！」
佛告比丘：「設當有爾許色恒在於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本。所以然者，比丘當知，我昔曾為大王！領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。
「比丘當知，我69於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千70羽寶之車，或用師子皮覆，或用狼71狗皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾，像如天女。復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千72衣被服飾，皆是文繡73柔軟。復有八萬四千飲食之具，味若干種。
「比丘當知，我爾時乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀74交具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼。我爾時，乘一神馬，毛尾75朱色，行不身動，金銀76交飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。我於爾77時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。我於爾時，乘一78寶羽之車，車名最勝，純金所造。我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。
「當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我於爾時，便作是念：『此八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。』79爾時，比丘！我作是念：『昔作何福？80復作何德？今得此威力，乃至於是。』復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐。云何為三？所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀，爾時諸行永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。云何，比丘！此色有常耶？無常耶？」
比丘對曰：「無常也。世尊！」
「若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」
比丘對曰：「無常也。世尊！」
「設使無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是83彼所。」
對曰：「不也。世尊！」
「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者。若大、若小。若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所84學也。諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀，若聲聞之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。亦厭85患於耳，86厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻、舌、87身、意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜88之處，思惟自修，所以族姓子，89剃除鬚髮，著三法衣，離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。
爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
90（五）
聞如是：
一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。
爾時，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？使解吾法者是誰？」爾時，世尊便作是念：「91羅勒迦藍諸根純熟，應先得度，又且92待93我有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」
是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？今94欝頭藍弗先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」是時，世尊95便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」
爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生時，追隨吾後。」是時，世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在96波羅㮈仙人鹿園所止之處。「我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」
爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴。爾時，世尊便說此偈：
「我97今此坐處， 經歷生死苦，
執御智慧斧， 永斷98根元栽。
天王來至此， 及諸魔99怨屬，
復以方便降， 令著解脫冠。
今於此樹下， 坐於金剛床，
以獲一切智， 逮100無所礙慧。
我坐此樹下， 見生死之苦，
已却死元本， 老病永無餘。」
是時，101優毘伽梵志遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！師主今為所在？為依何人出家學道？恒喜說何法教？為從何來？為欲所至？」
「我成阿羅漢， 世間最無比，
天及世間人， 我今最為上。
我亦無師保， 亦復無與等，
獨尊無過者， 冷而無復溫。
今當轉法輪， 往詣102加尸邦，
今以甘露藥， 開彼盲冥者。
波羅㮈國界， 加尸國王土，
五比丘住處， 欲說微妙法。
使彼早成道， 及得漏盡通，
以除惡法103元， 是故最為勝。」
106時，世尊往詣波羅㮈。是時，五比丘遙見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇從遠而來，情性錯亂，心不專107精。我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」
爾時，五人便說此偈：
「此人不應敬， 亦莫共108親視，
勿復稱善來， 亦莫請使坐。」
爾時，五人說此偈已，皆共默然。爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。時，五比丘漸起來迎，或與敷109座者，或與取水者。爾時，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊告五比丘曰：「汝等莫110卿無上至真、等正覺。所以然者，我今已成無上至真、等正覺，已獲甘露善。自專念，聽吾法語。」
爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人之法，況復今日意111情錯亂，言得道乎？」
世尊告曰：「云何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」
五比丘曰：「不也。瞿曇！」
世尊告曰：「如來、等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」
是時，世尊告五比丘：「汝等當知，有此四諦。云何為四？苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦。彼云何名為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱112記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。
「113云何苦習諦？所謂受愛之分，114習之不115惓，意常貪著，是謂苦116習諦。
「彼云何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。
「彼云何名為苦出要諦？所謂賢聖八品道。所謂117等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。是謂名為四諦之法。
「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者118眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生，119本未聞法。120復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦諦。苦習諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦習諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦習諦。苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。
「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行，如實不知者，則不成無上正真、等正覺。以我分別此四諦三轉十二行，如實知之、是故成無上至真、等正覺。」
爾時，說此法時，121阿若拘隣諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊告拘隣曰：「汝今以逮法、得法？」
拘隣報曰：「如是。世尊！以得法、逮法。」
是時，地神聞此語已，作122是唱：「今如來在波羅㮈123國轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘隣已得甘露之法。」
是時，四天王從地神聞唱令聲，復124傳告曰：「阿若拘隣以得甘露之法。」
是時，三十三天復從四天王聞，艶天從三十三天聞，乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅㮈轉法輪，諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾時，便名為阿若拘隣。
爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者，六人當共食之；三人住受教誨，二人往乞食，二人所得食者，六人當取食之。」爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。
爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當往優留毘村125聚，在彼說法。」
爾時，世尊便往至優留毘村聚所。爾時，126連若河側有迦葉在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦葉不遠有石室，127於石室中，有毒龍在彼止住。
爾時，世尊至迦葉所。到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當往止住。」
迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」
世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾，但見聽許，止住一宿。」
迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住。」
爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。是時，毒龍見世尊坐，便吐128火毒。爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。爾時，龍火、佛光一時俱作。
爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端政，今為龍所害，甚可129憐慜！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及130輿高梯，往救彼火，使彼沙門得濟此難。」
爾時，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火；或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。是時，彼惡龍來向如來，入世尊鉢中住。
是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：
校注
- 【大正藏】（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
【CBETA】（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 - 【大正藏】～S. 11. 1. 3. Dhajagga. [No. 99(982-983)]
【CBETA】～S. 11. 1. 3. Dhajagga.，[No. 99(982-983)] - 【大正藏】以＝已【宋】
【CBETA】以【大】，已【宋】 - 【大正藏】以＝已【三】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】 - 【大正藏】以＝已【宋】
【CBETA】以【大】，已【宋】 - 【大正藏】（知）＋見【聖】
【CBETA】見【大】，知見【聖】 - 【大正藏】淫＝婬【三】＊
【CBETA】淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】欲＝淫【聖】
【CBETA】欲【大】，淫【聖】 - 【大正藏】〔癡〕－【三】
【CBETA】癡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】兇＝凶【三】
【CBETA】兇【大】，凶【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔二十人〕－【宋】
【CBETA】二十人【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】〔人民〕－【三】
【CBETA】人民【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔聚〕－【三】
【CBETA】聚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】免＝勉【聖】
【CBETA】免【大】，勉【聖】 - 【大正藏】要＝便【三】【聖】
【CBETA】要【大】，便【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】彼＝惡【三】
【CBETA】彼【大】，惡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】人＝飲食【三】
【CBETA】人【大】，飲食【宋】【元】【明】 - 【大正藏】擲＝填【三】
【CBETA】擲【大】，填【宋】【元】【明】 - 【大正藏】騾驢＝驢騾【三】
【CBETA】騾驢【大】，驢騾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】稱＋（計）【三】
【CBETA】稱【大】，稱計【宋】【元】【明】 - 【大正藏】愛敬＝欲愛【聖】
【CBETA】愛敬【大】，欲愛【聖】 - 【大正藏】神明＝明神【三】，神祇【聖】
【CBETA】神明【大】，明神【宋】【元】【明】，神祇【聖】 - 【大正藏】乏＝厄【聖】
【CBETA】乏【大】，厄【聖】 - 【大正藏】啼＝渧【聖】
【CBETA】啼【大】，渧【聖】 - 【大正藏】端政＝端正【三】【聖】＊
【CBETA】端政【大】＊，端正【宋】【元】【明】【聖】＊ - 【大正藏】起＝發【三】
【CBETA】起【大】，發【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔已〕－【聖】
【CBETA】已【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】以＝已【三】＊
【CBETA】以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】習＝集【元】【明】【聖】＊
【CBETA】習【大】＊，集【元】【明】【聖】＊ - 【大正藏】到本住＝本【三】
【CBETA】到本住【大】，本【宋】【元】【明】 - 【大正藏】以＝已【三】＊【聖】
【CBETA】以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 - 【大正藏】刀＝刃【三】
【CBETA】刀【大】，刃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】化＋（作）【三】【聖】
【CBETA】化【大】，化作【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】吼喚＝喚吼【三】【聖】
【CBETA】吼喚【大】，喚吼【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】爾時＝是時【三】
【CBETA】爾時【大】，是時【宋】【元】【明】 - 【大正藏】倍＝復【聖】
【CBETA】倍【大】，復【聖】 - 【大正藏】〔毘沙〕－【聖】
【CBETA】毘沙【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】（有）＋天【聖】
【CBETA】天【大】，有天【聖】 - 【大正藏】口＝舌【聖】
【CBETA】口【大】，舌【聖】 - 【大正藏】已＝以【聖】＊
【CBETA】已【大】＊，以【聖】＊ - 【大正藏】招＝照【聖】
【CBETA】招【大】，照【聖】 - 【大正藏】涼＝淨【聖】
【CBETA】涼【大】，淨【聖】 - 【大正藏】樑＝梁【三】【聖】
【CBETA】樑【大】，梁【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】懈息＝懈怠【元】【明】
【CBETA】懈息【大】，懈怠【元】【明】 - 【大正藏】拔秖＝拔祇【三】【聖】
【CBETA】拔秖【大】，拔祇【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】披＝被【三】【聖】
【CBETA】披【大】，被【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】及＝乃【三】
【CBETA】及【大】，乃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是＋（時）【三】
【CBETA】是【大】，是時【宋】【元】【明】 - 【大正藏】眾生＝之眾【三】，〔眾生〕－【聖】
【CBETA】眾生【大】，之眾【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔彼〕－【聖】
【CBETA】彼【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】易染＝染易【聖】
【CBETA】易染【大】，染易【聖】 - 【大正藏】受已即＝便【三】
【CBETA】受已即【大】，便【宋】【元】【明】 - 【大正藏】種＋（種）【三】
【CBETA】種【大】，種種【宋】【元】【明】 - 【大正藏】自手＝手自【三】
【CBETA】自手【大】，手自【宋】【元】【明】 - 【大正藏】便＝更【三】
【CBETA】便【大】，更【宋】【元】【明】 - 【大正藏】屈申＝屈伸【三】
【CBETA】屈申【大】，屈伸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】祇洹＝祇桓【三】
【CBETA】祇洹【大】，祇桓【宋】【元】【明】 - 【大正藏】人＝之【三】
【CBETA】人【大】，之【宋】【元】【明】 - 【大正藏】以＝已【宋】
【CBETA】以【大】，已【宋】 - 【大正藏】瞿曇＝釋【聖】
【CBETA】瞿曇【大】，釋【聖】 - 【大正藏】～S. 22. 97. Nakhāsikha.
- 【大正藏】在＝存【三】＊【聖】
【CBETA】在【大】＊，存【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 - 【大正藏】若＝苦【元】【明】
【CBETA】若【大】，苦【元】【明】 - 【大正藏】〔於世〕－【三】
【CBETA】於世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔故〕－【三】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】存＝在【聖】
【CBETA】存【大】，在【聖】 - 【大正藏】爪＝𬂣【聖】＊
【CBETA】爪【大】＊，𬂣【聖】＊ - 【大正藏】〔已〕－【三】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔於〕－【三】
【CBETA】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羽寶＝羽葆【元】【明】
【CBETA】羽寶【大】，羽葆【元】【明】 - 【大正藏】狗＝豹【三】
【CBETA】狗【大】，豹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】衣被服飾＝衣服被飾【三】
【CBETA】衣被服飾【大】，衣服被飾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】柔軟＝綩軟【宋】，綩緛【元】【明】
【CBETA】柔軟【大】，綩軟【宋】，綩緛【元】【明】 - 【大正藏】交＝校【三】，挍【聖】
【CBETA】交【大】，校【宋】【元】【明】，挍【聖】 - 【大正藏】朱＝珠【三】【聖】
【CBETA】朱【大】，珠【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】交＝校【元】【明】，挍【聖】
【CBETA】交【大】，校【元】【明】，挍【聖】 - 【大正藏】時＋（有）【聖】
【CBETA】時【大】，時有【聖】 - 【大正藏】寶羽＝羽寶【宋】，羽葆【元】【明】
【CBETA】寶羽【大】，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】 - 【大正藏】爾時比丘我＝比丘我爾時【聖】
【CBETA】爾時比丘我【大】，比丘我爾時【聖】 - 【大正藏】〔復作何〕－【聖】
【CBETA】復作何【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】也＝耶【三】
【CBETA】也【大】，耶【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔是〕－【三】
【CBETA】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】此＝彼【聖】
【CBETA】彼【CB】【麗-CB】【聖】，此【大】 - 【大正藏】學＝覺【三】
【CBETA】學【大】，覺【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔患〕－【三】
【CBETA】患【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔厭於聲〕－【聖】
【CBETA】厭於聲【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔身〕－【聖】
【CBETA】身【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】〔之〕－【三】
【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】剃＝剔【聖】
【CBETA】剃【大】，剔【聖】 - 【大正藏】～Vinaya, Mahavagga. 1. 6. 15-20 & 54.
- 【大正藏】Āḷārakālāma.
【CBETA】羅勒迦藍【大】，～Āḷārakālāma. - 【大正藏】待＝侍【聖】
【CBETA】待【大】，侍【聖】 - 【大正藏】我＝吾【三】
【CBETA】我【大】，吾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】～Uddaka-Rāmaputta.
【CBETA】欝頭藍弗【大】，～Uddaka-Rāmaputta. - 【大正藏】便＝復【三】
【CBETA】便【大】，復【宋】【元】【明】 - 【大正藏】波羅㮈＝波羅奈【明】
【CBETA】波羅㮈【大】＊，波羅奈【明】＊ - 【大正藏】今此坐＝念此王【三】
【CBETA】今此坐【大】，念此王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】根元＝根原【三】＊
【CBETA】根元【大】＊，根原【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】怨＝眷【聖】
【CBETA】怨【大】，眷【聖】 - 【大正藏】無所＝所無【三】
【CBETA】無所【大】，所無【宋】【元】【明】 - 【大正藏】優毘伽＝優比伽【三】～Upaka.
【CBETA】優毘伽【大】，優比伽【宋】【元】【明】，～Upaka. - 【大正藏】加尸＝迦尸【明】＊～Kāsī.
【CBETA】加尸【大】＊，迦尸【明】＊，～Kāsī. - 【大正藏】元＝無【宋】，原【元】【明】
【CBETA】元【大】，無【宋】，原【元】【明】 - 【大正藏】吒儼＝吒顉【明】，吒▆【聖】
【CBETA】吒儼【大】，吒顉【明】，吒▆【聖】 - 【大正藏】道＝導【明】【聖】
【CBETA】道【大】，導【明】【聖】 - 【大正藏】（是）＋時【三】
【CBETA】時【大】，是時【宋】【元】【明】 - 【大正藏】精＝一【聖】
【CBETA】精【大】，一【聖】 - 【大正藏】親＝觀【三】【聖】
【CBETA】親【大】，觀【宋】【元】【明】【聖】 - 【新增】座【CB】【麗-CB】，床【大】
- 【大正藏】唧＝輕【三】
【CBETA】卿【大】，輕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】情＝行【聖】
【CBETA】情【大】，行【聖】 - 【大正藏】記＝計【明】
【CBETA】記【大】，計【明】 - 【大正藏】（彼）＋云何【三】
【CBETA】云何【大】，彼云何【宋】【元】【明】 - 【大正藏】習＝集【三】
【CBETA】習【大】，集【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惓＝倦【三】
【CBETA】惓【大】，倦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】習＝集【三】【聖】＊
【CBETA】習【大】＊，集【宋】【元】【明】【聖】＊ - 【大正藏】等＝正【聖】＊
【CBETA】等【大】＊，正【聖】＊ - 【大正藏】（本未聞法）＋眼生【三】
【CBETA】眼生【大】，本未聞法眼生【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔本未聞法〕－【三】
【CBETA】本未聞法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔復次〕－【聖】
【CBETA】復次【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】～Aññāta Kodañña.
【CBETA】阿若拘隣【大】，～Aññāta Kodañña. - 【大正藏】是唱今＝此唱令【三】，是唱令【聖】
【CBETA】是唱今【大】，此唱令【宋】【元】【明】，是唱令【聖】 - 【大正藏】〔國〕－【三】
【CBETA】國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】傳＝轉【三】
【CBETA】傳【大】，轉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】聚＋（落）【聖】＊
【CBETA】聚【大】＊，聚落【聖】＊ - 【大正藏】連若＝尼連【聖】
【CBETA】連若【大】，尼連【聖】 - 【大正藏】〔於石室〕－【三】
【CBETA】於石室【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】火毒＝毒火【三】，火光毒【聖】
【CBETA】火毒【大】，毒火【宋】【元】【明】，火光毒【聖】 - 【大正藏】憐慜＝憐愍【三】【聖】
【CBETA】憐慜【大】，憐愍【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】輿＝舉【宋】
【CBETA】輿【大】，舉【宋】 - 【大正藏】含＝鋡【聖】
【CBETA】含【大】，鋡【聖】 - 【大正藏】四＝三【聖】
【CBETA】四【大】，三【聖】 - 【大正藏】＋（光明皇后願文）【聖】
【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】