《增壹阿含經》增壹阿含經卷第二十九

6（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝當思念六重之法，敬之、重之、7執在心懷，無令忘失。云何為六？於是，比丘！身行念慈，如鏡視其形，可敬、可貴，無令忘失。

「復次，口行念慈，意行念慈，可敬、可貴，無令忘失。

「復次，得法利之具，能與諸梵行者共之，亦無悋想，此法可敬、可貴，無令忘失。

「復次，諸有禁戒不朽、不敗，極為完具，而無缺漏，智者之所貴；復欲使此戒分布與人，使同其味；此法可敬、可貴，無令忘失。

「復次，正8見賢聖得出要；如是之見，欲與諸梵行者共同此法，亦可敬、可貴，無令忘失。

「是謂，比丘！有此六重之法，可敬、可貴，無令忘失。是故，諸比丘！常當修行身、口、意行，設得利養之具，當念分布，莫起貪想。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

9（二）

聞如是：

一時，佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢，三達、六通神足自在，心無所畏，唯除一比丘，阿難是也。

爾時，世尊坐金蓮華，七寶為莖，及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時，阿耨達龍王至世尊所，頭面禮足，在一面住。

爾時，龍王遍觀聖眾已，白世尊曰：「我今觀此眾中，空缺不具，無尊者舍利弗，10惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。」

爾時，舍利弗在祇洹精舍，補納故衣。爾時，世尊告目連曰：「汝至舍利弗所，語舍利弗云：『阿耨達龍王欲得相見。』」

目連報曰：「如是。世尊！」

是時，尊者大目連如人屈伸臂頃，往至祇洹精舍11舍利弗所，語舍利弗言：「如來有教云：『阿耨達龍王欲得相見。』」

舍利弗報曰：「汝竝在前，吾後當往。」

目連報曰：「一切聖眾及阿耨達龍王遲12想尊顏，欲得相見，唯願時13赴，勿14輕時節。」

舍利弗報曰：「汝先至彼，吾後當往。」

是時，目連復重語曰：「云何，舍利弗！神足之中能勝吾15乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不時起者，吾當捉臂將詣彼泉。」

是時，舍利弗便作是念16曰：「目連方便試弄吾耳。」

爾時，尊者舍利弗躬解竭支17帶，語目連曰：「設汝神足第一者，今舉此帶18使離於地，然後捉吾臂將詣阿耨達泉。」

是時，目連19作是念：「今舍利弗復輕弄我，將欲相試乎？今解帶在地云：『能舉者然後捉吾臂將詣泉所。』」是時，目連復作是想：「此必有因，事20不苦爾。」即時，21申手而取帶舉，然不能使帶移動如22毫釐許。是時，目連盡其力勢移此帶，不能使動。是時，舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝。是時，尊者目連盡其神力，欲舉此帶，終不能移，當舉此帶時，此閻浮地大23振動。

爾時，舍利弗便作是念：「目連比丘尚能使此閻浮24地動，何況此帶？我今當持此帶繫著二天下。爾時，目連亦復舉之；繫著三天下、四天下，亦能舉之，如舉輕衣。」是時，舍利弗復作是念：「目連比丘堪任舉四天下，而不足言，我今持此帶，繫著須彌山腹。」是時，目連復能動此須彌山及四天王宮，三十三天宮皆悉動搖。是時，舍利弗復以此帶繫千世界。是時，目連亦能使25動。時，舍利弗復以此帶繫二千世界、三千世界，亦復能動。是時，天地大動，唯有如26來坐阿耨達泉而不移動，猶如力士弄於樹葉而無疑難。

是時，阿耨達龍王白世尊言：「今此天地何故振動？」

爾時，世尊具與龍王說此27本緣，龍王白佛：「此二人神力何者最勝？」

世尊告曰：「舍利弗比丘神力最大。」

龍王白佛言：「世尊前記言：『目連比丘神足第一，無過是者。』」

世尊告曰：「龍王當知，有四神足。云何為四？自在三昧神力、精進三昧神力、心三昧神力、28試三昧神力。是謂，龍王！有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者，親近修行而不放捨者，此則神力第一。」

阿耨達龍王白佛：「目連比丘不得此四神足乎？」

世尊告曰：「目連比丘亦得此四神足之力，親近修行，初不放捨。然目連比丘欲住壽至劫，亦復能辦。然舍利弗所入三昧，目連比丘不知名字。」

是時，尊者舍利弗復作是念：「三千大千剎土，目連皆能移29轉，蠕虫死者不可稱計，然我躬自聞：『如來座者不可移動。』我今可以此帶繫著如來座所。」是時，目連復以神足而舉此帶，然不能動。時，目連生此念：「非我於神足退乎？今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所，而問此義。」

爾時，目連捨此帶已，即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：「世尊弟子神足第一，無出我者，然我不如舍利弗乎？」爾時，目連白佛言：「我將不於神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發，今舍利弗比丘先在如來前坐。」

佛言：「汝不於神足有退，但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，30不如舍利弗從心也；舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法，即得自在。」31大目連即時默然。

是時，阿耨達龍王歡喜踊躍，不能自勝：「今舍利弗比丘極有神力，不可思議，所入三昧，目連比丘而不知名字。」爾時，世尊與阿耨達龍王說微妙之法，勸令歡喜，即於彼說戒。清旦，將諸比丘僧，還詣舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，諸比丘自相謂言：「世尊口自記：『我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。」

爾時，諸比丘起輕慢想於目連所。是時，世尊便作是念：「此諸比丘生輕慢之想向目連，受罪難計。」告目連曰：「現汝神力使此眾見，無令大眾起懈怠想。」

目連對曰：「如是。世尊！」

是時，目連禮世尊足，即於如來前沒不現，往詣東方七32恒河沙佛土，有佛名奇光如來、至真、等正覺，出現彼土。是時，目連以凡常之服往詣彼土，在鉢盂緣上行，又彼土人民，形體極大。是時，諸比丘見目連已，自相謂言：「汝等33觀此虫，正似沙門。」是時，34諸比丘復35持示彼佛：「唯然，世尊！今有一虫，正似沙門。」

爾時，奇光如來告諸比丘曰：「西方去此七恒河沙，36彼土世界，37佛名釋迦文如來、至真、等正覺，出現於世，是彼弟子，神足第一。」爾時，彼佛告目連曰：「此諸比丘起輕慢意，現汝神足，使大眾見之。」

目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連聞佛教已，以鉢盂38絡盛彼五百比丘至梵天上。是時，目連以左脚登須彌山，以右脚著梵天上。

爾時，便說此偈：

是時，目連以此音響，遍滿祇洹精舍，諸比丘聞已，往白世尊：「目連為住何處而說此偈。」

世尊告曰：「此目連比丘去此佛土七恒河沙，正在東方，以繩絡盛彼五百比丘，39左脚登須彌山，右脚著梵天上，而說此偈。」

爾時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！目連比丘有大神足，我等起於懈40慢於目連所，唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。」

是時，世尊遙現道力，使目連知意。

是時，目連將五百比丘來至舍衛41城祇樹給孤獨園。爾時，世尊與數千萬眾而為說法。時，大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘！是時，東方世界比丘禮世尊足，在一面坐。爾時，世尊告彼比42丘：「汝等比丘為從何來？是誰弟子？道路為經幾時？」

彼五百比丘白釋迦文佛：「我等世界今在東方，佛43名奇光如來，是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來？為經幾日？」

世尊告曰：「汝等知佛世界乎？」

諸比丘對曰：「不也，世尊！」

「汝等今日欲詣彼土乎？」

諸比丘對曰：「唯然，世尊！欲還詣彼土。」

爾時世尊告彼比丘：「今當與汝說六界法，善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為六界之法？比丘當知，六界之人稟父母精氣而生。云何為六？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂，比丘！有此六界，人身稟此精氣而生六入。云何為六？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂，比丘！有此六入，由父母而得有，以依六入便有六識身。云何為六？若依眼識則有眼44識45身，耳識，鼻識、舌識、身識、意識。是謂，比丘！此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者，能度六天而更受形，設於彼壽終來生此間，聰明高才，於現身上，盡於結使，得至涅槃。」

46爾時，世尊告目連曰：「汝今還將此比丘詣彼佛土。」

目連報曰：「如是。世尊！」是時，目連復以絡盛五百比丘，遶佛三匝，便退而去。如屈伸臂頃，47以至彼佛土。是時，目連捨此比丘已，禮彼佛足已，還來詣此忍界。是時，彼土比丘聞此六界已，諸塵垢盡，得法眼淨。

爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目48乾連比丘是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

49（三）

聞如是：

一時，佛在50拔耆國51師子園中。

諸神足高德比丘，賢者舍利弗、賢者大目乾連、賢者迦葉、賢者離越、賢者阿難等五百人俱。是時，大目乾連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所，然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所，語52離越言：「三大聲聞往至舍利53弗，我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者，備聞舍利弗說奇妙之法。」

離越報曰：「此事可然。」

是時，離越、阿難往至舍利弗所。是時，舍利弗言：「善來，諸賢！就此處坐。」是時，舍利弗語阿難曰：「我今欲有所問：『此牛師子園極為快樂，自然天香流布四遠，云何當使此園快樂？』」

54阿難報曰：「若有比丘多55有所聞不忘，總持諸法義味，具足修行梵行，如此諸法皆悉具足，亦不漏脫，與四部之眾而為說法，不失次第，亦56不卒暴，無有亂想。如是，比丘在57此牛師子園快樂。」

是時，舍利弗語離越言：「阿難今日58以演說之，我今復欲問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說，義復云何？」

離越報曰：「於是，比丘樂閑靜之處，思惟坐禪，與59正觀相應。如是，比丘樂牛師子園中。」

是時，尊者舍利弗語阿那律曰：「汝今當說60悅樂之義。」

阿那律報曰：「若有比丘天眼徹視，觀眾生類，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，皆悉知之。或有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，猶如士夫觀空中，靡不備悉。有天眼比丘亦復如是，觀61世界無有疑難。如是，比丘在牛師子園中，快樂如是也。」

是時，舍利弗語迦葉曰：「我今62語汝。如是諸賢以說快樂之義，汝今次應說之。」

迦葉報曰：「若有比丘行63阿練若行，復教64他人使行阿練若，歎說閑靜之德；己身著補納之衣，復教65他使行頭陀；身自知足在閑居之處，復教他人使修其行；己身戒德具足，三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復教他人使行其法，歎說其法已能勸化，復教他人使行其法；教訓無厭足。如是，比丘在牛師子園中快樂無比。」

爾時，尊者舍利弗語大目連曰：「諸賢66聖以說快樂之義，汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙，汝今欲云何說之？」

目連報曰：「於是，比丘有大神足，於神足而得自在，彼能變化無數千事而無疑難，亦能分一身作無數身，或復還合為一，石壁皆過，67踊沒自在。亦如駛河，猶如飛鳥在空中無跡，譬如暴火68燌燒山野，亦如日月靡所不照，亦能舉手摩69抆日月，亦能化身至梵天上。如此，比丘宜牛師子園中。」

是時，目連語舍利弗曰：「我等各隨其70辯而說71之，我等今問舍利弗義，牛師子園極為快樂，何等比丘宜在其中？」

舍利弗言：「若有比丘能降心，然72彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三昧，即時彼比丘能得三昧，隨意遠近成三昧者，即能成辦之。猶如長者家有好73衣，盛著箱篋，爾時彼長者隨意欲取何等衣，隨意取之而無疑難；亦能隨意入三昧中，此亦如是，心能使比丘，非比丘能使心，隨意入三昧亦無疑難。如是，比丘能使心，非心使比丘，如是之人宜在牛師子園中。」

是時，舍利弗告諸賢曰：「我等隨其辯而說，各隨方宜，善說此義；今各相將往問世尊，云何比丘得樂此牛師子園？若世尊有所說，我等當奉行。」

諸比丘報曰：「如是。舍利弗！」

是時，大聲聞等各各相將往至如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，大聲聞以此因緣具白74佛。爾時，世尊告曰：「善哉！如阿難所說。所以然者，阿難比丘聞法能持，總攝諸法，具足修行梵行。如此之法，善聞不忘，亦無邪見，與四部之眾而說法，言不錯亂，亦不卒暴。

「離越比丘所說亦復快哉！所以然者，樂閑靜之處，不處人間，常念坐禪，無有諍訟，與75止觀相應，閑居寂寞。

「阿那律比丘亦復快哉！所以然者，阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界，猶如有眼之人，掌中觀珠。阿那律比丘亦復如是，彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。

「今迦葉比丘亦復快哉！所以然者，迦葉比丘己身是阿練若行，復能歎說閑居之行；身能乞食，復能歎譽乞食之德；身著補納衣，復能歎說補納衣之德；己身知足，復能歎說知足之德；己身處巖穴，76復歎說巖穴之德，己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復能教人成此五分法身，身能教化，復能教人使行其法。

「善哉！善哉！如目連所說。所以然者，目連比丘有大威力，神足第一，心得自在，彼意欲所為，則77能辦78之，或化一身，分為79萬億，或還合為一，石壁皆過，無有罣礙，80踊沒自在；亦如駛水亦無觸礙；如空中之鳥亦無足跡，猶如日月靡所不照，能化身乃至梵天。

「善哉！如舍利弗之所說。所以然者，舍利弗能降伏心，非心能降伏舍利弗。若欲入三昧時，則能成辦無有疑難，猶如長者81好衣裳，隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是，能降伏心，非心能降伏舍利弗，隨意入三昧，皆悉在前。

「善哉！善哉！諸比丘！汝等所說各隨方便，但今復聽我所說。云何比丘樂牛師子園中？若有比丘依村落住，彼到時，著衣持鉢，入村乞食，彼82已乞食已，還歸所83在，洗手面，在一樹下正身正意，結84加趺坐，繫念在前。彼比丘便作是念：『我今不壞85于坐，要當盡有漏成無漏。』爾時，彼比丘即有漏心得解脫。如是，比丘宜在牛師子園中。如是，比丘恒勤精進，莫有懈怠，所在之處靡不宗奉者。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說呪願有六德。汝等諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名為六德？於是，施主檀越成就三86法。云何檀越施主成就三法？於是，檀越施主信根成就、戒德成就、聞成就，是謂檀越施主成就此三法。施物之法復成三法。云何為三？然彼物色成就、味成就、香成就，有此三法。是謂，比丘！有此六事獲大功德，名德遠聞，獲甘露之報。是故，諸比丘！若欲成就此六事者，當念惠施。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

87（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊與無88央數之眾而為說法。爾時，坐上有一比丘，便生此念：「願如來告我有所論說。」爾時，世尊知比丘心中所念，告諸比丘：「若有比丘生此念：『如來躬教訓我。』彼比丘戒具清淨，無有瑕穢，修行止觀，樂閑靜之處。

「若89比丘意欲求衣被、90飲食、床91敷臥具、病瘦醫藥者，亦當戒德成就，在空閑處而自修行，與止觀共相應。

「若復比丘欲92求知足93者，當念戒德具足，在94閑靜處而自修行，與止觀共相應。

「若復比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知，彼當念戒德具足。

「若95復比丘意欲求四禪，中無悔心，亦不變易，當念戒德成就。

「若復比丘意欲求四96神足，彼亦當戒德具足。

「若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙，彼當念戒德具足。

「若復比丘意欲求天耳徹聽，聞天人97聞聲，當念戒德具足。

「若復比丘意欲求知他人心中所念，諸根缺漏，彼亦當念戒德具足。

「若復比丘意欲求知眾生心意，有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，如實知之。有愛心、無愛心，有受心、無受心，如實知之。有亂心、無亂心，有疾心、無疾心，有少心、無少心，有量心、無量心，有98痛心、無痛心，有三昧心、無三昧心，有解脫心、無解脫心，如實知之。欲99如是者，當念戒德具足。

「若復比丘意欲得無量神足，分一身作無100數，復還合為一，踊沒自在，101化身乃至梵天，彼當念戒德具足。

「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事，或一生、二生，乃至千生、百千億生、成劫、敗劫、成敗之劫，不可稱計，我曾死此生彼，名某、字某，或從彼終，來生此間，自憶如此無數劫事，當念戒德具足而無他念。

「若復比丘意欲求天眼，徹視觀眾生類，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，如實知之。或復有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，心意正見，身壞命終，生善處天上。意欲如是者，當念戒德具足。

「若復比丘意欲求盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。彼當念戒德具足，內102自思惟無有亂想，居在閑處。

「諸比丘！當念戒德具足，無他餘念，威儀成就103具足，104少過常恐，何況大者！若有比丘意欲使如來共論者，105常念戒德具足；已戒德具足，當念聞具足；聞已具足，當念施具足；施已具足，當念智慧具足，解脫知見，皆悉具足。若106比丘戒身、107定、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，便為天、龍、鬼神所見供養，可敬、可貴，天、人所奉。是故，108諸比丘！當念五分法身具足者，是世福田，無能過者。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

校注

1. 【大正藏】含＝鋡【聖】＊
   【CBETA】含【大】＊，鋡【聖】＊
2. 【大正藏】九＝八【聖】
   【CBETA】九【大】，八【聖】
3. 【大正藏】（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕十三字－【聖】
   【CBETA】（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
4. 【大正藏】七之一＝六【聖】
   【CBETA】七之一【大】，六【聖】
5. 【大正藏】之一＋夾註（六法初）【明】
   【CBETA】之一【大】，之一六法初【明】
6. 【大正藏】～A. VI. 1. Āhuneyya.
7. 【大正藏】執＝軌【聖】
   【CBETA】執【大】，軌【聖】
8. 【大正藏】見＋（邪見）【三】
   【CBETA】見【大】，見邪見【宋】【元】【明】
9. 【大正藏】cf. S. 6. 2. 4. Aruṇavatī.
10. 【大正藏】惟＝唯【三】【聖】
    【CBETA】惟【大】，唯【宋】【元】【明】【聖】
11. 【大正藏】（至）＋舍【三】【聖】
    【CBETA】舍【大】，至舍【宋】【元】【明】【聖】
12. 【大正藏】想＝相【聖】
    【CBETA】想【大】，相【聖】
13. 【大正藏】赴＝起【聖】
    【CBETA】赴【大】，起【聖】
14. 【大正藏】輕＝經【三】【聖】
    【CBETA】輕【大】，經【宋】【元】【明】【聖】
15. 【大正藏】乎＝于【聖】
    【CBETA】乎【大】，于【聖】
16. 【大正藏】曰＝今日【三】【聖】
    【CBETA】曰【大】，今日【宋】【元】【明】【聖】
17. 【大正藏】帶＋（在地）【元】【明】
    【CBETA】帶【大】，帶在地【元】【明】
18. 【大正藏】使＝便【聖】＊
    【CBETA】使【大】＊，便【聖】＊
19. 【大正藏】（復）＋作【三】
    【CBETA】作【大】，復作【宋】【元】【明】
20. 【大正藏】不苦＝不可若【宋】，不可苦【元】【明】
    【CBETA】不苦【大】，不可若【宋】，不可苦【元】【明】
21. 【大正藏】申＝伸【三】
    【CBETA】申【大】，伸【宋】【元】【明】
22. 【大正藏】毫＝豪【聖】
    【CBETA】毫【大】，豪【聖】
23. 【大正藏】振＝震【三】＊
    【CBETA】振【大】＊，震【宋】＊【元】＊【明】＊
24. 【大正藏】地＝提【聖】
    【CBETA】地【大】，提【聖】
25. 【大正藏】〔動〕－【聖】
    【CBETA】動【大】，〔－〕【聖】
26. 【大正藏】來坐＝眾生【聖】
    【CBETA】來坐【大】，眾生【聖】
27. 【大正藏】本緣＝緣本【三】
    【CBETA】本緣【大】，緣本【宋】【元】【明】
28. 【大正藏】試＝誡【宋】【聖】，戒【元】【明】
    【CBETA】試【大】，誡【宋】【聖】，戒【元】【明】
29. 【大正藏】轉＝動【三】【聖】
    【CBETA】轉【大】，動【宋】【元】【明】【聖】
30. 【大正藏】不＝一【聖】
    【CBETA】不【大】，一【聖】
31. 【大正藏】（是時）＋大【三】
    【CBETA】大【大】，是時大【宋】【元】【明】
32. 【大正藏】恒＝江【聖】＊
    【CBETA】恒【大】＊，江【聖】＊
33. 【新增】觀【CB】【麗-CB】，視【大】
34. 【大正藏】〔諸〕－【聖】
    【CBETA】諸【大】，〔－〕【聖】
35. 【大正藏】持＋（下）【聖】
    【CBETA】持【大】，持下【聖】
36. 【大正藏】彼土＝土彼【三】
    【CBETA】彼土【大】，土彼【宋】【元】【明】
37. 【大正藏】（名忍有）＋佛【三】，（有）＋佛【聖】
    【CBETA】佛【大】，名忍有佛【宋】【元】【明】，有佛【聖】
38. 【大正藏】絡＝終【聖】＊
    【CBETA】絡【大】＊，終【聖】＊
39. 【大正藏】（以）＋左【三】【聖】
    【CBETA】左【大】，以左【宋】【元】【明】【聖】
40. 【大正藏】慢＝怠【三】
    【CBETA】慢【大】，怠【宋】【元】【明】
41. 【大正藏】〔城〕－【三】
    【CBETA】城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
42. 【大正藏】丘＋（曰）【三】【聖】
    【CBETA】丘【大】，丘曰【宋】【元】【明】【聖】
43. 【大正藏】〔名〕－【聖】
    【CBETA】名【大】，〔－〕【聖】
44. 【大正藏】〔識身〕－【聖】
    【CBETA】識身【大】，〔－〕【聖】
45. 【大正藏】〔身〕－【三】
    【CBETA】身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
46. 【大正藏】爾＝入【聖】
    【CBETA】爾【大】，入【聖】
47. 【大正藏】以＝已【三】＊
    【CBETA】以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
48. 【大正藏】乾＝揵【宋】【元】【聖】＊，犍【明】＊
    【CBETA】乾【大】＊，揵【宋】【元】【聖】＊，犍【明】＊
49. 【大正藏】～M. 32. Gosiṅga. [No. 26.(184)]
    【CBETA】～M. 32. Gosiṅga.，[No. 26.(184)]
50. 【大正藏】拔＝跋【三】
    【CBETA】拔【大】，跋【宋】【元】【明】
51. 【大正藏】師子園＝牛師子園～Gosiṅgasālavanadāya.
    【CBETA】師子園＝牛師子園【大】，～Gosiṅgasālavanadāya.
52. 【大正藏】離越～Revata.
    【CBETA】離越【大】，～Revata.
53. 【大正藏】弗＋（所）【三】
    【CBETA】弗【大】，弗所【宋】【元】【明】
54. 【大正藏】阿難＝何【聖】
    【CBETA】阿難【大】，何【聖】
55. 【大正藏】有＝聞【宋】
    【CBETA】有【大】，聞【宋】
56. 【大正藏】不＋（可）【宋】【元】
    【CBETA】不【大】，不可【宋】【元】
57. 【大正藏】〔此〕－【三】
    【CBETA】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
58. 【大正藏】以＝已【元】【明】
    【CBETA】以【大】，已【元】【明】
59. 【大正藏】正＝止【三】【聖】
    【CBETA】正【大】，止【宋】【元】【明】【聖】
60. 【大正藏】悅＝快【聖】
    【CBETA】悅【大】，快【聖】
61. 【大正藏】（諸）＋世【三】【聖】
    【CBETA】世【大】，諸世【宋】【元】【明】【聖】
62. 【大正藏】語＝問【三】
    【CBETA】語【大】，問【宋】【元】【明】
63. 【大正藏】阿練若行～Āraññako.
    【CBETA】阿練若行【大】，～Āraññako.
64. 【大正藏】〔他人〕－【聖】
    【CBETA】他人【大】，〔－〕【聖】
65. 【大正藏】他＋（人）【三】
    【CBETA】他【大】，他人【宋】【元】【明】
66. 【大正藏】〔聖〕－【三】
    【CBETA】聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
67. 【大正藏】踊＝涌【三】＊
    【CBETA】踊【大】＊，涌【宋】＊【元】＊【明】＊
68. 【大正藏】燌＝焚【三】【聖】
    【CBETA】燌【大】，焚【宋】【元】【明】【聖】
69. 【大正藏】抆＝挍【元】，收【聖】
    【CBETA】抆【大】，挍【元】，收【聖】
70. 【大正藏】辯＝辨【聖】＊
    【CBETA】辯【大】＊，辨【聖】＊
71. 【大正藏】〔之〕－【聖】
    【CBETA】之【大】，〔－〕【聖】
72. 【大正藏】彼＋（比丘）【三】
    【CBETA】彼【大】，彼比丘【宋】【元】【明】
73. 【大正藏】衣＋（服）【三】
    【CBETA】衣【大】，衣服【宋】【元】【明】
74. 【大正藏】佛＋（言）【三】
    【CBETA】佛【大】，佛言【宋】【元】【明】
75. 【大正藏】止＝正【聖】
    【CBETA】止【大】，正【聖】
76. 【大正藏】復＋（能）【三】
    【CBETA】復【大】，復能【宋】【元】【明】
77. 【大正藏】能＋（成）【三】
    【CBETA】能【大】，能成【宋】【元】【明】
78. 【大正藏】〔之〕－【三】
    【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
79. 【大正藏】〔萬〕－【三】
    【CBETA】萬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
80. 【大正藏】踊＝涌【明】
    【CBETA】踊【大】，涌【明】
81. 【大正藏】（有）＋好【聖】
    【CBETA】好【大】，有好【聖】
82. 【大正藏】〔已〕－【三】
    【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
83. 【大正藏】在＝住【三】
    【CBETA】在【大】，住【宋】【元】【明】
84. 【大正藏】加＝跏【三】【聖】
    【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】
85. 【大正藏】于＝於【聖】
    【CBETA】于【大】，於【聖】
86. 【大正藏】法＋（法）【聖】
    【CBETA】法【大】，法法【聖】
87. 【大正藏】～A. VI. 2. Āhuneyya.
88. 【大正藏】央＝鞅【宋】【聖】
    【CBETA】央【大】，鞅【宋】【聖】
89. 【大正藏】（復）＋比【三】【聖】
    【CBETA】比【大】，復比【宋】【元】【明】【聖】
90. 【大正藏】飲＝飯【三】
    【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】
91. 【大正藏】〔敷〕－【聖】
    【CBETA】敷【大】，〔－〕【聖】
92. 【大正藏】〔求〕－【聖】
    【CBETA】求【大】，〔－〕【聖】
93. 【大正藏】〔者〕－【聖】
    【CBETA】者【大】，〔－〕【聖】
94. 【大正藏】（空）＋閑【三】
    【CBETA】閑【大】，空閑【宋】【元】【明】
95. 【大正藏】〔復〕－【聖】
    【CBETA】復【大】，〔－〕【聖】
96. 【大正藏】神足＝禪定【三】
    【CBETA】神足【大】，禪定【宋】【元】【明】
97. 【大正藏】〔聞〕－【三】【聖】
    【CBETA】聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
98. 【大正藏】痛＝度【三】＊，疾【聖】＊
    【CBETA】痛【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊，疾【聖】＊
99. 【大正藏】（知）＋如【三】【聖】
    【CBETA】如【大】，知如【宋】【元】【明】【聖】
100. 【大正藏】數＋（身）【聖】
     【CBETA】數【大】，數身【聖】
101. 【大正藏】（能）＋化【三】【聖】
     【CBETA】化【大】，能化【宋】【元】【明】【聖】
102. 【大正藏】自＝息【聖】
     【CBETA】自【大】，息【聖】
103. 【大正藏】具足＝見【元】【明】
     【CBETA】具足【大】，見【元】【明】
104. 【大正藏】〔少〕－【宋】
     【CBETA】少【大】，〔－〕【宋】
105. 【大正藏】常＝當【三】
     【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】
106. 【大正藏】（有）＋比【三】
     【CBETA】比【大】，有比【宋】【元】【明】
107. 【大正藏】定＋（身）【三】【聖】
     【CBETA】定【大】，定身【宋】【元】【明】【聖】
108. 【大正藏】（說）＋諸【三】
     【CBETA】諸【大】，說諸【宋】【元】【明】