力品第三十八2之一
3（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六凡常之力。云何為六？小兒以啼為力，欲有所說，要當先啼；女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所說；沙門、婆羅門以忍為力，常念下，下於人然後自陳；國王以憍4慠為力，以此豪勢而自陳說；然阿羅漢以專精為力，而自陳說；諸佛世尊成大慈悲，以大悲為力弘益眾生。是5謂，比丘！有此六凡常之力。是故，比丘！常念修行此大慈6悲。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當思惟無常想，廣布無常想，已思7惟、廣布無常想，盡斷欲界愛，色界、無色界愛，亦斷無明、憍慢。猶如以火8燒焚草木，永盡無餘，亦無遺跡，此亦如是。若修無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢永無有餘。所以然者，比丘！當修無常想時，而無欲心；彼9以無欲心，便能分別法，思惟其義，無有愁、憂、苦、惱。彼以思惟法義，則無愚惑、10錯誤修行。若見有鬪諍者，彼便作是念：『此諸賢士不修無常想，不廣布無常想，故致此鬪訟耳。彼以鬪諍，不觀其義；以不觀其義，則有迷惑之心；彼以執此愚惑，而命終入三惡道，餓鬼、畜生、地獄中。』是故，諸比丘！當修無常想，廣布無常想，便無瞋恚、愚惑之想，亦能觀法，亦觀其義。若命終11之後，生三12善處，生天上、人中、涅槃之道。如是，諸比丘！當作是學。」
13（三）
聞如是：
一時，佛在摩竭國14憂迦支江水側。
爾時，世尊詣一樹下，躬自敷座而坐，正身正意，繫念在前。
爾時，有一梵志往至彼處。是時，梵志見世尊脚跡15為妙，見已，便生此念：「16是何人之跡？為是天、龍、鬼神、17乾沓和、阿須倫、人、若非人？為18我先祖梵天耶？」是時，梵志即逐跡前進，遙見世尊在19一樹下坐，正身正意，繫念在前，見已，20作是語：「為是天耶？」
世尊告曰：「我非是天。」
「為乾沓和耶？」
世尊告曰：「我非乾沓和也。」
「為是龍21子乎？」
對曰：「我非是龍22也。」
佛報梵志：「我非閱叉。」
「為是祖父也。」
是時，婆羅門問世尊曰：「汝今是誰？」
世尊告曰：「有愛者則有25受，有受則有26愛，因緣合會，然後各各相生如此，27如此五苦盛陰無有斷絕時。以知愛已，則知五欲，亦知外六塵、內六入，即知此盛陰之本末。」
爾時，世尊便說此偈：
「世間有五欲， 意為第六28生，
以知內外六， 當念盡苦際。
「是故，當求方便，滅內外六事。如是，梵志！當作是學。」
爾時，彼梵志聞佛如是教，思惟翫習不去心懷，即於29坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，彼梵志聞佛所說，歡喜奉行。
30（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我本為31菩薩時，未成佛道中有此念：『此世間極為勤苦；有生、有老、32有病、有死，然此五盛陰不得盡本原。』是時，我復作是念：『由何因緣有生、老、病、死？復由何因緣致此災患？』當思惟此時，復生此念：『有生則有老、病、死。』爾時，當思惟是時，復更生念：『由何因緣有33生？』此由有而生。復生此念：『有者，何由而有？』34當思惟是時，便生此念：『此有由35受而有。』復念：『此受何由而有？』爾時，以智觀之，由愛而有36受。復更思惟：『此愛何由而生？』重37觀察之，由痛而有愛。復更思惟：『此痛何由而生？』當作是觀察時，由更樂而有此痛。復重思惟：『此更樂何由而有？』我生此念時，緣六入而有此更樂。時我重思惟：『此六入何由而有？』觀察是時，由名色而有六入。時我復作是念：『名色何由而有？』觀察是時，38復由識而有名色。『此識何由而有？』觀察是時，由行生識。時我復作是念：『行何由而生？』觀察是時，行由癡而生。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂39緣痛，痛緣愛，愛緣受，受40緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是名為苦盛陰所41習。
「我爾時復作是念：『由何因緣滅生、老、病、死？』我觀察是時，生滅，老、病、死滅。時復生此念：『由何而無生？』觀此生原，有滅，生則滅。復念：『由何而無有？』時生此念：『無受則無有。』時我生42此念：『由何滅受？』觀察是時，愛滅，受則滅。復生此念：『由何而滅愛？』重更觀察，痛滅，愛則滅。復思惟：『由何而滅痛？』觀察是時，更樂滅，則痛滅。43復思惟：『更樂何由而滅？』觀察是時，六入滅，則更樂滅。復觀此六入何由而滅？當觀察時，名色滅，則六入滅。復觀名色何由而滅？識滅，則名色滅。復觀44察此識何由而滅？行滅，則識滅。復觀此行何由而滅？癡滅，則行滅。行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則更樂滅；更樂滅，則痛滅；痛滅，則愛滅；愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老、45病滅，46老、病滅，則死滅，是謂名為五盛陰滅。
「時我復生此念：『此識最為原首，令人致此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死47生之原本。』猶如有人在山林中行，逐小徑道。小復前行，見舊大道，古昔諸人在中行處。是時，彼人便復48此道，小復前進，見舊城49郭、園觀、浴池，皆悉茂盛，但彼城中無有居民。此人見已，還歸本國，前白王言：『昨遊山林見好城郭，樹木繁茂，但彼城中無有人民。大王！可使人民在彼50城止住。』是時，國王聞此人語，即居止人民；然此城郭還復如故，人民熾盛，快樂無比。
「51諸比丘當知，我昔未成菩薩時，在山中學道，見古昔諸佛所遊行處，便從彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有滅，皆悉分別，知生苦、生52習、生盡、生道，皆悉了知，53有、受、54愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡，亦復如是。無明起則行起，行所造者復由於識，我今以明於識，今與四部之眾而說此本；皆當知此原本所起，55知苦、知習、知盡、知道，念使分明，以知六入，則知生、老、病、死，六入滅則56生、老、病、死滅。是故，比丘！當求方便，滅於六入。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與無57央數百千萬眾而為說法。爾時，阿那律在彼坐上。是時，阿那律在眾中睡眠。
是時，世尊告阿那律：「汝畏王法及畏盜賊而作道乎？」
阿那律報曰：「不也。世尊！」
阿那律白佛言：「厭患此61老、病、死、愁、憂、苦、惱，為苦所惱，故欲捨之，是故出家學道。」
世尊告曰：「汝今，族姓子！信心堅固，出家學道。世尊今日躬自說法，云何於中睡眠？」
是時，尊者阿那律即從座起，偏露右肩，長跪叉手，白世尊言：「自今已後形融體爛，終不在如來前坐睡。」
爾時，尊者阿那律達曉不眠，然不能除去睡眠，眼根遂損。爾時，世尊告阿那律曰：「勤加精進者與調戲蓋相應，設復懈怠與結相應，汝今所62行當處其中。」
阿那律白佛：「前63已在如來前誓，今不能復違本要。」
是時，世尊告耆域曰：「療治阿那律眼根。」
耆域報曰：「若阿那律小睡眠者，我當治目。」
世尊64告阿那律曰：「汝可寢寐。所以然者，一切諸法由食而存，非食不存。眼者以眠為食，耳者以聲為食，鼻者以香為食，舌者以味為食，身者以細滑為食，意者以法為食，我今亦說涅槃65有食。」
阿那律白佛言：「涅槃者以何66等為食？」
佛告阿那律：「涅槃者以無放逸為食，乘無放逸，得至67於無為。」
阿那律白佛言：「世尊！雖言眼者以眠為食，然我不堪睡眠。」
爾時，阿那律縫故衣裳。是時，眼遂敗壞，而得天眼，無有瑕穢。是時，68阿那律以凡常之法而縫衣裳，不能得使縷通69針孔中。是時，阿那律便作是念：「諸世間得道羅漢，當與我貫70針。」
是時，世尊以天耳清淨，聞此音聲：「諸世間得道阿羅漢者，當與我貫針。」爾時，世尊至阿那律所而告之曰：「汝持針來，吾71與貫之。」
阿那律白佛言：「向所稱說者，謂諸世間欲求其福者，與72我貫針。」
世尊告曰：「世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。云何為六？一者施；二者教73誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生，六者求無上正真之道。是74謂，阿那律！如來於此六法無有厭足。」
阿那律曰：「如來身者真法之身，復欲更求何法？如來75已度生死之海，又脫愛著。然今日故76求為福之77首。」
世尊告曰：「如是，阿那律！如汝所說，如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣；以其眾生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。」
爾時，世尊便說此偈：
「世間所有力， 遊在天人中，
福力最為勝， 由福成佛道。
「是故，阿那律！當求方便，得此六法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
78（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有眾多比丘入舍衛城乞食，聞王79波斯匿宮門外有眾多人民，於中舉手喚呼皆稱怨：「國界有賊名80鴦掘魔，極為兇暴，殺害生類不可稱計，無81慈悲於一切眾生，國界人民無不厭82患，日取人殺以指為鬘，故名為指鬘。唯願大王當往共戰。」
是時，眾多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣鉢，以尼師83檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等眾多比丘入舍衛城乞食，見眾多人民在王宮門外，稱怨訴辭：『今王國界有賊名鴦掘魔，為人兇暴，無有慈心，84殺85於一切眾生，人亡國虛皆由此人，又取人指以為華鬘。』」
是時，世尊尋到彼所，諸有取薪、負草、犁作之人，及牧牛86羊者，見世尊詣彼道，各白佛言：「沙門！沙門！勿從彼道。所以然者，此路側有賊名鴦掘魔，於中止住。諸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，猶不得過，盡為鴦掘魔所87擒獲。然沙門瞿曇獨無有88侶，為鴦掘魔所觸嬈者，於事不省。」世尊雖聞此語，故進不住。
爾時，鴦掘魔母，持食詣鴦掘魔所。是時，鴦掘魔便作是念：「吾指鬘為充數不乎？」是時，即數指，89未充數，復更重數，唯少一人指。是時，鴦掘魔左右顧視，求覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不見人，便作是念：「我師有教：『若能害母者，必當生天。』我今母躬來在此，即可取殺之，得指充數，生於天上。」
是時，鴦掘魔左手90捉母頭，右手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是時，世尊便作是念：「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相光明，普照彼山林。是時，鴦掘魔見光明已，91復語母言：「此是何光明照此山林？將非國王集諸兵眾，攻伐我身乎？」
是時母告曰：「汝今當知，此非日月火光，亦非釋、梵天王光明。」
爾時，其母便說此偈：
是時，鴦掘魔聞佛音96響，歡喜踊躍，不能自勝，便作是語：「我師亦有教97誡而勅我曰：『設汝能害母，并殺沙門瞿曇者，必生梵天上。』」
是時，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取沙門瞿曇殺，然後當食。」
是時，鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來，亦如金聚，靡所不照，見已，並笑而說是語：「今此沙門定在我手，必98殺不疑。其有人民欲行此道者，皆集大眾而行此道；然此沙門獨無伴侶，我今當取殺之。」
是時，鴦掘魔即拔99腰劍，往100逆世尊。是時，世尊尋還復道，徐101而行步，而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如來。是時，鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」
世尊告曰：「我自住耳，汝自不住。」
是時，彼鴦掘魔並走，遙說此偈：
「去而復言住， 語我言不住，
與我說此義， 彼住我不住。」
「世尊言已住， 不害於一切，
汝今有殺心， 不離於惡原。
我住慈心地， 愍護一切人，
汝種地獄苦， 不離於惡原。」
是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』是時，佛作威104神，神識105㸌寤，諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者106令度，不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。云何為六？言有我見者，即說滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若如來出世，說此滅六見之法。』又我奔走之時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然107今日不能及此，必當是如來。」
「尊今為我故， 而說微妙偈，
惡者今識真， 皆由尊威神。
即時捨利劍， 投于深坑中，
今禮沙門跡， 即求作沙門。」
是時，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙門。」
世尊告曰：「善來，比丘！」即時鴦掘魔便成沙門，著三法衣。
爾時，世尊便說此偈：
「汝今以剃頭， 除結亦當爾，
結滅成大果， 無復愁苦惱。」
是時，鴦掘魔聞此語已，即時諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。
是時，王波斯匿集四部之眾，欲往攻伐賊鴦掘魔。是時，王便作是念：「我今可往至世尊所，以此因緣，具白世尊。若世尊有所說者，當奉行之。」爾時，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問王曰：「大王！今日欲何所至？塵108污身體，乃至於斯。」
波斯匿王白佛言：「我今國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，無有慈心於一切眾生，使國丘荒，人民流迸，皆由此賊。彼今取人殺之，以指為鬘，此是惡鬼，非為人也。我今欲誅伐此人。」
世尊告曰：「若當大王見鴦掘魔信心堅固，出家學道者，王當奈之何？」
王白佛言：「知復如何？但當承事供養，隨時禮拜。然復，世尊！彼是惡人，無109毫110釐之善，恒殺111害，能有此心出家學道乎？終無此理。」
是時，鴦掘魔去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊伸右手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」
王聞此語，便懷恐怖，衣毛皆竪。世尊告王：「勿懷恐怖，可往至前，自當112悟王意耳。」
是時王聞佛語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」
是時王禮足已，在一面坐。爾時王問曰：「善樂此正法之中，勿有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際，我當115盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
是時，鴦掘魔默然不對。王即從座起，頭面禮足，還詣世尊所，頭116面禮足，在一面坐。
是時，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之人。唯願117大尊受命無窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此難。國事猥多，欲還城池。」
世尊告曰：「王知是時。」爾時，國王即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，鴦掘魔作阿練若，著五納衣，到時持鉢，家家乞食，周而復始，著補納弊壞之衣，極為麁醜；亦復露坐，不覆形體。是時，鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，所以族姓子，出家學道者，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。時，鴦掘魔便成118羅漢，六通清徹，無有塵垢，已成阿羅漢。
到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是時，有婦女臨產甚難，見已，便作119是念：「眾生120類極為苦痛，受121胎無限。」是時，鴦掘魔食後，收攝衣鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔白世尊言：「我向著衣持鉢，入舍衛城乞食，見一婦122人身體重123妊。是時，我便作是念：『眾生受苦何至於斯？』」
世尊告曰：「汝今往彼婦人所，而作是說：『我從賢聖生124已來，未曾殺生。』持此至誠之言，使此母人胎得無他。」
鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」
是時，鴦掘魔即其日，著衣持鉢，入舍衛城，往至彼母人所，語彼母人曰：「我從賢聖生已來，125更不殺生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是時，母人胎即得解脫。
是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」
是時，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出舍衛城至如來所。是時，世尊遙見鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」
是時，鴦掘魔至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔在如來前，便說此偈：
「堅固聽法句， 堅固行佛法，
堅固親善友， 便126成滅盡處。
我本為大賊， 名曰鴦掘魔，
為流之所127㵱， 蒙尊拔濟之。
今觀自歸業， 亦當觀法本，
今以逮三明， 成就佛行業。
今名130真諦實， 不害於一切。
設復身口意， 都無害心識，
此名無殺害， 何況起思想。
弓師能調角， 水人能調131水，
巧匠調其木， 智者自調身。
或以鞭杖伏， 或以言語屈，
竟不加刀杖， 132今我自降伏。
是照於世間， 如雲消月現。
133人前為過惡， 後止不復犯，
是照於世間， 如雲消日現。
比丘老少壯， 修行佛法行，
是照於世間， 如彼月雲消。
比丘老少壯， 修行佛法者，
我今受痛少， 飲食自知足，
盡脫一切苦， 本緣今已盡。
更不受死跡， 亦復不樂生，
今正136待時節， 歡喜而不亂。」
是時，如來可鴦掘魔所說。是時，鴦掘魔以見如來然可之，即從座起，禮世尊足，便退而去。
是時，諸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功德，今日聰明137智慧，面目端138政，世之希有？復作何不善行，於今身上，殺害生類不可稱計？復作何功德，於今值如來，得阿羅漢道？」
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，過去久遠於此賢劫之中，有佛名迦葉如來、至真、等正覺，出現於世。迦葉如來去世之後，有王名大果，統領國界，典閻浮提。爾時，彼王有八萬四千宮人139婇女，各無兒息。爾時，大果王向諸樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。爾時，王第一夫人身即懷妊，經八、九月便生男兒，顏貌端政，140世之希有。是時，彼王便生141是念：『我本無有兒息，經爾許時，今方生兒，宜當立字，142於五欲之中，而自娛樂。』
「是時，王召諸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今以生此兒，各與立字。』是時，群臣聞王教已，143即白王言：『今此太子極為奇妙，端政無比，面如桃華色，必當有大力勢，今當立字名曰大力。』是時，相師與太子立字已，各從座起而去。
「是時，國王愛144慜此太子，未曾去目前。是時，太子年向八歲，將諸臣佐往145父所，朝賀問訊。父王復作是念：『今此太子極自奇特。』即告之曰：『吾今與汝146取婦何如乎？』太子白王：『子今年幼何須娉娶？』是時，父王權停不與取婦。復經二十147歲，王復告曰：『吾欲與汝取婦。』太子白王：『不須取婦。』是時，父王告群臣人民曰：『我148本無兒息，經149歷久遠，方生一子，今不肯取婦，清淨無瑕。』爾時，王太子轉字名曰清淨。
「是時，清淨150大子年向三十，王復勅群臣曰：『吾今年已衰微，更無兒息；今唯有清淨太子，今王高位應授與太子。然151太子不樂五欲之中，當云何理國事？』群臣報曰：『當為方便，使樂五欲。』是時，父王即152椎鐘鳴鼓，勅國中人：『其能使清淨太子樂五欲者，153吾當賜與千金及諸寶物。』
「爾時，有女人名曰婬種，盡明六十四變。彼女人聞王有教令：『其能使王太子習五欲者，當賜與154金千斤及諸寶物。』即往至父王所，而告之曰：『見與千金及諸寶物，能使155王太子習於五欲。』父王報曰：『審能爾者，當重相賜，不負言信。』時婬女白156王：『太子為寢宿何處？』王報曰：『在東堂上，無有女人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『157惟願大王勅內宮中，勿見限遮，隨意出入！』
「是時，婬女即其夜鼓二時，在太子門側，158佯舉聲哭。是時，太子聞女人哭聲，便勅侍人曰：『此是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在門側哭。』太子告曰：『汝159速往問所由哭耶？』時，彼侍臣往而問之所由哭耶？婬女報曰：『夫主見棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女人為夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子告曰：『將此女人著象廐中。』到彼復哭；復將至馬廐中，復哭。太子復語侍臣：『將來在此。』即將入堂，復於中哭。太子躬自問曰：『何為復哭？』婬女報160曰：『太子！女人單弱極懷恐怖，是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得無畏。』161時，女人默然不語，亦復不哭。是時，女人即脫衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即時驚覺，漸漸起欲想，以起欲心，便身就之。
「是時，清淨太子明日清旦，往父王所。是時，父王遙見太子顏色，殊於常日，見已，便作是說：『汝162今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如163大王所言。』是時，父王歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：『欲求何願，吾當與之。』太子報曰：『所賜願者，勿復中悔，當求其願。』時王報曰：『如汝所言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『大王！今日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提164里內諸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是時王曰：『隨汝所言。』王即勅國內人民之類曰：『諸有女未出門者，先使詣清淨太子，然後嫁之。』
「爾時，彼城中有女名須蠻，次應至王所。是時，須蠻長者女露形倮跣在眾人中行，亦無羞恥。眾人見已，各相對談：『此是長者女，名稱遠聞。云何露形在人中行？如驢何異？』女報眾人曰：『我非為驢，汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎？城中生類盡是女人，唯有清淨太子是男子矣！若我至清淨太子門者，當著衣裳。』是時，城中人民自相謂言：『此女所說165誠入我意，我等實是女，非男也。唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。』
「是時，城中人民各辦166戰具，著鎧持167杖，往至父王所，白父王曰：『欲求二願，唯見聽許。』王報之曰：『何等二願？』人民白王：『王欲存者當殺清淨太子；168子欲存者今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。』
「是時，父王便說此偈：
「為家169忘一人， 為村忘一家，
為國忘一村， 為身忘世間。
「是時，父王說此偈已，告人民曰：『今正是時，隨汝等意。』是時，諸人170將清淨太子取兩手縛之，將詣城外，各相謂言：『我等咸共以瓦石打殺，何須一人殺乎？』
「是時，清淨太子臨欲死時，而作是說：『又作誓171願，172諸人民取吾抂殺，然父王自與我願，我今受死亦不敢辭。使我將來之世，當報此怨。173又使值真人羅漢，速得解脫。』是時，人民取太子殺已，各自散去。
「諸比丘！莫作是觀，爾時大果174王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。爾時175婬女者，今師176婦是也。爾時人民者，今八萬人177民死者是也。爾時清淨太子，今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作178是誓願，今還報怨無免179手者。緣此因緣，殺害無限，180後作誓願，願欲值佛，今得解脫，成阿羅漢。此是其義，當念奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是181也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
校注
- 【大正藏】（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】
【CBETA】（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 - 【大正藏】〔之一〕－【宋】【元】
【CBETA】之一【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】～A. VIII. 27. Bala.
- 【大正藏】慠＝慢【三】
【CBETA】慠【大】，慢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】謂＝諸【明異】
【CBETA】謂【大】，諸【明異】 - 【大正藏】悲＋（力）【三】
【CBETA】悲【大】，悲力【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惟＋（無常想）【三】
【CBETA】惟【大】，惟無常想【宋】【元】【明】 - 【大正藏】燒焚＝焚燒【三】
【CBETA】燒焚【大】，焚燒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】以＝已【三】＊
【CBETA】以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】錯誤修行＝設修行人【三】，心設修行【聖】
【CBETA】錯誤修行【大】，設修行人【宋】【元】【明】，心設修行【聖】 - 【大正藏】〔之〕－【三】
【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔善〕－【三】
【CBETA】善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】～A. IV. 36. (1-2) [Nos. 99(101), 100(267.)]
【CBETA】～A. IV. 36. (1-2)，[Nos. 99(101), 100(267.)] - 【大正藏】憂＝優【三】【聖】，憂迦支～Ukkaṭṭha.
【CBETA】憂迦支【大】，優迦支【宋】【元】【明】【聖】，～Ukkaṭṭha. - 【大正藏】為＝極為殊【三】
【CBETA】為【大】，極為殊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（此）＋是【三】
【CBETA】是【大】，此是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】乾沓和～Gandhabba.
【CBETA】乾沓和【大】，～Gandhabba. - 【大正藏】（是）＋我【三】
【CBETA】我【大】，是我【宋】【元】【明】 - 【大正藏】一＝上【三】
【CBETA】一【大】，上【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（便）＋作【三】【聖】
【CBETA】作【大】，便作【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】〔子〕－【三】
【CBETA】子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】也為＝為是【三】
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【CBETA】也【大】＊，耶【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】受＝愛【三】
【CBETA】受【大】，愛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】愛＝受【三】
【CBETA】愛【大】，受【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔如此〕－【三】【聖】
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【CBETA】生【大】，王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】坐＝座【三】
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- 【大正藏】菩薩～Bodhisatta.
【CBETA】菩薩【大】，～Bodhisatta. - 【大正藏】〔有病〕－【聖】
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【CBETA】生此【大】，此生【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（我）＋當【三】【聖】
【CBETA】當【大】，我當【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】受＝取【聖】＊
【CBETA】受【大】＊，取【聖】＊ - 【大正藏】〔受〕－【聖】
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【CBETA】觀察【大】，察觀【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】〔復〕－【三】
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【CBETA】（緣痛…愛）六字【大】，〔－〕【聖】 - 【大正藏】緣＋（愛愛緣取取緣）【聖】
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【CBETA】此念由何【大】，念由何而【宋】【元】【明】，念由何【聖】 - 【大正藏】復＋（更）【三】【聖】
【CBETA】復【大】，復更【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】〔察〕－【三】
【CBETA】察【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】病＋（死）【三】
【CBETA】病【大】，病死【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔老病滅則死滅〕－【三】
【CBETA】老病滅則死滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔生〕－【三】
【CBETA】生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（行）＋此【三】
【CBETA】此【大】，行此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】郭＝墎【聖】＊
【CBETA】郭【大】＊，墎【聖】＊ - 【大正藏】〔城〕－【三】
【CBETA】城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】習＝集【元】，【明】【聖】＊
【CBETA】習【大】，集【元】，【明】【聖】＊ - 【大正藏】有受＝受有【三】，有取【聖】
【CBETA】有受【大】，受有【宋】【元】【明】，有取【聖】 - 【大正藏】愛＝受【宋】
【CBETA】愛【大】，受【宋】 - 【大正藏】〔知苦〕－【三】
【CBETA】知苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔生〕－【三】
【CBETA】生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】央＝鞅【宋】
【CBETA】央【大】，鞅【宋】 - 【大正藏】睡眠＝坐睡【聖】
【CBETA】睡眠【大】，坐睡【聖】 - 【大正藏】〔眠〕－【三】
【CBETA】眠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】受＝愛【三】
【CBETA】受【大】，愛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（生）＋老【三】
【CBETA】老【大】，生老【宋】【元】【明】 - 【大正藏】行＝應【明】
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【CBETA】告【大】，若【宋】 - 【大正藏】有＝為【三】
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【CBETA】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔於〕－【三】
【CBETA】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】阿那律＝尊者【三】【聖】
【CBETA】阿那律【大】，尊者【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】針＝吾【聖】
【CBETA】針【大】，吾【聖】 - 【大正藏】針＝鍼【三】【聖】＊
【CBETA】針【大】＊，鍼【宋】【元】【明】【聖】＊ - 【大正藏】與＋（汝）【三】
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【CBETA】我【大】，吾【明】 - 【大正藏】誡＝戒【三】【聖】
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【CBETA】謂【大】，謂六【宋】【元】【明】 - 【大正藏】已＝以【三】【聖】
【CBETA】已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】求為＝為求【三】
【CBETA】求為【大】，為求【宋】【元】【明】 - 【大正藏】首＝道【三】【聖】
【CBETA】首【大】，道【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】～M. 86. Aṅgulimāla. [Nos. 99(1077), 100(16), 118-120].
【CBETA】～M. 86. Aṅgulimāla.，[Nos. 99(1077), 100(16), 118-120]. - 【大正藏】～Pasenadi.
【CBETA】波斯匿【大】，～Pasenadi. - 【大正藏】～Aṅgulimāla.，魔＝摩【聖】＊
【CBETA】鴦掘魔【大】＊，鴦掘摩【聖】＊，～Aṅgulimāla. - 【大正藏】慈悲＝有慈心【三】，〔悲〕－【聖】
【CBETA】慈悲【大】，有慈心【宋】【元】【明】，慈【聖】 - 【大正藏】患＋（者）【三】
【CBETA】患【大】，患者【宋】【元】【明】 - 【大正藏】檀＝壇【三】＊
【CBETA】檀【大】＊，壇【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】〔殺〕－【宋】
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【CBETA】羊【大】，牧羊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】擒＝禽【聖】
【CBETA】擒【大】，禽【聖】 - 【大正藏】侶＋（備）【三】
【CBETA】侶【大】，侶備【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（猶）＋未【三】
【CBETA】未【大】，猶未【宋】【元】【明】 - 【大正藏】捉＝撮【三】【聖】
【CBETA】捉【大】，撮【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】復＝彼【聖】
【CBETA】復【大】，彼【聖】 - 【大正藏】狩＝獸【三】
【CBETA】狩【大】，獸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】淨＝明【三】【聖】
【CBETA】淨【大】，明【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】天＝無【聖】
【CBETA】天【大】，無【聖】 - 【大正藏】覩＝觀【三】
【CBETA】覩【大】，觀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】響＝嚮【聖】
【CBETA】響【大】，嚮【聖】 - 【大正藏】誡＝戒【聖】
【CBETA】誡【大】，戒【聖】 - 【大正藏】殺＝然【三】＊
【CBETA】殺【大】＊，然【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】腰＝要【聖】
【CBETA】腰【大】，要【聖】 - 【大正藏】逆＝逐【三】
【CBETA】逆【大】，逐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】而行＝行而【聖】
【CBETA】而行【大】，行而【聖】 - 【大正藏】（復）＋以【三】【聖】
【CBETA】以【大】，復以【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】曰＝言【三】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】神＋（令被）【三】
【CBETA】神【大】，神令被【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𭟙＝㸌【三】，煥【聖】
【CBETA】㸌【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，𭟙【大】，煥【聖】 - 【大正藏】〔令〕－【三】
【CBETA】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（我）＋今【三】
【CBETA】今【大】，我今【宋】【元】【明】 - 【大正藏】污＝坌【三】【聖】
【CBETA】污【大】，坌【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】毫＝豪【聖】
【CBETA】毫【大】，豪【聖】 - 【大正藏】釐＝氂【元】
【CBETA】釐【大】，氂【元】 - 【大正藏】害＋（人）【三】
【CBETA】害【大】，害人【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悟＝窹【宋】【元】【聖】，寤【明】
【CBETA】悟【大】，窹【宋】【元】【聖】，寤【明】 - 【大正藏】伽伽～Gagga.
【CBETA】伽伽【大】，～Gagga. - 【大正藏】滿足～Mantāṇī.
【CBETA】滿足【大】，～Mantāṇī. - 【大正藏】盡形＝形盡【聖】
【CBETA】盡形【大】，形盡【聖】 - 【新增】面【CB】，而【大】
- 【大正藏】大＝天【三】【聖】
【CBETA】大【大】，天【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】（阿）＋羅【三】
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【CBETA】是【大】，此【聖】 - 【大正藏】（之）＋類【三】
【CBETA】類【大】，之類【宋】【元】【明】 - 【大正藏】胎＝惱【三】【聖】
【CBETA】胎【大】，惱【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】人＝女【三】
【CBETA】人【大】，女【宋】【元】【明】 - 【大正藏】妊＝任【聖】＊
【CBETA】妊【大】＊，任【聖】＊ - 【大正藏】已＝以【聖】＊
【CBETA】已【大】＊，以【聖】＊ - 【大正藏】〔更〕－【三】＊
【CBETA】更【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】成＝至【三】
【CBETA】成【大】，至【宋】【元】【明】 - 【大正藏】㵱＝漂【三】
【CBETA】㵱【大】，漂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】無害～Ahiṃsaka.
【CBETA】無害【大】，～Ahiṃsaka. - 【大正藏】殺＝然【三】【聖】
【CBETA】殺【大】，然【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】真諦實～Sacca.
【CBETA】真諦實【大】，～Sacca. - 【大正藏】水＝船【三】【聖】
【CBETA】水【大】，船【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】今我＝我今【三】，今身【聖】
【CBETA】今我【大】，我今【宋】【元】【明】，今身【聖】 - 【大正藏】〔人前…現〕四句－【三】，〔人前…消〕八句－【聖】
【CBETA】宋元明三本無（人前…現）四句，聖本無（人前…消）八句 - 【大正藏】此＝於【三】
【CBETA】此【大】，於【宋】【元】【明】 - 【大正藏】日＝月【元】【明】
【CBETA】日【大】，月【元】【明】 - 【大正藏】待＝是【三】
【CBETA】待【大】，是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】智＝黠【三】
【CBETA】智【大】，黠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】政＝正【三】＊【聖】＊
【CBETA】政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ - 【大正藏】婇＝綵【聖】
【CBETA】婇【大】，綵【聖】 - 【大正藏】世＝希【明】
【CBETA】世【大】，希【明】 - 【大正藏】是＝此【三】
【CBETA】是【大】，此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（使）＋於【三】【聖】
【CBETA】於【大】，使於【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】即＝因【宋】【元】
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【CBETA】慜【大】，愍【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】父＋（王）【宋】【元】，（至）＋父【聖】
【CBETA】父【大】，父王【宋】【元】，至父【聖】 - 【大正藏】取＝娶【三】＊
【CBETA】取【大】＊，娶【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】歲＝年【三】
【CBETA】歲【大】，年【宋】【元】【明】 - 【大正藏】本＝今【三】
【CBETA】本【大】，今【宋】【元】【明】 - 【大正藏】歷＝立【明】
【CBETA】歷【大】，立【明】 - 【大正藏】大＝太【三】【聖】
【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】（此）＋太【三】
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【CBETA】椎【大】，推【聖】 - 【大正藏】〔吾〕－【三】
【CBETA】吾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】金千斤＝千金【三】【聖】
【CBETA】金千斤【大】，千金【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】〔王〕－【三】
【CBETA】王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】王＋（王）【聖】
【CBETA】王【大】，王王【聖】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【聖】
【CBETA】惟【大】，唯【宋】【元】【明】【聖】 - 【大正藏】佯＝陽【聖】
【CBETA】佯【大】，陽【聖】 - 【大正藏】速往＝往速【三】
【CBETA】速往【大】，往速【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曰太子＝太子曰【三】
【CBETA】曰太子【大】，太子曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（是）＋時【三】
【CBETA】時【大】，是時【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔今〕－【三】【聖】
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【CBETA】大【大】＊，太【聖】＊ - 【大正藏】〔里〕－【聖】
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【CBETA】誠【大】，成【聖】 - 【大正藏】〔戰〕－【聖】
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【CBETA】忘【大】＊，亡【聖】＊ - 【大正藏】（即）＋將【三】
【CBETA】將【大】，即將【宋】【元】【明】 - 【大正藏】願＝言【聖】
【CBETA】願【大】，言【聖】 - 【大正藏】（此）＋諸【三】
【CBETA】諸【大】，此諸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】又＝人【宋】
【CBETA】又【大】，人【宋】 - 【大正藏】王＝長【宋】【元】
【CBETA】王【大】，長【宋】【元】 - 【大正藏】婬＝淫【聖】
【CBETA】婬【大】，淫【聖】 - 【大正藏】婦＝妻【三】
【CBETA】婦【大】，妻【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔民〕－【三】
【CBETA】民【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是＝此【三】
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【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】含＝鋡【聖】
【CBETA】含【大】，鋡【聖】 - 【大正藏】〔一〕－【聖】
【CBETA】一【大】，〔－〕【聖】