《增壹阿含經》增壹阿含經卷第三十六

7（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知8說法時節。比丘當知，有八不聞9時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來10之所行，然此眾生在地獄中，不聞不覩。是謂初一難11也。

「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不覩。是謂第二之難。

「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不覩。是謂12此第三之難也。

「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不覩。是謂第四之難也。

「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業。是謂第五之難。

「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情13不完具，亦復不別善惡之法。是謂第六之難也。

「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者；亦無善惡之報；無今世、後世；亦無父母；世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂。是謂第七之難也。

「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見，便：有物、有施、有受者；有善惡之報；有今世、後世；世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂第八之難，非梵14行所修行。是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。

「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」

爾時，世尊便說此偈：

「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者18涕哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。19如是，比丘！八大地獄。」

爾時，世尊便說此偈：

「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血21消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？22復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不23能移轉，形體24以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，25還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名26為還活地獄。

「復以何27因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為28繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。

「復以何因緣，29名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。

「復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，30無毛髮遺餘在；在彼31地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。

「復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、32椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大涕哭地獄。

「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生33之類殺害父母，壞佛偷婆，鬪亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一34切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。

「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體烟出，35皆融爛，故名為炎地獄。

「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，36是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。

「37一一地獄有十六隔子，其名38優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯39火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是40比十六隔子不可稱量，使彼眾41生，生地獄中。

「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫42泆，43有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬪亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，44復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬪亂彼此，貪著他物，興起慳45疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔46子中。

「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或47斷手，或斷脚，或斷手脚；48或截鼻，或斷耳，或49斷耳鼻；或取材木50押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，51割其肉，或分為二分，或還縫合52之，或取五53刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五54磔之，或55長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中56罪畢，然後乃57生。是時，獄卒取彼眾生，大58椎碎其形體，或取脊脈剝之，59復60驅逐使上劍樹，復驅使61使下；是時，有鐵62𭉨63烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大64鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上65刀山、火山不令停住，66其中受苦不可稱67計，要當人中所作罪畢，然後乃出。

「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受68苦無量，69復從中出，入逆70刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有71濡細虫，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。

「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還72歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。

「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。』」

是時，世尊便說此偈：

「是時74比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生75中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重76苦汝，勤加用意，去離八77難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，78比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

79（三）

聞如是：

一時，佛在毘舍離80㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。

是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：

是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」

世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有81四事之教，由此得作證，亦復82以四部83之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」

爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將84諸比丘眾在85彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭國。

是時，拘尸那竭國人民五百餘86力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力87士勢叵及。』」斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共竪之。」盡其筋力，欲得竪立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉88乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」

時，諸童子89白佛言：「90我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功91已來，乃經七日，然不能92令此石移轉。」

佛告諸童子：「卿等欲使如來竪此石乎？」

童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」

是時，世尊以93右手摩94抆此石，舉著95左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。

是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」

世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」

童子白佛言：「此石何時當來閻浮96利地上。」

世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」

如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若97干百種。

是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」

爾時，世尊舒左手98遙接彼石，著右手中而99竪之。是時，三千大千剎土六100變震動，虛空之中101神妙之天，散種種102憂鉢蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」

是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足103之力，為用智慧之力安處此石乎？」

佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力安處此石。」

諸童子白104佛：「不審如來用父母之力，其事云何？」

世尊告曰：「吾今當與汝引105譬，智者以譬喻自解。童子當知，十駱駝之力，不如一凡象力；106又復十駱駝及一凡象之力，不如一107迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力108也；正使十駱駝、一凡象109力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一110優鉢象力也；復計爾許象之力，復不如一鉢頭摩象力也；復計111挍爾許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計挍之，復不如一分陀利象力也；復取計112挍，復不如一113香象之力；復取計挍114之，復不如一摩呵那極之力；復115計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，116不如一阿維越致之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」

爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」

世尊告曰：「吾117昔有弟子118名目119犍連，神足之120中最為第一。爾時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學121士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又122使聖眾得充氣力。』

「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心123識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我爾時124復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生覩此當懷恐怖，衣毛皆竪，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣欝單125曰乞食！』

「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣欝單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此126饑儉，皆共詣欝單127曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』

「諸童子當知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」

諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」

世尊告曰：「我128昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱129橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻130浮地草木作筆，131復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可132以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」

是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」

世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」

爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」

爾時，君133茶羅繫頭比丘尼是婆134羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數135已盡，今宜可往至世尊136所親覲問訊。」是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來137徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。

爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」

世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」

是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」

世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」

比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」

世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」

比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別138離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」

是時，比丘尼思惟義已，即於139座上得三達智。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。

是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，尋於佛前，身140飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放烟火，141踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，142比丘尼作無143央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。是時，當取滅度144之日，八萬天子得法眼145清淨。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」

是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，146使頭北首。」

對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊147曰：「敷座已訖，使頭北148首，宜知是時。」

即時，世尊往彼樹間，就所敷座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷座言頭北向？」

佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」

是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」

佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，149故分別衣150爾。」

是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」

世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作151騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊；或作餓鬼，長152四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今153以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光爾。」

是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出154光勝於前者？」

世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅155度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來156之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，157緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、158豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』由此因緣159故，出斯光明爾。」

是時，世尊躬自160襞僧伽梨四疊，右脇著地，脚脚相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然161今世尊捨我滅度，當何恃怙？」

是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」

諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」

爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去162世時，多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使163人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有164之法。

「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。云何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不165喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有166之法。」

是時，阿難白世尊167曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」

佛告阿難：「莫與相見，168設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，世尊169便說此偈：

校注

1. 【大正藏】含＝鋡【聖】＊
   【CBETA】含【大】＊，鋡【聖】＊
2. 【大正藏】六＝五【聖】＊
   【CBETA】六【大】＊，五【聖】＊
3. 【大正藏】（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】
   【CBETA】（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔－〕【聖】
4. 【大正藏】〔二之〕－【聖】
   【CBETA】二【大】，〔－〕【聖】
5. 【大正藏】〔之一〕－【宋】【元】
   【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】
6. 【大正藏】一＋（八法初）【三】
   【CBETA】一【大】，八法初【宋】【元】，一八法初【明】
7. 【大正藏】～A. VIII. 29. Akkhaṇa. [No. 26(124)]
   【CBETA】～A. VIII. 29. Akkhaṇa.，[No. 26(124)]
8. 【大正藏】說法＝而說【元】
   【CBETA】說法【大】，而說【元】
9. 【大正藏】時＝之【宋】
   【CBETA】時【大】，之【宋】
10. 【大正藏】〔之〕－【三】
    【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
11. 【大正藏】〔也〕－【三】＊
    【CBETA】也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
12. 【大正藏】〔此〕－【三】
    【CBETA】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
13. 【大正藏】（而）＋不【三】
    【CBETA】不【大】，而不【宋】【元】【明】
14. 【大正藏】行＋（人）【三】
    【CBETA】行【大】，行人【宋】【元】【明】
15. 【大正藏】以＝已【三】
    【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】
16. 【大正藏】浮大＝孔浮【三】
    【CBETA】浮大【大】，孔浮【宋】【元】【明】
17. 【大正藏】道＝導【宋】
    【CBETA】道【大】，導【宋】
18. 【大正藏】涕＝啼【三】＊
    【CBETA】涕【大】＊，啼【宋】＊【元】＊【明】＊
19. 【大正藏】如是＝是謂【三】【聖】
    【CBETA】如是【大】，是謂【宋】【元】【明】【聖】
20. 【大正藏】熱＝赫【三】
    【CBETA】熱【大】，赫【宋】【元】【明】
21. 【大正藏】消＝銷【三】
    【CBETA】消【大】，銷【宋】【元】【明】
22. 【大正藏】復有＝又【三】
    【CBETA】復有【大】，又【宋】【元】【明】
23. 【大正藏】能＝得【三】
    【CBETA】能【大】，得【宋】【元】【明】
24. 【大正藏】以＝已【三】
    【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】
25. 【大正藏】〔還活〕－【三】
    【CBETA】還活【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
26. 【大正藏】〔為〕－【三】
    【CBETA】為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
27. 【大正藏】因＋（緣）【三】
    【CBETA】因【大】，因緣【宋】【元】【明】
28. 【大正藏】繩＝綖【宋】
    【CBETA】繩【大】，綖【宋】
29. 【大正藏】名＋（為）【三】
    【CBETA】名【大】，名為【宋】【元】【明】
30. 【大正藏】無＋（有）【三】
    【CBETA】無【大】，無有【宋】【元】【明】
31. 【大正藏】〔地〕－【三】
    【CBETA】地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
32. 【大正藏】椎＝推【聖】
    【CBETA】椎【大】，推【聖】
33. 【大正藏】〔之〕－【三】＊
    【CBETA】之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
34. 【大正藏】切＝劫【三】【聖】
    【CBETA】切【大】，劫【宋】【元】【明】【聖】
35. 【大正藏】皆＋（悉）【三】
    【CBETA】皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】
36. 【大正藏】（故名大燄地獄）＋是【三】
    【CBETA】是【大】，故名大燄地獄是【宋】【元】【明】
37. 【大正藏】（然八地獄）＋一【三】
    【CBETA】一【大】，然八地獄一【宋】【元】【明】
38. 【大正藏】優鉢地獄＝憂【聖】
    【CBETA】優鉢地獄【大】，憂【聖】
39. 【大正藏】火＝灰【三】【聖】
    【CBETA】火【大】，灰【宋】【元】【明】【聖】
40. 【大正藏】比＝此【明】
    【CBETA】比【大】，此【明】
41. 【大正藏】（身壞命終）＋生【三】
    【CBETA】生【大】，身壞命終生【宋】【元】【明】
42. 【大正藏】泆＝逸【宋】
    【CBETA】泆【大】，逸【宋】
43. 【大正藏】有＝又【三】
    【CBETA】有【大】，又【宋】【元】【明】
44. 【大正藏】復傳來＝傳使【三】
    【CBETA】復傳來【大】，傳使【宋】【元】【明】
45. 【大正藏】疾＝嫉【三】【聖】
    【CBETA】疾【大】，嫉【宋】【元】【明】【聖】
46. 【大正藏】子＋（之）【三】
    【CBETA】子【大】，子之【宋】【元】【明】
47. 【大正藏】斷＋（其）【三】＊
    【CBETA】斷【大】＊，斷其【宋】＊【元】＊【明】＊
48. 【大正藏】〔或截…耳〕六字－【三】
    【CBETA】（或截…耳）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
49. 【大正藏】斷＝截【三】
    【CBETA】斷【大】，截【宋】【元】【明】
50. 【大正藏】押＝壓【三】
    【CBETA】押【大】，壓【宋】【元】【明】
51. 【大正藏】（或）＋割【三】
    【CBETA】割【大】，或割【宋】【元】【明】
52. 【大正藏】〔之〕－【三】＊
    【CBETA】之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
53. 【新增】刖【CB】，則【大】
54. 【大正藏】磔＝搩【三】【聖】
    【CBETA】磔【大】，搩【宋】【元】【明】【聖】
55. 【大正藏】長＝張【三】
    【CBETA】長【大】，張【宋】【元】【明】
56. 【大正藏】（所作）＋罪【三】
    【CBETA】罪【大】，所作罪【宋】【元】【明】
57. 【大正藏】生＝出【三】【聖】
    【CBETA】生【大】，出【宋】【元】【明】【聖】
58. 【大正藏】椎＝搥【宋】【元】，槌【明】，推【聖】
    【CBETA】椎【大】，搥【宋】【元】，槌【明】，推【聖】
59. 【大正藏】（又）＋復【三】
    【CBETA】復【大】，又復【宋】【元】【明】
60. 【大正藏】〔驅逐使上劍樹〕－【聖】
    【CBETA】驅逐使上劍樹【大】，〔－〕【聖】
61. 【大正藏】〔使〕－【三】【聖】
    【CBETA】使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
62. 【大正藏】𭉨＝觜【三】
    【CBETA】𭉨【大】，觜【宋】【元】【明】
63. 【大正藏】鳥＝鳥【明】
    【CBETA】烏【大】，鳥【明】
64. 【大正藏】鑊＝濩【聖】
    【CBETA】鑊【大】，濩【聖】
65. 【大正藏】刀山火＝大刀【聖】
    【CBETA】刀山火【大】，大刀【聖】
66. 【大正藏】其＝於【三】
    【CBETA】其【大】，於【宋】【元】【明】
67. 【大正藏】計＝量【三】
    【CBETA】計【大】，量【宋】【元】【明】
68. 【大正藏】苦＝痛【三】【聖】
    【CBETA】苦【大】，痛【宋】【元】【明】【聖】
69. 【大正藏】復＝從【元】
    【CBETA】復【大】，從【元】
70. 【大正藏】刺＝剌【三】
    【CBETA】刺【大】，剌【宋】【元】【明】
71. 【大正藏】濡＝軟【三】
    【CBETA】濡【大】，軟【宋】【元】【明】
72. 【大正藏】〔歷〕－【三】，歷經＝經諸【聖】
    【CBETA】歷經【大】，經諸【聖】，經【宋】【元】【明】
73. 【大正藏】常＝先【聖】
    【CBETA】常【大】，先【聖】
74. 【大正藏】比丘＝罪人【三】
    【CBETA】比丘【大】，罪人【宋】【元】【明】
75. 【大正藏】中國之中＝在中國【三】
    【CBETA】中國之中【大】，在中國【宋】【元】【明】
76. 【大正藏】苦＝告【三】【聖】
    【CBETA】苦【大】，告【宋】【元】【明】【聖】
77. 【大正藏】〔難〕－【宋】
    【CBETA】難【大】，〔－〕【宋】
78. 【大正藏】（諸）＋比【三】
    【CBETA】比【大】，諸比【宋】【元】【明】
79. 【大正藏】cf. D. 18. Mahāparinibbāna. IV–V. [Nos. 135, 136. cf. No. 1(2)].
    【CBETA】cf. D. 16. Mahāparinibbāna. IV–V.，[Nos. 135, 136. cf. No. 1(2)].
80. 【大正藏】㮈祇＝柰氏【三】【聖】
    【CBETA】㮈祇【大】，柰氏【宋】【元】【明】【聖】
81. 【大正藏】（此）＋四【三】
    【CBETA】四【大】，此四【宋】【元】【明】
82. 【大正藏】以＝與【三】【聖】
    【CBETA】以【大】，與【宋】【元】【明】【聖】
83. 【大正藏】〔之〕－【三】＊
    【CBETA】之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
84. 【大正藏】〔諸〕－【三】
    【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
85. 【大正藏】（於）＋彼【三】
    【CBETA】彼【大】，於彼【宋】【元】【明】
86. 【大正藏】〔力〕－【聖】
    【CBETA】力【大】，〔－〕【聖】
87. 【大正藏】〔士〕－【三】
    【CBETA】士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
88. 【大正藏】（之）＋乎【三】
    【CBETA】乎【大】，之乎【宋】【元】【明】
89. 【大正藏】（即）＋白【三】
    【CBETA】白【大】，即白【宋】【元】【明】
90. 【大正藏】我＋（等）【三】
    【CBETA】我【大】，我等【宋】【元】【明】
91. 【大正藏】已＝以【聖】
    【CBETA】已【大】，以【聖】
92. 【大正藏】令＝使【三】
    【CBETA】令【大】，使【宋】【元】【明】
93. 【大正藏】右＝左【明】
    【CBETA】右【大】，左【明】
94. 【大正藏】抆＝提【宋】，捫【元】【明】
    【CBETA】抆【大】，提【宋】，捫【元】【明】
95. 【大正藏】左＝右【三】
    【CBETA】左【大】，右【宋】【元】【明】
96. 【大正藏】利＝里【三】
    【CBETA】利【大】，里【宋】【元】【明】
97. 【大正藏】干＝千【三】
    【CBETA】干【大】，千【宋】【元】【明】
98. 【新增】遙【CB】，搖【大】
99. 【大正藏】竪＋（立）【三】
    【CBETA】竪【大】，竪立【宋】【元】【明】
100. 【大正藏】變＝反【三】
     【CBETA】變【大】，反【宋】【元】【明】
101. 【大正藏】神妙之＝諸神妙【三】，（諸）＋神【聖】
     【CBETA】神妙之【大】，諸神妙【宋】【元】【明】，諸神妙之【聖】
102. 【大正藏】憂＝優【三】
     【CBETA】憂【大】，優【宋】【元】【明】
103. 【大正藏】〔之〕－【三】＊
     【CBETA】之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
104. 【大正藏】佛＋（言）【三】
     【CBETA】佛【大】，佛言【宋】【元】【明】
105. 【大正藏】譬＋（喻）【三】
     【CBETA】譬【大】，譬喻【宋】【元】【明】
106. 【大正藏】又＝有【聖】
     【CBETA】又【大】，有【聖】
107. 【大正藏】迦＝加【聖】
     【CBETA】迦【大】，加【聖】
108. 【大正藏】〔也〕－【三】＊
     【CBETA】也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
109. 【大正藏】〔力〕－【三】
     【CBETA】力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
110. 【大正藏】優＝憂【聖】
     【CBETA】優【大】，憂【聖】
111. 【大正藏】〔挍〕－【三】
     【CBETA】挍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
112. 【大正藏】挍＋（之）【三】
     【CBETA】挍【大】，挍之【宋】【元】【明】
113. 【大正藏】香＝雪【三】
     【CBETA】香【大】，雪【宋】【元】【明】
114. 【大正藏】之＋（復不如一香象之力復取計校之）十三字【三】
     【CBETA】之【大】，之復不如一香象之力復取計校之【宋】【元】【明】
115. 【大正藏】（取）＋計【三】
     【CBETA】計【大】，取計【宋】【元】【明】
116. 【大正藏】（復）＋不【三】＊
     【CBETA】不【大】＊，復不【宋】＊【元】＊【明】＊
117. 【大正藏】昔＋（日）【三】
     【CBETA】昔【大】，昔日【宋】【元】【明】
118. 【大正藏】名＋（曰）【三】
     【CBETA】名【大】，名曰【宋】【元】【明】
119. 【大正藏】犍＝揵【三】【聖】＊
     【CBETA】犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【聖】＊
120. 【大正藏】中＝力【三】
     【CBETA】中【大】，力【宋】【元】【明】
121. 【大正藏】士＝道【三】
     【CBETA】士【大】，道【宋】【元】【明】
122. 【大正藏】使＝復【聖】
     【CBETA】使【大】，復【聖】
123. 【大正藏】識＝議【聖】
     【CBETA】識【大】，議【聖】
124. 【大正藏】〔復〕－【三】
     【CBETA】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
125. 【大正藏】曰＝越【三】
     【CBETA】曰【大】，越【宋】【元】【明】
126. 【大正藏】饑＝飢【聖】
     【CBETA】饑【大】，飢【聖】
127. 【大正藏】曰＝越【三】【聖】
     【CBETA】曰【大】，越【宋】【元】【明】【聖】
128. 【大正藏】昔＋（日）【三】【聖】
     【CBETA】昔【大】，昔日【宋】【元】【明】【聖】
129. 【大正藏】橫＝廣【三】【聖】
     【CBETA】橫【大】，廣【宋】【元】【明】【聖】
130. 【大正藏】浮＋（里）【三】
     【CBETA】浮【大】，浮里【宋】【元】【明】
131. 【大正藏】〔復〕－【三】
     【CBETA】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
132. 【大正藏】〔以〕－【三】
     【CBETA】以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
133. 【大正藏】茶＝荼【三】＊【聖】
     【CBETA】茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
134. 【大正藏】〔羅〕－【三】
     【CBETA】羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
135. 【大正藏】已＝以【聖】
     【CBETA】已【大】，以【聖】
136. 【大正藏】〔所〕－【聖】
     【CBETA】所【大】，〔－〕【聖】
137. 【大正藏】〔徑〕－【三】，徑＝經【聖】
     【CBETA】徑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，經【聖】
138. 【大正藏】〔離〕－【三】
     【CBETA】離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
139. 【大正藏】座＝坐【聖】＊
     【CBETA】座【大】＊，坐【聖】＊
140. 【大正藏】飛＋（在）【三】
     【CBETA】飛【大】，飛在【宋】【元】【明】
141. 【大正藏】踊＝俑【明】
     【CBETA】踊【大】，俑【明】
142. 【大正藏】（彼）＋比【三】
     【CBETA】比【大】，彼比【宋】【元】【明】
143. 【大正藏】央＝鞅【宋】，殃【聖】
     【CBETA】央【大】，鞅【宋】，殃【聖】
144. 【大正藏】〔之〕－【三】
     【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
145. 【大正藏】〔清〕－【三】
     【CBETA】清【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
146. 【大正藏】〔使頭北首〕－【三】
     【CBETA】使頭北首【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
147. 【大正藏】曰＝言【三】【聖】
     【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
148. 【大正藏】首＝向【三】
     【CBETA】首【大】，向【宋】【元】【明】
149. 【大正藏】故＋（故）【三】【聖】
     【CBETA】故【大】，故故【宋】【元】【明】【聖】
150. 【大正藏】爾＝耳【三】【聖】＊
     【CBETA】爾【大】＊，耳【宋】【元】【明】【聖】＊
151. 【大正藏】騾驢＝驢騾【明】
     【CBETA】騾驢【大】，驢騾【明】
152. 【大正藏】四大＝此四大或作人【三】
     【CBETA】四大【大】，此四大或作人【宋】【元】【明】
153. 【大正藏】以＝已【三】
     【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】
154. 【大正藏】（妙）＋光【三】
     【CBETA】光【大】，妙光【宋】【元】【明】
155. 【大正藏】度＋（時）【三】
     【CBETA】度【大】，度時【宋】【元】【明】
156. 【大正藏】〔之〕－【三】
     【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
157. 【大正藏】〔緣〕－【聖】
     【CBETA】緣【大】，〔－〕【聖】
158. 【大正藏】豔＝炎【宋】，𦦨【元】【明】
     【CBETA】豔【大】，炎【宋】，𦦨【元】【明】
159. 【大正藏】故＋（故）【聖】
     【CBETA】故【大】，故故【聖】
160. 【大正藏】襞＝擗【聖】
     【CBETA】襞【大】，擗【聖】
161. 【大正藏】今＝復【三】
     【CBETA】今【大】，復【宋】【元】【明】
162. 【大正藏】〔世〕－【三】【聖】
     【CBETA】世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
163. 【大正藏】人民＝民人【三】
     【CBETA】人民【大】，民人【宋】【元】【明】
164. 【大正藏】〔之〕－【三】
     【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
165. 【大正藏】喜＝歡【三】
     【CBETA】喜【大】，歡【宋】【元】【明】
166. 【大正藏】〔之〕－【三】【聖】
     【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
167. 【大正藏】曰＝言【三】
     【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】
168. 【大正藏】設＋（與）【三】
     【CBETA】設【大】，設與【宋】【元】【明】
169. 【大正藏】便＝更【元】
     【CBETA】便【大】，更【元】
170. 【大正藏】＋（光明皇后願文）【聖】
     【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】