《佛說阿含正行經》

後漢1安息國三藏安世高譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘言：「我為汝說經，上語亦善，中語亦善，下語亦善，2語深說度世之道，正心為本。聽我言，使後世傳行之。」諸比丘叉手受教。

佛言：「人身中有五賊，牽人入惡道。何等五賊？一者、色，二者、痛3痒，三者、思想，四者、生死，五者、識，是五者人所常念。」

佛言：「人常為目所欺，為耳所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。目但能見不能聞；耳但能聞不能見；鼻但能知香，不能聞；口但能知味，不能知香；身體但能知寒溫，不能知味。是五者，皆屬心，心為本。」

佛言：「諸比丘！欲求道者，當端汝心，從癡但墮十二因緣，便有生死。何等十二？一者、本為癡，二者、行，三者、識，四者、字，五者、六入，六者、4栽，七者、痛，八者、愛，九者、受，十者、有，十一者、生，十二者、死。施行善者，復5得為人，施行惡者，死入地獄、餓鬼、畜生中。佛坐思念，人癡故有生死。何等為癡？本從癡中來，今生為人，復癡心不解、目不開，不知死當所趣向；見佛不問，見經不讀，見沙門不承事，不信道德，見父母不敬，不念世間苦，不知泥犁中考治劇。是名為癡，故有生死。不止生死，如呼吸間，脆不過於人命。人身中有三事：身死識去、心去、意去。是三者，常相追逐。施行惡者，死入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中；施行善者，亦有三相追逐，或生天上，或生人中，墮是五道中者，皆6坐心不端故。」

佛告諸比丘：「皆端汝心，端汝目，端汝耳，端汝鼻，端汝口，端汝身，端汝意，身體當斷於土，7魂神當不復入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中。視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。人身有百字，如車有百字，人多貪、好怒，不思惟身中事，死入泥犁中，悔無所復及。」

佛言：「我身棄國8捐遮迦越王，憂斷生死，欲度世間人，使得泥洹道。第一精進者，即得阿羅漢道；第二精進者，自致阿那含道；第三精進者，得斯陀含道；第四精進者，得須陀洹道。雖不能大精進者，當持五戒：一、不殺，二、不盜，三、不兩舌，四、不婬9妷，五、不飲酒。」

佛言：「人坐起常當思念是四事。何等四？一、者自觀身，觀他人身。二、者自觀痛痒，觀他人痛痒。三、者自觀意，觀他人意。四、者自觀法，觀他人法。內復欲亂者，心小自端視身體，飽亦極，飢亦極，住亦極，坐亦極，行亦極，寒亦極，熱亦極，臥亦極。臥欲來時，當自驚起坐，坐不端者，當起立，立不端者，當經行，心儻不端者，當自10正。譬如國王將兵出鬪，健者在前，既在前，鄙復却適11欲却著後人；沙門既棄家，去妻子，除鬚髮，作沙門，雖一世苦，後長得解脫。已得道者，內獨歡喜，12視妻如視姊弟，視子如知識，無貪愛之心，常慈哀十方諸天人民、泥犁、餓鬼、畜生13蜎飛蠕動之類，皆使富貴安隱度脫得泥洹之道，見地蟲當以慈心傷哀之，知生不復癡。能有是意，常念師事佛，如人念父母，如獄中有死罪囚，有賢者往14請囚，囚黠慧常念賢者恩。比丘15以得道，常念佛如是，念經如人念飯食。」

佛言：「諸比丘！轉相承事，如弟事兄，中有癡者，當問慧者，展轉相教。問慧者，如冥中有燈火，無得陰16搆作惡，無得諍訟。見金銀當如視土，無得妄證人入罪法，無得傳人惡言，轉相鬪語言，無得中傷人意。不聞莫言聞，不見莫言見。行道常當低頭視地，蟲無得蹈殺。無得17自貪人婦女，無得形相人婦女。坐自思惟，去貪愛之心，乃得為道耳。」

佛言：「欲求道者，當於空閑處坐，自呼吸其喘息，知息短長，息不報形體皆極，閉氣不息，形體亦極。分別18自思惟，形體誰作者？心當觀外，亦當觀內，自思惟，歡然與人有異，心當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道，意復欲小動者，當攝止即還守，意即為還。譬如人有鏡，不明不見形，磨去其垢，即自見形；人已去貪、婬、瞋恚、愚癡，譬如磨鏡。諦思惟天下，皆無有堅固，亦無有常。」

佛告諸比丘：「持心當如四方石，石在中庭，雨墮亦不能壞，日炙亦不能消，風吹亦不能起。持心19當如石！」

佛告諸比丘：「天下人心如流水，中有草木，各自流去，不相顧望，前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故；人心亦如是，一念來一念去，如草木前後不相顧望。於天上天下無所復樂，寄居天地間，棄身不復生。道成乃知師恩，見師者即承事，不見師即思念其教誡，如人念父母，意定乃能有一心，便有哀天下人民、蜎飛蠕動之類；坐自笑我已脫身於天下及五道，一者、天道，二者、人道，三者、餓鬼道，四者、畜生道，五者、泥犁道。得阿羅漢者，欲飛行變化即能，身中出水火即能，出無間入無孔亦能，離世間苦取泥洹道亦能。」

佛告諸比丘：「道不可不作，經不可不讀。」

佛說經已，五百沙門皆得阿羅漢。諸沙門皆起前，以頭面著地為佛作禮。