（一一）波耶王經
「昔者波羅㮈國王名波耶，治國以仁，干戈廢，杖楚滅，囹圄毀，路無呼嗟，群生得所，國豐民熾，諸天歎仁。王城廣長四百里，圍千六百里，王日飯此中人，皆從其願。鄰國聞其國豐熟，災害消滅，與臣謀曰：『彼國豐熟兆民富樂，吾欲得之，往必剋矣。』臣4妾僉曰：『喜從王願。』5即興師之仁國。
「仁國群臣以聞，欲6距之矣。仁王慘然而曰：『以吾一人之身，戮兆民身，愛吾一人命，杌兆民之命，一口再食、一身數衣，與時何諍？而去春天之德，取豺狼之殘乎？吾寧去一世之命，不去大志，恕己安群生，蓋天之仁也。』權謂臣曰：『各退，明日更7議。』夜則踰城，遁邁入山坐一樹下。
「有梵志來，其年六十，問王曰：『彼仁國王萬福無恙乎？』答曰：『彼王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟。王問之曰：『汝哀何8甚重乎？』答曰：『吾聞彼王，仁逮群生潤如帝釋，故馳歸命；而彼9凋喪，吾老窮矣。』王曰：『彼仁王者，我則是也。10隣國王聞吾國豐熟，民熾寶多，命其武士曰：「得吾首者，賞男女之使各千人，馬千疋、牛千頭，金銀各千斤。」今子取吾首，金冠11及劒為明證，12之彼王13所，賞重多，可為傳世之資。吾心欣然也。』答曰：『不仁逆道，寧死不為也。』王曰：『斯翁恃吾以活，而令窮哉？吾今以首惠汝，令汝無14罪。』起稽首十方，流涕誓曰：『群生危者，吾當安之；背真向邪者，吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮，令子無罪矣。』引劒自毀，以濟彼難。
「梵志以首冠劒詣彼王所，王問舊臣：『仁王力當千人，而為此子所獲乎？』舊臣15頓首躃地，哀慟痛莫能對。更問梵志，梵志本末陳之。兆民路16踊巷哭，或吐血者，或息絕而尸視者。彼王逮臣武士，巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰：『吾無道哉！殘天17仁子矣。』取仁王尸及首，連之以金薄，其身坐著殿上，三十二年為天子，後乃立其子為18王。隣國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。」
（一二）波羅㮈國王經
「昔者波羅㮈國王太子名迦蘭，兄弟二人，父王喪身，以國相讓，無適21立者。兄將妻遁邁入山學道，止臨江水。時，他國有犯罪者，國政22杌其手足、截其鼻耳，23敗24舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然，悲楚曰：『彼何人哉？厥困尤甚。夫弘慈恕己危命，濟群生之厄者，斯大士之業矣。』投身于水25盪波截流，引舟著岸，負之還居，勤心養護，瘡愈命全。積年有四，慈育無倦。
「妻26淫無避與罪人通，謀殺其婿，曰：『子殺之，吾與子居。』罪人曰：『彼賢者矣，奈何殺27之？』妻辭如前，罪人曰：『吾無手足，不能殺也。』妻曰：『子坐，吾自有計矣。』詐為首疾，告其婿曰：『斯必山神所為也，吾欲解之。明日從君以求祈福。』婿曰：『大善！』明日遂行28山岸，高四十里，29三面壁立，覩者皆懼。妻曰：『術法，30子向日立，吾自祭之。』婿即向日，妻31佯遶之數周，推落山下。山半有樹，樹葉緻厚而柔軟也，道士攀枝得立，樹菓甘美食32之自全。樹側有33龜，亦日食菓，覩樹有人，懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓，兩俱無害，遂相摩近。道士超踊騎龜，龜驚跳下地；天神祐之，兩俱無損。
「因還故國，弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟群生。王治其國，日出布施，四百里內，人車馬眾寶飯食自由，東西南北惠育如之。王功名周著，十方歎德。
「妻以婿為死，國人無識己者，負杌婿入國，自陳：『結髮室家遭世衰亂，身更34凋殘，服天王慈惠，故來乞匃。』國人嘉其如斯，教之曰：『天王普慈，育逮群生，明日當出東門布施。汝其逆之，35貴汝善行，賜汝必多。』
「明日從王乞匃，王默識之，具為群36臣說妻本末。一臣曰：『當燒之。』一臣曰：『斬之。』執法大臣曰：『夫罪莫大于去正入邪，為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背37使長負焉。』群臣僉曰：『善哉。』『從其所好，執38持之明矣。』王以十善化，39民靡不欣戴。王逮臣民，終生天上；罪人夫妻，死入地獄。」
佛告諸比丘：「時王者，我身是。罪人者，調達是，妻者，懷40杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（一三）薩和檀王經
「昔41者國王號薩和檀，解曰一切施也，有所求索不逆人意。布施如是，其王名字流聞八方，莫不聞知。時，文殊師利欲往試之，化作年少婆羅門，從異國來詣王宮門，語守門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即白如42此。王甚歡喜，即出奉迎，如子見父，前為作禮，便請令坐。問訊：『道人所從來耶？冒涉塗路得無疲倦？』逝心言：『我在他國聞王功德，故來相見，今欲乞匃。』王言：『大善！所欲得者，莫自疑難。今我名為一切之施，欲求何等？』婆羅門言：『我不用餘，欲得王身與我作奴，及王夫人為我作婢。若能爾者，便隨我去。』王甚43歡悅，報言：『大善！今我身者，定自可得，願屬道人供給使令。其夫人者，大國王女，當往問之。』
「時，王即入語夫人言：『今有道人，年少端正，從遠方來，欲乞我身持用作奴，今復并欲索卿作婢，當如之何？』其夫人言：『王報云何？』王言：『我44已許之作奴，未許卿耳。』時夫人言：『王為相棄，獨自得便，45不念度我。』是時夫人即隨王出，白道人言：『願得以身46供道人使。』
「時婆羅門復語王言：『審實爾不？吾今欲去。』王白道人：『我生布施，未曾有悔，從道人耳。』逝心47曰：『汝當隨我，皆悉48徒跣，不得著49履，當如奴法，莫得50不掩。』王與夫人，皆言：『唯諾。從大家教，不敢違命。』時，婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利即以化人，代其王處及夫人身，領理國事令其如故。
「王夫人者，本51大國王女，端正無雙，手足柔軟，生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月，步隨大家舉身皆痛，足底52破傷不能復前，疲極在後。時，婆羅門還顧罵言：『汝今作婢，當如婢法，不可以汝本時之態。』夫人長跪白言：『不敢！但小疲極住止息耳。』㖑言：『疾來，促隨我後。』前到國市別賣奴婢，各與一主相去數里。
「時，有長者買得此奴，使守斯舍，諸有53埋者令收其稅不得妄動。是時婢者，所屬大家夫人甚妒，晨夜令作初不懈息。其後數日時婢54㝃55娠所生男兒，夫人恚言：『汝為婢使，那得此兒？』56促取殺之。隨大家教，即殺其兒，持行埋之。往到奴所，得共相見，言：『生一男兒，今日已死。不持錢來，今寧57可得唐埋之不？』58其奴報59曰：『大家甚急！備聞此者，罪我不小。卿60促持去，更索餘處，不須住此。』王與夫人雖得相見，不說勤苦，各無怨心。
「如是言語須臾之頃，恍惚如夢，王及夫人自然還在本國61中宮正殿上坐，如前不異，及諸群臣後宮62婇女，皆悉如故，所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑，何緣致此？文殊師利在虛空中，坐63七寶蓮華64上，現身色相，讚言：『善哉！今汝布施，至誠如是。』王與夫人踊躍歡喜，即前作禮。文殊師利為說經法，三千剎土為大震動，覆一國人，皆發無上正真道意，王與夫人應時即得不起法忍。」
佛告阿難：「是時王者，65即我身是。時夫人者，今俱夷是。時太子者今羅66云是。」
佛67言：「阿難！我宿命時，布施如是，用一切人故不惜身命，至無數劫無有恨悔，無所榮冀，自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（一四）須大拏經
「昔者葉波68國王號曰濕隨，其名薩闍，治國以正，黎庶無怨。王有太子，名須大拏，容儀光世，慈孝難齊，四等普護，言不傷人。王有一子寶之無量，太子事親同之於天。有知之來，『常願布施拯濟群生，令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變，謂之可保。有智之士照有五家，乃尚布施之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊，靡不歎施為世上寶。』太子遂隆普施，惠逮69眾生。欲得衣食者應聲惠之，金銀眾珍、車馬田宅，無求不與。光馨遠被，四海咨嗟。父王有一白象，威猛武勢躃六十象，怨國來戰，象輙得勝。
「諸王議曰：『太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所，令乞白象。若能得之，吾重謝子。』受命即行，著鹿皮衣履屣執瓶，70𨱜杖遠涉，歷諸郡縣千有餘里，到葉波國，俱柱杖翹一脚向宮門立，謂衛士曰：『吾聞太子布施貧乏潤逮群生，故自遠涉乞吾所乏。』衛士即入，如事表聞。太子聞之欣然馳迎，猶子覩親，稽首接足慰勞之曰：『所由來乎苦體如何？欲所求索以一脚住乎？』對曰：『太子德光周聞八方，上達蒼天下至黃泉，巍巍如太山，靡不歎仰。卿為天人之子，吐言必信。審71尚布施不違眾願者，今欲乞匃行蓮華上白象，象名羅闍惒72大檀。』太子曰：『大善！73唯上諸君金銀雜寶恣心所求，無以自難。』即勅侍者，疾74被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒，右持金甕，澡梵志手，慈歡授象。梵志大喜，即呪願竟，俱75升騎象含笑而去。
「相國百揆靡不悵然，僉曰：『斯象猛力之雄，國恃以寧，敵仇交戰，輙為震奔。而今惠讎國，將何恃？』俱現陳曰：『夫白象者，勢力能躃六十象，斯國却敵之寶。而太子以惠重怨，中藏日虛，太子自恣布施不休，數年之間，臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』王聞其言，慘然久而曰：『太子好喜佛道，以76賙窮濟乏慈育群生，為行之元首。77縱得禁止假使拘罰，斯為無道矣。』百揆僉曰：『切78磋之教儀無失矣，拘罰為虐臣敢聞之？逐令出國置于田野，十年之間令慙自悔，臣等之願也。』王即遣使者就79誥之曰：『象是國寶，惠怨胡為？不忍加罰，疾出國去。』使者奉命誥之如斯。太子對曰：『不敢違天命。願乞布施濟乏七日，出國無恨。』使者以聞，王曰：『疾去，不聽汝也。』使者80反曰：『王命不從。』太子重曰：『不敢違天命。吾有私財，不敢侵國。』使者又聞，王即聽之。
「太子欣然勅侍者：『國中黎庶有窮乏者，勸之疾來，從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶，幻夢之類，靡不磨滅。』兆民巨細奔詣宮門，太子以飲食衣被、七寶諸珍，恣民所欲布施訖竟，貧者皆富。妻名81曼坻，諸王之女，顏華82韑耀，一國無雙，自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰：『起聽吾言，大王徙吾著檀特山，十年為限。汝知之乎？』妻驚而起，視太子淚出，且云：『將有何罪乃見83迸逐，捐國尊榮處深山乎？』答其妻曰：『以吾布施虛耗國內，名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。』妻即稱願：『使國豐熟，王臣兆民富壽無極，惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』
「太子曰：『惟彼山澤恐怖之處，虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎84斃鬼、雷電霹靂風雨雲霧，其甚可畏。寒暑過度，樹木難依，蒺䔧礫石非85卿所堪。爾王者之子，生86於榮樂、長於中宮，衣87則細軟，飲食甘美，臥則帷帳，眾樂聒耳，願則恣心。今處山澤，臥則草蓐、食則果蓏，非人所忍，何以堪之乎？』妻曰：『細靡眾寶帷帳甘美，何益於己？而與太子生離居乎？大王出時以幡為88幟，火以煙為幟，婦人以夫為幟，吾恃太子猶孩恃親，太子在國布施四遠，吾輙同願。今當歷89嶮而90猶留守榮，豈仁道哉？儻有來乞不覩所91天，心之感92絕，必死無疑。』太子曰：『遠國之人來乞妻子，吾無逆心。爾為情戀，儻違惠道都絕洪潤，壞吾重任也。』妻曰：『太子布施覩世希有，當93卒弘誓慎無倦矣。百千萬世，無人如卿94逮佛重任，吾不敢違也。』太子曰：『善！』即將妻子詣母辭別，稽首于地愍然辭曰：『願捐重95思，保寧96玉體，國事鞅掌97願數慈諫，無以自由枉彼天民。當忍不可忍，含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰：『吾身如石、心猶剛鐵，今有一子而見迸逐，吾何心哉？未有子時結願求嗣，懷妊之日如樹含華，日須其成，天不奪願令吾有子，今育成就而當生離乎？』夫人嬪妾，嫉者快喜不復相敬。
「98大子妻兒稽首拜退，宮內巨細靡不哽99噎，出與百揆吏民哀訣，俱出城去，靡不竊云：『大子國之聖靈、眾寶之尊，二親何心而逐之乎？』大子坐城外謝諸送者，遣之還居。兆民拜伏，僉然舉哀，或有躃踊呼天，音響100振國。與妻進道，自知去本國遠，坐一樹下。有梵志自遠來乞，解身寶服、妻子珠璣，盡以惠之，令妻子昇車執轡而去。始欲就道，又逢梵志來從101乞馬，以馬惠之；自於轅中102挽車進道。又逢梵志來匃其車，即下妻子，以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物，都盡無餘，令妻嬰女，己自抱男。處國之時，施彼名象眾寶車馬，至見毀逐，未曾103恚悔，和心相隨，歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。
「太子覩山樹木茂盛，流泉美水甘果備焉，鳧鴈鴛鴦遊戲其間，百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子覩之謂其妻曰：『爾觀斯山，樹木104參天尠有折傷，群鳥悲鳴，每處有泉，眾果甚多以為飲食；唯道是務，無105以違誓。』山中道士皆守節好學，有一道士名阿106周陀，久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首，却叉手立，向道士曰：『吾將妻子來斯學道，願垂洪慈，誨成吾志也。』道士誨之，太子則焉，柴草為屋，結髮葌服，食果飲泉。男名耶利，衣小草服，從父出入；女名罽拏延，著鹿皮衣，從母出入。處山一宿，天為增泉其味重甘，生藥樹木名果茂盛。
「後有鳩留縣老貧梵志，其妻年豐，顏華端正，提瓶行汲。道逢年少遮要，調曰：『爾107居貧乎無以自全，貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不108通，教化之紀，希成一人。109專愚𢤱110悷，爾將所貪乎？顏狀醜黑，鼻正匾𠥶，身體繚戾，面皺脣䫂111丁可反，言語112蹇吃，兩目又青，狀類113若鬼，舉身無好，孰不114僫憎？爾為室家，將無愧厭乎？』婦聞調115婿，流淚而116云：『吾覩彼翁117鬢鬚正白，猶霜著樹。朝夕118希心，欲其早喪。未即從願，無如之何？』歸向其婿，如事具云，曰：『子有奴使，妾不行汲。若其如今，吾119去子矣。』婿曰：『吾貧，緣獲給使乎？』妻曰：『吾聞布施上士名須大拏，洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣，徙著山中。其有兩兒，乞則惠卿。』
「妻數有言，120愛婦難違，即用其言，到葉波國，詣宮門曰：『太子安之乎？』衛士上聞。王聞斯言，心結內塞，涕泣交流，有頃而曰：『太子見逐，惟為斯輩；而今復來乎？』請現勞倈，問其所以。對曰：『太子潤馨，遐邇詠歌，故遠歸命，庶自穌息。』王曰：『太子眾寶布施都盡，今處深山，衣食不充，何以惠子？』對曰：『德徽巍巍，遠自121竭慕，貴覩光顏，沒齒無恨也。』王使人示其徑路。
「道逢獵士，曰：『子經歷諸山，寧覩太子不？』獵士素知太子122迸逐所由，勃然罵曰：『吾斬爾首，問太子為乎？』梵志恧然而懼曰：『吾必為子所殺矣！當權而詭之耳。』曰：『王逮群臣令呼太子還國為王。』答曰：『大善！』喜示其處。
「遙見小屋，太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼，兄弟俱曰：『吾父尚施，而斯子來，財盡無副，必以吾兄弟惠123與之。』擕手俱124逃。母故125掘126蔭其埳容人，二兒入中以柴覆上，自相誡曰：『父呼無應也。』
「太子仰問，請其前坐，果漿置前。食果127飲畢，慰勞之曰：『歷遠疲倦矣！』對曰：『吾自彼來，舉身128惱痛，又大飢渴。太子光馨，八方歎懿，巍巍遠照。有如太山，天神地祇，孰不甚129善，今故130遠歸窮，庶延微命。』太子惻然曰：『財盡無惜矣。』梵志曰：『可以二兒給養吾老矣。』答曰：『子遠來求兒，吾無違心。』太子呼焉，兄弟懼矣。又相謂曰：『吾父呼求，必以惠鬼也。』違命無應。太子隱其在埳，發柴覩之，兒出抱父戰慄涕泣，呼號且言：『彼是鬼也！非梵志矣！吾數覩梵志，顏類未有若茲，無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲？今日定死，為鬼所噉。母歸索吾，當如牛母索其犢子，狂走哀慟。父必悔矣。』太子曰：『自生布施未甞微悔，吾以許焉，爾無違矣。』梵志曰：『子以普慈相惠，兒母歸者即敗子131洪潤違吾本願，不如早132去。』太子曰：『卿願求兒，故自遠來，終不敢133違，便可速邁。』
「太子右手沃澡，左手持兒，授彼梵志。梵志曰：『吾老氣微，兒捨134遁邁之其母所，吾緣獲之乎？太子弘惠，縛以相付。』太子持兒令梵志縛，自135手136執繩端，兩兒躃身宛轉137父前，哀號呼母曰：『天神地祇山樹諸神一哀，告吾母意云：「兩兒以惠人，138宜急捨彼菓，可一相見。」』哀感二儀，山神愴然，為作大響有若雷震。母時採果，心為139忪忪，仰看140蒼天不覩雲雨，右目瞤左141腋痒，兩乳湩流出相屬，母惟之曰：『斯怪甚大！吾142用菓為？急歸視兒，將有他乎？』委菓旋歸，惶惶如狂。
「143帝釋念曰：『菩薩志隆，欲成其弘誓之重144任，妻到壞其高志也。』化為師子，當道而蹲。婦曰：『卿是獸中之王，吾亦人中145王子，俱146止斯山，吾有兩兒皆尚微細，朝來未食須望我耳。』師子避之，婦得進路。迴復於前化作白狼，婦辭如前，狼又避焉。又化為虎，適梵志遠，乃遂退矣。
「婦還，覩太子獨坐，慘然怖曰：『吾兒如之而今獨坐，兒常望覩吾以菓歸，奔走趣吾，躃地復起，跳踉喜笑，曰：「母歸矣，飢兒飽矣。」今不覩之，將以惠人乎？吾坐兒立各在左右，覩身有塵，競147共拂拭。今兒不來，又不覩處，卿以惠誰？可早相語。禱祀乾坤，情實難云，乃致良嗣。今兒戲具，泥象泥牛、泥馬泥猪，雜巧諸物148縱橫于地，覩之心感，吾且發狂，將為虎狼鬼149𩲐盜賊150吞乎？疾釋斯結，吾必死矣！』太子久而乃言：『有一梵志來索兩兒云：「年盡命微欲以自濟。」吾以惠之。』婦聞斯言，感踊躃地，宛轉哀慟流淚且云：『審如所夢，一夜之中夢覩老151𥥧貧窶梵志，割吾兩乳執之疾馳；正為今也。』哀慟呼天，動一山間。云：『吾子如之，當如行求乎？』
「太子覩妻哀152慟尤甚，153而謂之曰：『吾本154盟爾隆孝奉遵，吾志大道，尚濟眾生，無求不惠，155言誓甚明。而今哀慟，以亂156我心？』妻曰：『太子求道，厥勞何甚？夫157士158家尊在于妻子之間，靡不自由，豈況人尊乎？願曰：「所索必獲，如一切智。」』
「帝釋諸天僉然議曰：『太子159弘道普施無160蓋，試之以妻觀心如何。』釋化為梵志來之其前，曰：『吾聞子懷161以乾坤之仁，普濟群生布施無逆，故來歸情，子妻賢貞德馨遠聞，故來乞匃，儻肯相惠乎？』答曰：『大善！』以右手持水澡梵志手，左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善，天地卒然大動，人鬼靡不驚焉。梵志曰：『止！吾不取也。』答曰：『斯162婦豈有惡耶？婦人之惡斯都無有，婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女，盡禮事婿不避塗炭，衣食趣可不求細甘，勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜，除患最善。』梵志曰：『婦之賢快誠如子言，敬諾受之。吾以寄子，無以惠人。』又曰：『吾是天帝163釋，非世庸人也，故來試子。子尚佛慧影，範難雙矣，今欲何願，恣求必從。』太子曰：『願獲大富，常好布施無貪踰今；令吾父王及國臣民思得相見。』天帝釋曰：『善！』應時不現。
「梵志喜獲其志，行不覺疲，連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫，榮樂自由，去其二親為繩所縛，結處皆傷，哀號呼母，鞭而走之。梵志晝寢，二兒迸逃，自沈池中，荷164蒻覆上，水蟲編身。寤行尋求，又得兒矣；捶杖縱橫，血流丹地。天神愍念，解縛165愈傷，為生甘果，令地柔軟。兄弟摘果，更相授166噉，曰：『斯果之甘猶苑中果，斯地柔軟如王邊167縕綖矣。』兄弟相扶仰天呼母，涕泣流身。梵志所行，其地岑巖，礫石刺棘，身及足蹠，其瘡毒痛，若覩樹果，或苦且辛，梵志皮骨相連，兩兒肌膚光168澤，顏色復故。
「歸到其家，喜笑且云：『吾為爾得奴婢二人，自從所使。』妻覩兒曰：『奴婢不爾，斯兒端正，手足悅澤不任作勞，169孚行衒賣，更買所使。』又為妻使，欲之異國。天惑其路，乃之本土。兆民識焉，僉曰：『斯太子兒也！大王孫矣！』哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮，宮人巨細靡不噓唏！王呼欲抱，兩兒不就。王曰：『何以？』兒曰：『昔為王孫，今為奴婢。奴婢之賤，緣坐王膝乎？』問梵志曰：『緣得斯兒？』對之如事。曰：『賣兒幾錢？』梵志未答，男孫170勦曰：『男直銀錢一千，特171牛百頭；女直金錢二172千，牸173牛二百頭。』王曰：『男長而賤，女幼而貴。其有緣乎？』對曰：『太子既聖且仁，潤齊二儀天下喜附，猶孩依親，斯獲天下之明圖，而見遠逐捐處山澤，虎狼毒蟲與之為隣，食菓衣草，雷雨震人，夫財幣草芥之類耳，坐見174迸棄，故知男賤也。黎庶之女，苟以華色處在深宮，臥即175縕綖，蓋以寶帳，衣天下之名服，食天下之貢獻，176故女貴也。』王曰：『年八177孩童，有高士之論，豈況其父乎？』宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰：『直銀錢一千，特牛、178牸牛各百頭。惠爾者善，不者自已。』王曰：『諾。』即179雇如數，梵志退矣。
「王抱兩孫坐之于膝，180王曰：『屬不就抱，今來何疾乎？』對曰：『屬是奴婢，今為王孫。』曰：『汝父處山，何食自供？』兩兒俱曰：『薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛，亦無愁心。』王遣使者迎焉。使者就道，山中樹木俯仰屈伸，似有跪起之禮，百鳥悲鳴哀音感情。太子曰：『斯者何瑞？』妻臥地曰：『181父意解釋，使者來迎，神祇助喜，故興182此瑞。』妻自亡兒臥地，使者到乃起拜王命矣。使者曰：『王逮皇后183捐食184銜泣，身命日衰，思覩太子。』太子左右顧望，戀慕山中樹木流泉，185收淚昇車。
「自使者發，舉國歡喜，治道掃除186豫施帳幔，燒香散187華伎樂幢蓋，舉國趍蹌，稱壽無量。大子入城頓首謝過，退188勞起居。王復以國藏珍寶都付太子，勸令布施。隣國困民歸化首尾，猶眾川之歸海。宿怨189都然，拜表稱臣，貢獻相190銜。賊寇尚仁，偷191賊競施，干戈戢藏，囹圄毀矣。群生永康，十方稱善。積德不休，遂獲如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，獨步三界為眾聖王矣。」
佛告諸比丘：「吾受諸佛重任誓濟群生，192雖嬰極苦，今為無蓋尊矣。太子後終，生兜術天；自天來下，193由白淨王生，今吾身是也。父王者，阿難是。妻194者，195俱夷是。子男羅云是，女者羅漢196朱遲母是。天帝釋者，彌勒是。射獵者，優陀耶是。阿197周陀者，大迦葉是。賣兒梵志者，調達是。妻198者，今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數，終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之，菩薩慈惠度無極行布施如是。」
六度集經卷第二
校注
- 【大正藏】康居國沙門＝天竺三藏法師【三】
【CBETA】康居國沙門【大】，天竺三藏法師【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔章〕－【宋】，＝中【元】【明】
【CBETA】章【大】，〔－〕【宋】，中【元】【明】 - 【大正藏】此有＝凡【三】
【CBETA】此有【大】，凡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】妾＝佞【元】【明】
【CBETA】妾【大】，佞【元】【明】 - 【大正藏】〔即〕－【三】
【CBETA】即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】距＝拒【三】
【CBETA】距【大】，拒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】議＝詳【三】
【CBETA】議【大】，詳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】甚＝其【元】【明】
【CBETA】甚【大】，其【元】【明】 - 【大正藏】凋＝彫【宋】
【CBETA】凋【大】，彫【宋】 - 【大正藏】隣國＝有隣【三】
【CBETA】隣國【大】，有隣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】及＝逮【三】
【CBETA】及【大】，逮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】之＋（詣）【三】
【CBETA】之【大】，之詣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】所＋（彼）【三】
【CBETA】所【大】，所彼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】罪＋（也）【三】
【CBETA】罪【大】，罪也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】頓首躃地＝頓躃【三】
【CBETA】頓首躃地【大】，頓躃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】踊＝涌【三】
【CBETA】踊【大】，涌【宋】【元】【明】 - 【大正藏】仁＝人【宋】＊
【CBETA】仁【大】＊，人【宋】＊ - 【大正藏】王＝主【三】
【CBETA】王【大】，主【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是＋（也）【三】
【CBETA】是【大】，是也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】目＋（揵）【三】
【CBETA】目【大】，目揵【宋】【元】【明】 - 【大正藏】立＝位【宋】
【CBETA】立【大】，位【宋】 - 【大正藏】杌＝刖【三】＊
【CBETA】杌【大】＊，刖【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】敗＝撥【宋】
【CBETA】敗【大】，撥【宋】 - 【大正藏】舡＝船【三】
【CBETA】舡【大】，船【宋】【元】【明】 - 【大正藏】盪＝蕩【三】
【CBETA】盪【大】，蕩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】淫＝婬【三】
【CBETA】淫【大】，婬【宋】【元】【明】 - 【大正藏】之＋（乎）【三】
【CBETA】之【大】，之乎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】山岸高＝止高山【宋】，上高山【元】【明】
【CBETA】山岸高【大】，止高山【宋】，上高山【元】【明】 - 【大正藏】三＝四【三】
【CBETA】三【大】，四【宋】【元】【明】 - 【大正藏】子＋（當）【三】
【CBETA】子【大】，子當【宋】【元】【明】 - 【大正藏】佯＝陽【三】
【CBETA】佯【大】，陽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】之＋（以）【三】
【CBETA】之【大】，之以【宋】【元】【明】 - 【大正藏】龜＝鼉【三】＊
【CBETA】龜【大】＊，鼉【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】凋＝彫【宋】
【CBETA】凋【大】，彫【宋】 - 【大正藏】貴＝遺【宋】【元】
【CBETA】貴【大】，遺【宋】【元】 - 【大正藏】臣＝僚【三】
【CBETA】臣【大】，僚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】使長＝長使【三】
【CBETA】使長【大】，長使【宋】【元】【明】 - 【大正藏】持＝治【三】
【CBETA】持【大】，治【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（民）＋民【三】
【CBETA】民【大】，民民【宋】【元】【明】 - 【大正藏】杅＝叛【宋】，柈【元】【明】
【CBETA】杅【大】，叛【宋】，柈【元】【明】 - 【大正藏】者＝有【三】
【CBETA】者【大】，有【宋】【元】【明】 - 【大正藏】此＝是【三】
【CBETA】此【大】，是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】歡＝懽【明】
【CBETA】歡【大】，懽【明】 - 【大正藏】已＝以【宋】
【CBETA】已【大】，以【宋】 - 【大正藏】不＋（復）【三】
【CBETA】不【大】，不復【宋】【元】【明】 - 【大正藏】供＝給【三】
【CBETA】供【大】，給【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曰＝言【三】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】徒＝度【宋】，踱【元】【明】
【CBETA】徒【大】，度【宋】，踱【元】【明】 - 【大正藏】履＝屐【元】【明】
【CBETA】履【大】，屐【元】【明】 - 【大正藏】不＝而【明】
【CBETA】不【大】，而【明】 - 【大正藏】大國＝國大【三】
【CBETA】大國【大】，國大【宋】【元】【明】 - 【大正藏】破傷＝傷破【三】
【CBETA】破傷【大】，傷破【宋】【元】【明】 - 【大正藏】埋＝理【三】
【CBETA】埋【大】，理【宋】【元】【明】 - 【新增】㝃【CB】【麗-CB】，挽【大】
- 【大正藏】娠＝身【三】
【CBETA】娠【大】，身【宋】【元】【明】 - 【大正藏】促＝捉【三】
【CBETA】促【大】，捉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】可＝能【三】
【CBETA】可【大】，能【宋】【元】【明】 - 【大正藏】其＝時【三】
【CBETA】其【大】，時【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曰＝言【三】
【CBETA】曰【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】促＝捉【宋】
【CBETA】促【大】，捉【宋】 - 【大正藏】中宮＝宮中【三】
【CBETA】中宮【大】，宮中【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婇＝綵【明】
【CBETA】婇【大】，綵【明】 - 【大正藏】〔七〕－【三】
【CBETA】七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔上〕－【三】
【CBETA】上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔即〕－【三】
【CBETA】即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】云＝雲【三】
【CBETA】云【大】，雲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】言＝告【三】
【CBETA】言【大】，告【宋】【元】【明】 - 【大正藏】國＝羅【三】
【CBETA】國【大】，羅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】眾＝群【三】
【CBETA】眾【大】，群【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𨱜＝屐【宋】，拕【元】【明】
【CBETA】𨱜【大】，屐【宋】，拕【元】【明】 - 【大正藏】尚＝常【三】
【CBETA】尚【大】，常【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔大〕－【三】
【CBETA】大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】唯＝惟【三】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】被白＝被彼【宋】，鞁彼【元】【明】
【CBETA】被白【大】，被彼【宋】，鞁彼【元】【明】 - 【大正藏】升＝昇【三】
【CBETA】升【大】，昇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】賙＝周【三】
【CBETA】賙【大】，周【宋】【元】【明】 - 【大正藏】縱＝從【三】
【CBETA】縱【大】，從【宋】【元】【明】 - 【大正藏】磋＝瑳【三】
【CBETA】磋【大】，瑳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】誥＝詰【三】＊
【CBETA】誥【大】＊，詰【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】反＝返【三】
【CBETA】反【大】，返【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曼＝慢【宋】，漫【元】【明】
【CBETA】曼【大】，慢【宋】，漫【元】【明】 - 【大正藏】韑耀＝煒晃【三】
【CBETA】韑耀【大】，煒晃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】迸＝屏【元】【明】＊
【CBETA】迸【大】＊，屏【元】【明】＊ - 【大正藏】斃＝弊【三】
【CBETA】斃【大】，弊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卿＝蹠【元】【明】
【CBETA】卿【大】，蹠【元】【明】 - 【大正藏】於＝于【三】＊
【CBETA】於【大】＊，于【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】則＝即【三】＊
【CBETA】則【大】＊，即【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】幟＝熾【三】＊
【CBETA】幟【大】＊，熾【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】嶮＝險【三】
【CBETA】嶮【大】，險【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔猶〕－【三】
【CBETA】猶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】天＝心【宋】
【CBETA】天【大】，心【宋】 - 【大正藏】絕＝結【三】
【CBETA】絕【大】，結【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卒＝本【三】
【CBETA】卒【大】，本【宋】【元】【明】 - 【大正藏】逮＝違【宋】，建【元】【明】
【CBETA】逮【大】，違【宋】，建【元】【明】 - 【大正藏】思＝恩【三】
【CBETA】思【大】，恩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】玉＝王【三】
【CBETA】玉【大】，王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】願數＝數以【三】
【CBETA】願數【大】，數以【宋】【元】【明】 - 【大正藏】大＝太【三】＊
【CBETA】大【大】＊，太【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】噎＝咽【明】
【CBETA】噎【大】，咽【明】 - 【大正藏】振＝震【三】
【CBETA】振【大】，震【宋】【元】【明】 - 【大正藏】乞＝匃【三】
【CBETA】乞【大】，匃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】挽＝輓【明】
【CBETA】挽【大】，輓【明】 - 【大正藏】恚＝志【宋】
【CBETA】恚【大】，志【宋】 - 【大正藏】參＝槮【元】【明】
【CBETA】參【大】，槮【元】【明】 - 【大正藏】以＝已【三】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】 - 【大正藏】周＝珠【三】
【CBETA】周【大】，珠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】居＝房【元】【明】
【CBETA】居【大】，房【元】【明】 - 【大正藏】通＝道【元】【明】
【CBETA】通【大】，道【元】【明】 - 【大正藏】專＝顓【元】【明】
【CBETA】專【大】，顓【元】【明】 - 【大正藏】悷＝戾【宋】
【CBETA】悷【大】，戾【宋】 - 【大正藏】〔丁可反〕－【三】
【CBETA】丁可反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蹇＝謇【三】
【CBETA】蹇【大】，謇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】若＝如【三】
【CBETA】若【大】，如【宋】【元】【明】 - 【大正藏】僫＝惡【三】
【CBETA】僫【大】，惡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婿＝聲【三】
【CBETA】婿【大】，聲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】云＝去【宋】
【CBETA】云【大】，去【宋】 - 【大正藏】鬢鬚＝鬚鬢【三】
【CBETA】鬢鬚【大】，鬚鬢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】希＝悕【三】
【CBETA】希【大】，悕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】去子＝又去【宋】，子去【元】【明】
【CBETA】去子【大】，又去【宋】，子去【元】【明】 - 【大正藏】愛婦＝婦愛【三】
【CBETA】愛婦【大】，婦愛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】竭＝謁【三】
【CBETA】竭【大】，謁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】迸＝屏【元】【明】
【CBETA】迸【大】，屏【元】【明】 - 【大正藏】〔與〕－【三】
【CBETA】與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】逃＝跳【三】
【CBETA】逃【大】，跳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】掘＝握【宋】
【CBETA】掘【大】，握【宋】 - 【大正藏】蔭＝𮥗【三】
【CBETA】蔭【大】，𮥗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】飲＝飯【三】
【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惱＝疼【三】
【CBETA】惱【大】，疼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】善＝喜【元】【明】
【CBETA】善【大】，喜【元】【明】 - 【大正藏】〔遠〕－【三】
【CBETA】遠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】洪＝弘【明】
【CBETA】洪【大】，弘【明】 - 【大正藏】去＋（也）【三】
【CBETA】去【大】，去也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】違＋（之）【三】
【CBETA】違【大】，違之【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遁＝道【宋】
【CBETA】遁【大】，道【宋】 - 【大正藏】手＝牽【三】
【CBETA】手【大】，牽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔執〕－【三】
【CBETA】執【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】父＝文【宋】
【CBETA】父【大】，文【宋】 - 【大正藏】〔宜〕－【三】
【CBETA】宜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】忪忪＝憧憧【宋】
【CBETA】忪忪【大】，憧憧【宋】 - 【大正藏】蒼＝倉【宋】
【CBETA】蒼【大】，倉【宋】 - 【大正藏】腋＝蹠【元】【明】
【CBETA】腋【大】，蹠【元】【明】 - 【大正藏】用＝以【三】
【CBETA】用【大】，以【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（天）＋帝【三】
【CBETA】帝【大】，天帝【宋】【元】【明】 - 【大正藏】任＝仁【三】
【CBETA】任【大】，仁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】王子＝王與子【宋】
【CBETA】王子【大】，王與子【宋】 - 【大正藏】止＝處【三】
【CBETA】止【大】，處【宋】【元】【明】 - 【大正藏】共＝為【三】
【CBETA】共【大】，為【宋】【元】【明】 - 【大正藏】縱＝蹤【宋】＊
【CBETA】縱【大】＊，蹤【宋】＊ - 【大正藏】𩲐＝䰡【三】
【CBETA】𩲐【大】，䰡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（所）＋吞【三】
【CBETA】吞【大】，所吞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𥥧＝窘【三】
【CBETA】𥥧【大】，窘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慟＝痛【明】
【CBETA】慟【大】，痛【明】 - 【大正藏】〔而〕－【三】
【CBETA】而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】盟＝單【三】
【CBETA】盟【大】，單【宋】【元】【明】 - 【大正藏】言＝盟【三】
【CBETA】言【大】，盟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】我＝吾【明】
【CBETA】我【大】，吾【明】 - 【大正藏】士＋（處）【三】
【CBETA】士【大】，士處【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔家〕－【宋】
【CBETA】家【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】弘道＝道弘【三】
【CBETA】弘道【大】，道弘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蓋＝盡【三】
【CBETA】蓋【大】，盡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔以〕－【三】
【CBETA】以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婦＝妻【三】
【CBETA】婦【大】，妻【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔釋〕－【三】＊
【CBETA】釋【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】蒻＝若【宋】
【CBETA】蒻【大】，若【宋】 - 【大正藏】愈＝癒【三】
【CBETA】愈【大】，癒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】噉＝啖【三】
【CBETA】噉【大】，啖【宋】【元】【明】 - 【大正藏】縕＝綩【三】
【CBETA】縕【大】，綩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】澤＋（得通之澤）【三】
【CBETA】澤【大】，澤得通之澤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】孚＝急【三】
【CBETA】孚【大】，急【宋】【元】【明】 - 【大正藏】勦＝䜈【元】【明】
【CBETA】勦【大】，䜈【元】【明】 - 【大正藏】牛＋（牸牛各）【三】
【CBETA】牛【大】，牛牸牛各【宋】【元】【明】 - 【大正藏】千＋（特牛）【三】
【CBETA】千【大】，千特牛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】牛＋（各）【三】
【CBETA】牛【大】，牛各【宋】【元】【明】 - 【大正藏】迸＝屏【元】【明】
【CBETA】迸【大】，屏【元】【明】 - 【大正藏】縕綖＝氈褥【三】
【CBETA】縕綖【大】，氈褥【宋】【元】【明】 - 【大正藏】故＋（知）【三】
【CBETA】故【大】，故知【宋】【元】【明】 - 【大正藏】孩＝孫【三】
【CBETA】孩【大】，孫【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔牸牛〕－【三】
【CBETA】牸牛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】雇＝顧【三】
【CBETA】雇【大】，顧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔王〕－【三】
【CBETA】王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】父＝王【三】
【CBETA】父【大】，王【宋】【元】【明】 - 【新增】此【CB】【麗-CB】，斯【大】
- 【大正藏】捐＝損【元】【明】
【CBETA】捐【大】，損【元】【明】 - 【大正藏】銜＝㘅【三】
【CBETA】銜【大】，㘅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】收＝抆【三】
【CBETA】收【大】，抆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】収＝預【三】
【CBETA】豫【大】，預【宋】【元】【明】 - 【大正藏】華＝化【明】
【CBETA】華【大】，化【明】 - 【大正藏】勞＝僗【宋】【元】
【CBETA】勞【大】，僗【宋】【元】 - 【大正藏】都＝覩【三】
【CBETA】都【大】，覩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】銜＝㘅【宋】
【CBETA】銜【大】，㘅【宋】 - 【大正藏】賊＝盜【三】
【CBETA】賊【大】，盜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】雖嬰極苦＝始離嬰苦【三】
【CBETA】雖嬰極苦【大】，始離嬰苦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】由＝猶【三】
【CBETA】由【大】，猶【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔者〕－【三】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】俱＝裘【三】
【CBETA】俱【大】，裘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】朱＝珠【三】
【CBETA】朱【大】，珠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】周＝珠【三】
【CBETA】周【大】，珠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔者〕－【三】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】