《菩薩本行經》佛說菩薩本行經卷中

失譯2人名3今附東晉錄

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有賢者名曰須達，居家貧窮無有財產，至信道德。往至佛所，頭面作禮稽首佛足，却坐一面聽說經法。佛問須達：「在家之士當行布施、不布施也？」

須達白佛：「當行布施。多布施耶？4小布施也？當以好意而布施耶？以不好意而布施乎？」

佛告須達：「夫於布施，所施雖多而獲報小；布施雖小而獲報多。何謂施多而獲報小？雖多布施，而無至心、無恭敬心，不大歡喜、貢高自大；所施之人，信邪倒見、非是正見，不得快士；所施雖多而獲報小。猶如耕田薄地之中，下種雖多，收實5甚小。何謂施小而獲大福？所施雖小，歡喜與、淨潔心與、恭敬與、不望報與；所施之人，復得快士，佛及辟支佛、沙門四道，應正見者；所施雖小獲報弘大。猶如良田，所種雖小收實甚多。」

佛告須達：「吾自憶念過去世時，此閻浮提有轉輪王，名波陀颰寧，王有千子，主四天下，此閻浮提有八萬四千國。時，有一婆羅門名曰比藍，身體金色端正無比，聰明智慧，天地變運醫方鎮6壓，上知天文，下察地理，中知人情，一切典7籍靡不貫達，為人仁愛慈愍一切。王甚愛敬，八萬四千諸王及國人民，亦皆奉敬以為師主。比藍大師8為是大王，非是波陀颰寧。何以故？波陀颰寧王治國正民，一一諮啟比藍大師，爾乃教化，諸王臣民莫不歡喜。於時，大王而從比藍啟受經典，亦復宣告八萬四千諸小國王、群臣太子、一切人民，皆從比藍諮受經典習學智慧。諸王臣民皆從比藍啟受經典，莫不歡喜，皆言：『此是梵天來化我等，為於好事。非是凡人。』

「於時，八萬四千諸王受學智慧，心意開解皆大歡喜。八萬四千諸小王人，持一白象金銀9絞絡，駿馬一疋亦金銀絞絡，牛一頭亦金銀絞絡，妙女一人亦端正無比，七寶瓔珞服飾姝好，金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，琉璃鉢盛金粟，頗梨鉢盛金粟，以金為車七寶莊飾，各各皆10爾有八萬四千，以用貢上比藍大師。

「爾時，11大王波陀颰寧，聞諸小王貢遺比藍，大用歡喜：『我亦當復貢上比藍大師財寶。』即時，莊嚴八萬四千玉女之等，七寶珠璣服飾姝妙瓔珞其身，八萬四千白象純金12絞絡飾，八萬四千疋馬亦金銀13絞絡，八萬四千頭牛盡金莊校，八萬四千金鉢盛銀粟，八萬四千銀鉢盛金粟，八萬四千琉璃鉢盛金粟，八萬四千頗梨鉢盡盛金粟，八萬四千乘車盡金14絞飾，用上比藍。比藍受已，念此財寶象馬車乘一切所有，皆悉非常而不堅固，白大王言：『財產所有皆悉非常15摩滅之法，我不用之，意欲布施濟諸窮乏。』

「王聞其言大用歡喜，告勅群臣擊鼓宣令：『閻浮提內，貧窮孤老、婆羅門梵志皆悉來集，比藍即設大檀。』人民聞令雲興而集，強弱相扶皆悉來至。於時，比藍欲澡婆羅門手，傾於軍持而水不出，大用愁憂。『今我大祠將有何過？意不清淨？所施不好？以何等故而水不出？』即時，天人於虛空中語比藍言：『汝今布施大好無比，其心淨潔無能過者，汝之功德天下第一無過上者，但所施人盡是邪偽倒見之徒，非是清高快士之輩，而不堪任受汝澡敬，以是之故水不出耳。』於是比藍聞天人語，意便開解即作誓言：『今我所施用成無上正真之道，審如所願者，令我16瀉水當墮我手中。』作誓願已訖，便傾澡瓶，水即來出自墮掌中。諸天空中讚言：『善哉善哉！如汝所願成佛不久。』

「爾時，比藍布施貧乏，衣被飲食一切所須。十二年中，象馬珍寶玉女之等，盡用布施無所藏積。」

佛告須達：「爾時比藍婆羅門者，今我身是。而我爾時，所施亦好、其心亦好，受者不好，所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清淨、弟子真正，所施雖少獲報甚多。於是比藍十二年中所作布施，及閻浮提一切人民行於布施，計其功德，不如布施一須陀洹人，其福甚多過出其上。設施百須陀洹并前比藍所施閻浮提人，所得福報，不如施一斯陀含人，其福甚多亦過其上。正使施百斯陀含、百須陀洹、及前比藍施閻浮提人，所得福報、不如施一阿那含人，其福倍多過出其上。施百阿那含人、百斯陀含、百須陀洹，并前比藍閻浮提人，所得福報，不如施一阿羅漢，其福甚多過出其上。正使施百17羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹，并前比藍閻浮提人，所施功德，不如施一辟支佛，其福甚多過出其上。正使布施百辟支佛、百阿羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹，及前比藍施閻浮提人，所得功德，不如起塔、僧18房精舍，衣被床臥飯食供養，過去當來今現在，四19方眾僧沙門道士，給其所須，計其功德，過前所作功德者上。雖起塔僧房精舍，施辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹、并前比藍閻浮提人，所作布施福德，不如施佛一人，功德甚多不可復計。雖供養佛，起塔僧房精舍，及辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，并前比藍閻浮提人，所施功德，不如有人一日之中受三自歸、八關齋，若持五戒，所得功德，踰過於前所施福德，百千萬倍不可為喻。復以持戒之福，并合集前一切施佛功德及辟支佛、四道之等，合前比藍閻浮提人所施福德，不如坐禪慈念眾生經一食之頃，所得功德，踰過於前百千萬倍。踰前比藍閻浮提人所作布施，20及施四道、辟支佛，起塔僧伽藍，上至施佛，持戒坐禪慈念眾生，合集其德，不如聞法執在心懷，思惟四諦、非常苦空非身之法、泥洹寂滅，比前所作一切功德，最尊第一無有過上。」

於是須達聞法踊躍無量，身心清淨得阿那含道。唯有五金錢，一日持一錢施佛，一錢施法，一錢施僧，一錢自食，一錢作本；日日如是，常有一錢在，終無有盡。21即受五戒，長跪白佛言：「我今日欲心已斷，處在居家當云何也？」

佛告須達：「如汝今日心意清淨無復愛欲，汝還歸家問諸婦女：『今我欲心已滅，汝等各從所樂。須夫婿者恣從所好，若欲在此當給衣食。』」

須達受教，為佛作禮，22便還歸家問諸婦女：「我今愛欲都已永盡無復欲事，汝等若欲須夫婿者各隨所好，欲在此者供給衣食令無乏少。」諸婦女等各各從意隨其所樂。

時，有一婦人，𭴥穀作麨，有䍧牴來抴𭴥麥，不可奈何，捉23𢱦火杖用打䍧牴，杖頭有火著羊毛住，羊24得火熱用揩象廐，象廐火然并燒王象，象身爛破便殺獼猴用拍象身。天於空中而說偈言：

波斯匿王勅臣作限：「自今以去，夜不得燃火及於燈燭，其有犯者罰金千兩。」爾時，須達26得道在家晝夜坐禪，初27人定時，28燃燈坐禪，夜半休息，鷄鳴復燃燈坐禪。伺捕得之，捉燈白王：「當輸29罰負。」須達白王：「今我貧窮無百錢產，當用何等輸王罰負？」王瞋勅使閉著獄中：「即將須達付獄執守。」四天王見須達被閉在獄，初夜四天王來下語須達言：「我與汝錢用輸王罰，可得來出。」須達答言：「王自當歡喜意解，不須用錢。」為四天王而說經竟，天王便去。到中夜天帝釋復來下就而見之，須達為說法竟，帝釋便去。次到後夜梵天復下見於須達，便為說法，梵天復去。

時，王夜於觀上見獄上有火光，時，王明日即便遣人往語須達：「坐火被閉而無慚羞，續復燃火。」須達答言：「我不燃火，若燃火者當有烟灰表30式。」復語須達：「初夜有四火，中夜有一火倍大前火，後夜復有一火遂倍於前；言不燃火，為是何等？」須達答言：「此非是火也。初夜四天王來下見我，中夜第二天帝來下見我，後夜第七梵天來下見我，是天身上光明之焰，非是火也。」31使聞其語即往白王，王聞如是心驚毛竪。王言：「此人福德殊特乃爾，我今云何而毀辱之？」即勅吏言：「促放出去，勿使稽遲。」便放令去。

須達得出往至佛所，頭面作禮却坐聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所，人民見王皆悉避坐而起，唯有須達心存法味，見王不起。王心微恨：「此是我民，懷於輕慢見我不起。」遂懷慍心。佛知其意，止不說法。

王白佛言：「願說經法。」

佛告王言：「今非是時，為王說法。云何非時？人起瞋恚忿結不解，若起貪32婬耽荒女色，憍貴自大無恭敬心；其心垢濁，聞於妙法而不能解，以是之故，今非是時，為王說法。」

王聞佛語意自念言：「坐此人故，令我今日有二折減，又起瞋恚不得聞法。」為佛作禮而去，出到於外勅語左右：「此人若出33直斫34頭取。」作是語已，應時，四面虎狼師子毒害之獸，悉來圍繞於王。王見如是，即大恐怖還至佛所。佛問大王：「何以來還？」

王白佛言：「見其如是恐怖來還。」

佛告王曰：「識此人不？」

王曰：「不識。」

佛言：「此人35以得阿那含道，坐起惡意向此人故，是使爾耳。若不還者，王必當危不得全濟。」

王聞佛語即大恐怖，即向須達懺悔作禮，羊皮四布於須達前。王言：「此是我民，而向屈辱實為甚難。」須達復言：「而我貧窮，行於布施亦復甚難。」

尸羅師質為國平正，為賊所捉。賊語之曰：「言不見我，我當放汝；不者殺汝。」尸羅師質意自念言：「今作妄語為非法事，若墮地獄誰當放我？」作是思惟便語賊言：「寧斫我頭終不妄語。」賊便放之。危害垂至，不犯妄語36慎行正法實為甚難。

復有天名曰尸迦梨，復自說：「我受八關齋，於高樓上臥。有天玉女來至我所，以持禁戒而不受之實為37甚難。」

於是四人各各自說如是，即於佛前而說頌曰：

佛說偈已重說經法，王及臣民皆大歡喜，為38佛作禮而去。

聞如是：

一時，佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍，優連聚落有一泉水，中有毒龍名曰酸陀梨，甚大39兇惡，放於雹霜，傷破五穀令不成熟，人民飢餓。時，有婆羅門，呪龍伏之令不雹霜，五穀熟成。經有年載，此婆羅門，遂便老耄呪術不行。爾時，有壯婆羅門，呪術流利舉聲誦呪，雲便解散令不雹霜，五穀豐熟。人民歡喜，語婆羅門：「在此住止，當共供給令不乏少。」婆羅門言：「可。」便住。於彼常共合斂，輸婆羅門不使有乏。

自佛來入國廣說經法，人民大小咸受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害，風雨時節五穀豐賤，更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之，諸人民輩逆更唾罵而不與之。時，婆羅門心起瞋恚：「蒙我恩力而得飽滿，反更調我。」欲得破滅人民國土，便問人言：「求心所願云何得之？」人語之言：「飯佛四尊弟子，必得從願如心所欲。」

時，婆羅門即設飯食，請大迦葉、舍利弗、目連、阿那律，飯是四尊至心作禮求心所願：「我今持此所作福德，願使我作大力毒龍破滅此國，必當使我得此所願。」

時，舍利弗道眼觀之求何等願？知婆羅門心中所念願作毒龍欲滅此國。時，舍利弗語婆羅門：「莫作此願，用作龍蛇害惡身為？若欲40求作轉輪聖王，若天帝釋、魔王、梵王，盡皆可得；用此惡身不好願為？」

時，婆羅門答舍利弗言：「久求此願適欲得此，不用餘願。」時，婆羅門舉手五指水即流出。時，舍利弗見其意41堅，證現如此，默然而止。

時，婆羅門及婦、二兒俱願作龍，死受龍身，有大神力至為毒惡，便殺酸陀梨龍奪其處住，便放風雨大墮雹霜，傷殺五穀唯有草秸，因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼，龍有二子，一名璣鄯尼，人民飢餓死者甚多，加復疫病死者無數。

時，阿闍世王往至佛所，頭面作禮長跪白佛：「國界人民為惡龍疫鬼所見傷害，死者無數，唯願世尊大慈大悲憐愍一切，唯見救護42禳却災害。」佛即可之。

爾時，世尊明日晨朝，著衣持鉢入城乞食，詣於龍泉食訖洗鉢，洗鉢之水43澍於泉中。龍大瞋恚即便出水，吐於毒氣吐火向佛，佛身出水滅之；復雨大雹，在於虛空化成天花；復雨大石，化成琦飾；復雨刀劒，化成七寶；化現羅剎，佛復化現毘沙門王，羅剎便滅。龍復化作大象鼻捉利劒，佛即化作大師子王，象便滅去。適作龍像，佛復化作金翅鳥王，龍便突走。盡其神力不能害佛，突入泉中，密迹力士舉金剛杵打山，山壞半墮泉中。欲走來出，佛化泉水盡成大火。急欲突走，於是世尊蹈龍頂上，龍不得去。龍乃降伏，長跪白佛言：「世尊！今日特見苦酷。」佛告龍曰：「何以懷惡苦惱眾生？」龍便頭面作禮稽首佛足，長跪白佛言：「願見放捨，世尊所勅我當奉受。」佛告龍曰：「當受五戒為優婆塞。」龍及妻子盡受五戒為優婆塞，慈心行善不更霜雹，風雨時節五穀豐熟，諸疫鬼輩盡皆走去向毘舍離。摩竭國中人民飽滿，眾病除愈遂便安樂。

毘舍離人民疫病死者甚多，聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消滅，毘舍離王即遣使者往至佛所。於是使者前至佛所，稽首佛足長跪白佛言：「王故遣我來，稽首問訊如來大聖！我國疫死者甚多，唯願世尊！大慈憐愍臨覆我國，勞屈光威望得全濟。」

毘舍離國與摩竭國素有怨嫌，阿闍世王聞毘舍離國疫鬼流行，大用歡喜。爾時，世尊告毘舍離使：「我以先受阿闍世王九十日請，而今未竟，汝自往語阿闍世王。」使白佛言：「二國素有怨嫌，我今往到必當見殺。」佛告使言：「汝但為佛作使，終無有能殺汝者也。」佛重告使言：「語阿闍世王：『殺父惡逆之罪，用向如來改悔故，在地獄中當受世間五百日罪，便當得脫。』」

使即受教往詣王門，王及群臣聞毘舍離使在於門外，咸共瞋恚，皆共議言：「當截其頭、刓其耳鼻，碎其身骨當使如麪。」使入到殿前大唱聲言：「世尊遣我到大王邊。」聞是佛使，皆各歡喜。王問使言：「佛遣汝來，何所告勅？」使便答言：「佛謝大王。所作惡逆殺父之罪，用向如來懺悔之故，在於地獄當受世間五百日罪，便當得出。唯當自責改往修來，莫用愁憂。」王聞是語，歡喜踊躍不能自勝：「我造逆罪，在於地獄為有出期。」即遙向佛稽首作禮。王語使言：「汝能為我致此消息，快不可言。欲求何願，恣當與汝！」使白王言：「毘舍離國疫病流行，欲得請佛光臨國界望得全濟，唯願大王聽佛使去。」王即可之，便報使言：「語汝大王，我從城門到恒水邊，修治道路以花布地，羅列幢幡到恒水邊，舉國兵眾侍送世尊到恒水邊；汝亦當從毘舍離城平治道路而散花香，羅列幢幡到恒水邊，舉毘舍離臣民兵眾，盡來迎佛到恒水邊。若能爾者聽佛使去，不能爾者不放使去。」

毘舍離使聞王所使，歡喜踊躍，即便辭還到於佛所，頭面作禮白佛如是。佛即可之。

使便辭佛作禮而去，還毘舍離白王如是。王聞所言大用歡喜：「我曹國中亦須種福。」即便宣令平治道路，從於城門到恒水邊悉令清淨，布散諸花、燒眾名香、竪諸幢幡，毘舍離王舉國臣民，44椎45鍾鳴鼓作眾伎樂，到恒水邊迎佛世尊，持五百46寶蓋47貢上世尊。

摩竭國王亦復宣令：「修治道路悉令清淨，布散花香、竪諸幢幡到恒水邊。」與諸臣民舉國兵眾，椎鍾鳴鼓作眾伎樂震動天地，48持送世尊到恒水邊，以五百寶蓋奉上世尊。

四天王、忉利天王上至49化應聲天王各各皆與無數諸天，各齎天上異妙珍琦、雜種花香、若干伎樂，持五百寶蓋來貢上世尊。第七梵天王上至首陀會天，是諸天王各與無數諸天子等，各齎天上雜妙香花若干伎樂，50持五百寶蓋貢上世尊。毘摩51毘羅52阿須倫王，與無央數阿須倫民，持於眾寶雜種花香、若干伎樂，五百寶蓋來奉上佛。娑竭龍王與無數諸龍眷屬，各齎若干種香、作眾伎樂，五百寶蓋來奉上世尊。合三千蓋，唯留一蓋，餘53蓋受之。所留一蓋者，持用覆護後諸弟子，令得供養。

當54于爾時，諸天、人民、龍、阿須倫，不可稱計來至佛所，毘舍離王及諸臣民，皆言：「今佛當渡恒水，我曹當共作五百船使佛55渡水。」摩竭國王及諸臣民，亦言：「今日佛當渡水，我曹亦當作五百船令佛渡水。」諸天亦各作五百寶船，諸阿須倫亦復共作五百寶船。于時，諸龍自共編身作五百橋，欲令世尊蹈上而渡。

爾時，世尊見於諸天、一切人民、龍、阿須倫，各各歡喜有恭敬心，欲使眾生普得其福，即便化身遍諸船上；諸天，人民，龍，阿須倫，皆各自見如來世尊獨在我船不在餘船。於是如來渡水已竟，無數諸天56畟塞虛空，散眾名花、燒異妙香、作諸伎樂，人及諸龍并阿須倫，皆亦如是散眾名華、燒眾雜香、作諸伎樂，娛樂世尊歡喜無量。

于時，如來觀於三界諸天人民，心懷歡喜踊躍無量供養如來，世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時，即便微笑，五色光明從口中出，光有五分，一一光頭出無數明，一一光頭有寶蓮花，一一花上皆有化佛，一分光明上照欲界、色界、無色界。三界諸天見其光明，又覩化佛皆悉歡喜，各離欲樂、來詣化佛所聽說經法。無量諸天聞說經法歡喜踊躍，皆各得道迹、往來、不還、無著證者，發大道意入不退轉者。

一分光明遍照三千大千世界在人道者，光明化佛彌滿世界，一切人民見其光明又覩化佛，瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心，婬火盛者欲心消除觀其瑕穢，愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常，牢獄繫閉悉皆放解，盲57者得視，聾者得聽，啞者能語，58拘躄者59得手足，癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜，各離所樂來詣佛所。時諸化佛各各說法，心意開解，或得道迹、往來、不還、無著之果，發於無上正真道意，堅住大乘不退轉者，不可稱計。

一分光明照於一切餓鬼境界，光明化佛悉遍餓鬼境界之處，諸餓鬼等見佛光明，自然飽滿無有飢渴，身心清淨無諸惱熱。聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅，壽終之後皆得生天。

一分光明照於大千畜生境界，一切禽獸見佛光明，皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅，慈心相向不相傷害，壽終之後皆生天上。

一分光明遍照大千地獄，鐵圍山間幽冥之處莫不明徹，一切地獄眾生之類見其光明，又覩化佛歡喜踊躍，火滅湯冷，拷治酷毒皆得休息，冰寒獄中自然60熅煖。地獄眾生既得休息歡喜踊躍，諸化佛等各為說法，心開意解，即時壽終盡得生天。

當于是時，光明、化佛彌滿三千大千世界，五道眾生皆得度脫。

凡於如來光明入處各有所應：欲說地獄事，光從足下入：欲說畜生事，光從足上入：欲說餓鬼事，光從脛踝入：欲說人道事，光從䏶入：欲說轉輪聖王事，光從臍入：欲說羅漢事，光從口入：欲說辟支佛事，光從眉間入：欲說菩薩事，光從頂入：欲說過去事，光從後入：欲說當來今現在事，光從前入。

爾時，世尊現大變化，光明普照十方世界，大千境界雨眾天花，無量伎樂不鼓自鳴，諸天人民一切大眾，莫不歡喜倍加踊躍。於是世尊還攝神足，光明便還遶佛三匝，光從後入。無量諸天一切大眾，異口同音讚歎：「如來功德巍巍難量，不可思議乃如是乎！」

於是阿難長跪叉手，前白佛言：「佛不妄笑，笑必有因。今日世尊欣笑如是，將欲自說先世宿行。」

佛告阿難及諸大眾：「乃昔過去久遠無量無數世時，此閻浮提有轉輪王，名修陀梨鄯寧，王四天下，此閻浮提八萬四千諸小國王，八萬四千城。王有七寶：一金輪寶，輪有千61輻，縱廣四十里，周匝百二十里，王欲行時輪在前導，不賓伏者金輪自然在頭上旋，自然降伏不用兵仗。62二摩尼珠寶，著於幢頭，晝夜常照千六百里。三白象寶，其象身體優63脩姝好白如雪光，王乘其上自然飛行，一食之頃周四天下。四紺馬寶，朱色髦尾，王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣，王意欲得百千萬兵，自然而至。六典藏臣，王意欲須金銀七寶衣被飲食，披其兩手七寶財產一切所須，隨意所欲從手中出而無有盡。七玉女寶，端正無比猶若天女，無有女人瑕穢之垢，身體香潔如優鉢花，王意欲得清涼之時，身自然冷，欲得溫時，身自然溫，聲如梵聲常能使王歡喜踊躍，名曰玉女寶。王有千子勇猛無比。

「王欲出時，七寶大蓋常在其頭上，七寶隨從，群臣無數導從前後，百千伎樂其音和雅，巍巍堂堂不可稱計。王千子中其最小者，見王如是，問其母言：『此何國王巍巍如是？』其母答言：『此是修陀64梨鄯寧大轉輪王，主四天下，汝之父也。不識之耶？』太子報言：『我當何時，應得為王？』母復答言：『王有千子，汝第一小，不應得王。』太子復言：『若不應得為王者，何用在家作白衣為？』即便長跪白其母言：『願聽出家作沙門，詣山澤中學於仙道。』母即聽之，其母告言：『若汝思惟所得智慧，必還語我。』兒即許之。

「即便剃頭而著袈裟，詣於山澤精進坐禪思惟智慧，內解五陰、外了萬物皆悉非常，一切受身眾苦之器，飛輪王帝豪65儁世主三界尊榮，猶若幻化空無吾我，緣會則有緣離則無，皆從癡愛因有諸行，以有諸行受一切身，五道之分便有眾苦。若無癡愛則無諸行，以無諸行則無五道，以無五道則不受身，以無有身眾苦便滅。思惟如是，霍然意解成辟支佛，飛騰變化六通清徹無所罣礙。如其本誓便還見母，現其神足身昇虛空經行坐臥，身上出水、身下出火，身上出火、身下出水，分一身作百作千作萬無數，還合為一。其母見之歡喜踊躍頭面作禮。母復問言：『從何所而得飲食？』答言：『乞匃自存。』母復白言：『莫更乞食，當受我請。從今以往在此園中住，願當日日受我飲食，亦當使我得其福德。』時，辟支佛便受母請住於園中，其母日日自往飯之。於彼園中經涉數年，思惟身分瑕穢不淨，身為苦器何用此為？便捨身命入於泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花香供養。

「王於異時，到此園中，見此塔即問左右：『而此園中素無是塔，誰起此塔？』辟支佛母即便白言：『是王太子之中第一小者。見王出時，而問我言：「是何大王巍巍如是？」我即答言：「修陀梨鄯寧轉輪聖王，是卿之父。」復問我言：「我當何時，應得為王？」我語之曰：「汝於千子第一最小，不應得王。」其子便言：「若使不得應作王者，何用在家作白衣為？」便辭我出家學道，我便聽之。我與共要：「若得道者必還見我。」剃除鬚髮著於袈裟，詣山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見我。我即請之在此園中，日日供養飲食所須。經歷數年便般泥洹，在此耶旬起於塔廟。是其塔也。』

「王聞此語且悲且喜，答夫人言：『何不語我？我即當以轉輪王位而用與之，我不得聞大有折減。而今雖死，我以王位而用與之。』即脫天冠七寶拂飾王者威服，著於塔上，王大66七寶蓋用覆塔上頭面作禮，花香供養伎樂娛樂。」

佛告阿難：「乃昔爾時，修陀梨鄯寧轉輪王者，今我身是。而我爾時，自我之子成辟支佛供養其塔，而以王位而用施之，大七寶蓋覆於塔上，因是功德無央數劫作轉輪王，主四天下，七寶隨從，常有三千七寶之蓋自然而至。無央數劫，或作天帝、或作梵王，至于今日。若我不取佛者，三千寶蓋常自然至無有窮盡。供養一辟支佛塔，受其功德不可窮盡，何況供養如來色身，及滅度後舍利起塔、作佛形像供養之者，計其功德過踰於彼，百千億倍，不可計倍，無以為喻。」

於時，大眾皆大歡喜心悅意解，應時有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，或發無上正真道意者，或住立不退轉者，不可稱計。爾時，大眾皆大歡喜，遶佛三匝頭面作禮各還本所。

於是世尊進至毘舍離城，到門閫上，而說偈言：

校注

1. 【大正藏】〔佛說〕－【三】＊
   【CBETA】佛說【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
2. 【大正藏】〔人名今〕－【宋】
   【CBETA】人名今【大】，〔－〕【宋】
3. 【大正藏】〔今〕－【元】【明】
   【CBETA】今【大】，〔－〕【元】【明】
4. 【大正藏】小＝少【三】＊
   【CBETA】小【大】＊，少【宋】＊【元】＊【明】＊
5. 【大正藏】〔甚〕－【宋】
   【CBETA】甚【大】，〔－〕【宋】
6. 【大正藏】壓＝厭【元】【明】
   【CBETA】壓【大】，厭【元】【明】
7. 【新增】籍【CB】【麗-CB】，藉【大】
8. 【大正藏】為是＝是為【三】
   【CBETA】為是【大】，是為【宋】【元】【明】
9. 【大正藏】絞絡＝交絡【三】＊
   【CBETA】絞絡【大】＊，交絡【宋】＊【元】＊【明】＊
10. 【大正藏】爾＝金【宋】
    【CBETA】爾【大】，金【宋】
11. 【大正藏】大王＝天王【元】【明】
    【CBETA】大王【大】，天王【元】【明】
12. 【大正藏】絞絡飾＝交飾【宋】，校飾【元】【明】
    【CBETA】絞絡飾【大】，交飾【宋】，校飾【元】【明】
13. 【大正藏】絞＝交【三】
    【CBETA】絞【大】，交【宋】【元】【明】
14. 【大正藏】絞＝交【宋】，校【元】【明】
    【CBETA】絞【大】，交【宋】，校【元】【明】
15. 【大正藏】摩＝磨【元】【明】
    【CBETA】摩【大】，磨【元】【明】
16. 【大正藏】瀉＝寫【三】
    【CBETA】瀉【大】，寫【宋】【元】【明】
17. 【大正藏】（阿）＋羅漢【三】
    【CBETA】羅漢【大】，阿羅漢【宋】【元】【明】
18. 【大正藏】房＝坊【三】
    【CBETA】房【大】，坊【宋】【元】【明】
19. 【大正藏】方＝万【元】
    【CBETA】方【大】，万【元】
20. 【大正藏】〔及〕－【宋】
    【CBETA】及【大】，〔－〕【宋】
21. 【大正藏】即＝耶【元】【明】
    【CBETA】即【大】，耶【元】【明】
22. 【新增】便【CB】【麗-CB】，使【大】
23. 【大正藏】𢱦＝擿【三】
    【CBETA】𢱦【大】，擿【宋】【元】【明】
24. 【新增】［－］【CB】【麗-CB】，毛【大】
25. 【大正藏】蛾＝蟻【三】
    【CBETA】蛾【大】，蟻【宋】【元】【明】
26. 【大正藏】得＝修【三】
    【CBETA】得【大】，修【宋】【元】【明】
27. 【新增】人【CB】【麗-CB】，入【大】
28. 【大正藏】燃＝然【三】＊
    【CBETA】燃【大】＊，然【宋】＊【元】＊【明】＊
29. 【大正藏】罰＝伐【宋】
    【CBETA】罰【大】，伐【宋】
30. 【大正藏】式＝識【元】【明】
    【CBETA】式【大】，識【元】【明】
31. 【大正藏】使＝吏【三】
    【CBETA】使【大】，吏【宋】【元】【明】
32. 【新增】婬【CB】【麗-CB】，媱【大】
33. 【大正藏】直＝宜【三】
    【CBETA】直【大】，宜【宋】【元】【明】
34. 【大正藏】頭取＝取頭【三】
    【CBETA】頭取【大】，取頭【宋】【元】【明】
35. 【大正藏】以＝已【元】【明】
    【CBETA】以【大】，已【元】【明】
36. 【大正藏】慎＝順【三】
    【CBETA】慎【大】，順【宋】【元】【明】
37. 【大正藏】甚難＝難甚【明】
    【CBETA】甚難【大】，難甚【明】
38. 【大正藏】佛作＝作佛【明】
    【CBETA】佛作【大】，作佛【明】
39. 【大正藏】兇＝𣧑【宋】【元】
    【CBETA】兇【大】，𣧑【宋】【元】
40. 【大正藏】〔求〕－【三】
    【CBETA】求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
41. 【大正藏】堅＋（固）【三】
    【CBETA】堅【大】，堅固【宋】【元】【明】
42. 【大正藏】禳＝攘【三】
    【CBETA】禳【大】，攘【宋】【元】【明】
43. 【大正藏】澍＝注【三】
    【CBETA】澍【大】，注【宋】【元】【明】
44. 【大正藏】椎＝槌【宋】
    【CBETA】椎【大】，槌【宋】
45. 【大正藏】鍾＝鐘【明】＊
    【CBETA】鍾【大】＊，鐘【明】＊
46. 【大正藏】〔寶〕－【三】＊
    【CBETA】寶【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
47. 【大正藏】貢上＝上貢【三】
    【CBETA】貢上【大】，上貢【宋】【元】【明】
48. 【大正藏】持＝侍【三】
    【CBETA】持【大】，侍【宋】【元】【明】
49. 【大正藏】（他）＋化【三】
    【CBETA】化【大】，他化【宋】【元】【明】
50. 【大正藏】持＝時【三】
    【CBETA】持【大】，時【宋】【元】【明】
51. 【大正藏】毘羅＝質多羅【元】【明】
    【CBETA】毘羅【大】，質多羅【元】【明】
52. 【大正藏】阿修倫＝阿修輪【宋】＊
    【CBETA】阿須倫【大】＊，阿修輪【宋】＊
53. 【大正藏】蓋＝悉【三】
    【CBETA】蓋【大】，悉【宋】【元】【明】
54. 【大正藏】于＝於【明】＊
    【CBETA】于【大】＊，於【明】＊
55. 【大正藏】渡＝度【三】＊
    【CBETA】渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊
56. 【大正藏】畟＝側【宋】
    【CBETA】畟【大】，側【宋】
57. 【大正藏】者＝看【宋】
    【CBETA】者【大】，看【宋】
58. 【大正藏】拘躄＝拘癖【宋】
    【CBETA】拘躄【大】，拘癖【宋】
59. 【大正藏】得＋（伸）【元】【明】
    【CBETA】得【大】，得伸【元】【明】
60. 【大正藏】熅＝溫【三】
    【CBETA】熅【大】，溫【宋】【元】【明】
61. 【新增】輻【CB】【麗-CB】，幅【大】
62. 【大正藏】（有）＋二【三】
    【CBETA】二【大】，有二【宋】【元】【明】
63. 【大正藏】脩＝修【三】
    【CBETA】脩【大】，修【宋】【元】【明】
64. 【大正藏】〔梨〕－【三】
    【CBETA】梨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
65. 【大正藏】儁＝駿【宋】，俊【元】【明】
    【CBETA】儁【大】，駿【宋】，俊【元】【明】
66. 【大正藏】〔七〕－【三】
    【CBETA】七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】