《過去現在因果經》過去現在因果經卷第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊，與諸比丘住於竹林。是諸比丘，於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食；還歸所住，食竟澡漱，各攝衣鉢，集在講堂，悉欲共說過去因緣。爾時世尊，以淨天耳超於世間，聞諸比丘語論之聲。即從座起，到講堂上，於眾中坐。問諸比丘：「汝等共集，欲說何法？」

時諸比丘，即白佛言：「世尊！我等食竟澡漱已訖，故共集此各欲聞說過去因緣。」

是時世尊語諸比丘：「汝等樂聞過去因緣者，諦聽！諦聽！善思念之，今為汝說。」

比丘白言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛言：「比丘！過去無數阿僧祇劫，爾時有一仙人，名曰善慧，淨修梵行，求一切種智，為欲成就此大智故，樂處生死，周遍五道；一身死壞，復受一身，生死無量。2譬盡天下草木，斬以為籌，數其故身，不能窮盡。夫極天地之始終，謂之一劫，而其經天地成壞者，不可稱載也。所以感傷群生耽惑愛欲沈流苦海，起慈悲心，欲拔濟之。又作此念：『今諸眾生，沒於生死，不能自出；皆由貪欲、瞋恚、愚癡，樂著色、聲、香、味、觸、法故，我當決定斷其此病。』雖生諸趣，不忘斯念。於諸眾生怨親平等，以布施攝貧窮，持戒攝毀禁，忍辱攝瞋恚，精進攝懈怠，禪定攝亂意，智慧攝愚癡；如是長夜增益眾生，普為一切而作歸依。於諸如來，恭敬供養，樂欲聽法，亦為他說。常以四事，奉給眾僧，於佛法眾，尊重守護，如是諸行，不可稱3數。

「爾時有王，名曰燈照；城名提播婆底；其國人民，壽八萬歲，安隱豐樂，極為熾盛，所欲自在，猶如諸天。時彼國王，正法治世，不抂人民，無有殺戮楚撻之苦，視諸人民，有如一子。時燈照王，始生太子，端嚴無比，威德具足，有三十二相八十種好。初生之日，四方皆明，日月珠火，不復為用。王見太子有如此瑞，即4召諸臣，5共集議言：『太子初生，有此奇特，當為太子，作何等名？』諸臣答言：『應名太子以為普光。』又召相師而占相之。相師答言：『今觀太子，若在家者，為轉輪王，統四天下；若出家者，為天人尊，成薩婆若。』王及夫人後宮婇女，聞相師言，於此太子，深生愛念；亦為天、龍、夜6叉、乾闥婆、阿7修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，供養恭敬，尊重讚歎。

「是時太子，在於後宮，為8夫人婇女，說種種法。太子年至二萬九千歲，捨轉輪王位，啟其父母，求欲出家；既不聽已，乃至三請，猶尚不許。太子慈悲，志存拯濟，忍其小違，以成大順。即便往詣山林樹下，剃除鬚髮，被著法服，勤修苦行，滿六千歲，成阿耨多羅三藐三菩提。為諸天人及八部眾，轉於法輪；此輪微妙，一切世間，天人魔梵，所不能轉。以三乘法教化眾生，所可利益，不可稱數。爾時父王及其夫人後宮婇女，聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩提，心大歡喜，踊躍無量。爾時群臣國內人民，婆羅門等，聞太子道成，心各念言：『太子普光，捨轉輪王位，剃除鬚髮，被著法服，出家修道，得成正覺；我等今者，亦當出家。』作此念已，悉皆往詣普光佛所。爾時普光如來，即觀其心，隨其因緣，而為說法；大臣婆羅門等，有四千人，成阿羅漢；國中人民及餘四方諸來會眾，有八萬人，亦得無著法忍。

「爾時普光如來與八萬四千諸阿羅漢，往9詣國界，遊行教化。父王聞已，心大歡喜，即勅國中，平治道路，香水灑地，懸諸繒綵寶幢幡蓋，散眾名華，如是莊嚴，滿十二踰闍那。又復擊鼓唱令國內諸有華者，不得私賣，悉輸與王；并勅人民，不得先我供養於佛；即遣大臣，并作伎樂，燒香散華，而往請彼普光如來。

「爾時善慧仙人，在於山中，得五奇特夢：一者，夢臥大海；二者，夢枕須彌；三者，夢海中一切眾生入其身內；四者，夢手執日；五者，夢手執月。得此夢已，即大驚10悟，心自念言：『我今此夢，非為小緣，當以問誰？宜入城內，問諸智者。』作是念已，披鹿皮衣，手執水瓶及杖繖蓋，行入城邑；路過外道所止住處，有五百人，而為上首。善慧念言：『我今當以所夢問之，并得觀其所修之業。』即共諸人，講論道義，破其異見。時五百人，即便受屈，求為弟子，於善慧所深生恭敬，各以銀錢一枚而以上之。復有五百外道，既見善慧辯才聰明，亦生隨喜。時諸外道自共議言：『今普光如來出興于世。』善慧仙人，聞斯語已，舉體毛竪，心大歡喜，踊躍無量，便與外道，分別而去。外道問言：『師何所趣？』答言：『我今當往普光佛所，欲施供養。』外道白言：『師若去者，願樂隨從。』善慧答曰：『我今有緣，宜應先行。』爾時善慧，齎五百銀錢，11隨路而去。諸外道眾，悲戀懊惱，辭別而歸。

「善慧至前，見王家人，平治道路，香水灑地，列幢幡蓋，種種莊嚴。即便問言：『何因緣故，而作是事？』王人答言：『世有佛興，名曰普光，今燈照王，請來入城，所以怱怱莊嚴道路。』善慧即復問彼路人：『汝知何處有諸名花？』答言：『道士！燈照大王，擊鼓唱令國內，名花皆不得賣，悉以輸王。』善慧聞已，心大懊惱，意猶不息，苦訪花所。

「俄爾即遇王家青衣，密持七莖青蓮花過，畏王制令，藏著瓶中。善慧至誠，感其蓮花踊出瓶外，善慧遙見，即追呼曰：『大姊，且止！此花賣不？』青衣聞已，心大驚愕，而自念言：『藏花甚密，此何男子，乃見我花，求索買耶？』顧看其瓶，果見花出，生奇特想，答言：『男子！此青蓮花當送宮內，欲以上佛，不可得也。』善慧又言：『請以五百銀錢，雇五莖12耳。』青衣意疑，復自念言：『此花所直不過數錢，而今男子，乃以銀錢五百求買五莖。』即問之言：『欲持此花用作何等？』善慧答13言：『今有如來，出興於世，燈照大王，請來入城，故須此花，欲以供養。大姊當知，諸佛如來，難可值遇，如優曇鉢花時14乃一現。』青衣又問：『供養如來，為求何等？』善慧答曰：『為欲成就一切種智，度脫無量苦眾生故。』爾時青衣，得聞此語，心自念言：『今此男子，顏容端正，披鹿皮衣，15纔蔽形體，乃爾至誠，不惜錢寶。』即語之曰：『我今當以此花相與，願我生生常為君妻。』善慧答言：『我修梵行，求無為道，不得相許生死之緣。』青衣即言：『若當不從我此願者，花不可得。』善慧又曰：『汝若決定不與我花，當從汝願。我好布施，不逆人意，若使有來從我乞求頭目髓腦，及與妻子，汝莫生16閡，壞吾施心。』青衣答言：『善哉！善哉！敬從來命。今我女弱不能得前，請寄二花以獻於佛，使我生生不失此願，好醜不離，必置心中，令佛知之。』

「爾時，燈照王與其諸子，及眾官屬、婆羅門等，持好香花種種供具，而出奉迎普光如來，舉國人民，亦皆隨從。是時善慧五百弟子，共相謂言：『今日國王及諸臣民，悉皆往詣普光佛所，大師今者亦當已去，我等宜應往彼禮敬。』作此言已，即共俱行；在道未遠，逢見善慧，師徒相遇，喜悅無量，即共同詣普光佛所。見燈照王，已到佛前，最得在初供養禮拜，如是次第，至諸大臣，亦各禮敬，并散名花，花悉墮地。

「于時善慧，與五百弟子，見諸人眾供養畢已，諦觀如來相好之容，又欲濟拔諸苦眾生，亦欲滿足一切種智故，即散五17莖，皆住空中，化成花臺；後散二莖，亦止空中，18夾佛兩邊。爾時國王及其眷屬，一切臣民，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿19修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，見此奇特，歎未曾有。於是普光如來，以無礙智，讚善慧言：『善哉，善哉！善男子！汝以是行，過無量阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼如來、應20供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』當於善慧受記之時，無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、21伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，散眾妙花，滿虛空中，而發誓言：『善慧將來成佛道時，我等皆願為其眷屬。』是時普光如來，即記之曰：『汝等皆當得生其國。』

「爾時如來，既授記已，猶見善慧，作仙人髻，披鹿皮衣；如來欲令捨此服儀，即便化地，以為淤泥。善慧見佛應從此行而地濁濕，心自念言：『云何乃令千輻輪足蹈此而過？』即脫皮衣，以用布地，不足掩泥，仍又解髮，亦以覆之。如來即便踐之而度，因記之曰：『汝後得佛當於五濁惡世，度諸天人，不以為難，必如我也。』于時善慧，聞斯記已，歡欣踊躍，喜不自勝；即時便解一切法空，得無生忍，身昇虛空，去地七多羅樹，以偈讚佛：

「是時善慧，說此讚已，從空中下，到於佛前，五體投地，而白佛言：『唯願世尊，哀愍我故，聽我出家。』爾時普光如來答言：『善哉！善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。

「爾時有二貧窮老人，各與親屬一百人俱，覩佛相好，威德嚴顯，自傷貧乏無以供養。是時如來，愍其心至，即化前地，生諸草穢，令二貧人，見地不淨，發歡喜心，而便灑掃。普光如來，而記之曰：『汝過無量阿僧祇劫，釋迦牟尼佛出興於世，汝等爾時當作第一聲聞弟子。』爾時普光如來，記貧人已，與八萬四千比丘及燈照王，并婆羅門，諸臣民等，前後圍繞，入提播婆底城。

「時燈照王與其眷屬，以四事供養普光如來并及八萬四千比丘，經四萬歲，王即捨位，以付其子；與其眷屬，及夫人眷屬，各八萬四千人，同於佛法，出家修道，得陀羅尼諸法三昧。善慧比丘，亦隨普光如來，受王供養，滿四萬歲，於諸法中，得深三昧，教化眾生不可稱數。爾時善慧比丘白普光如來言：『世尊！我於昔日，在深山中，得五奇特夢：一者、夢臥大海；二者、夢枕須彌；三者、夢海中一切眾生，入我身內；四者、夢手執日；五者、夢手執月。唯願世尊，為我解說此夢之相。』爾時普光如來答言：『善哉！汝若欲知此夢義者，當為汝說。夢臥大海者，汝身即時在於生死大海之中；夢枕須彌者，出於生死得般涅槃相；夢22大海中一切眾生入身內者，當於生死大海，為諸眾生作歸依處；夢手執日者，智慧光明，普照法界；夢手執月者，以方便智，入於生死，以清涼法，化導眾生，令離惱熱。23此夢因緣，是汝將來成佛之相。』善慧聞已，歡喜踊躍，不能自勝，禮佛而退。

「爾時普光如來，復經少時，入般涅槃。善慧比丘，護持正法，滿二萬歲，以三乘法，教化眾生，所利益者，不可稱計。爾時善慧比丘，於彼命終，即便上生，為四天王，以三乘法，化諸天眾；盡彼天壽，下生人間，為轉輪24聖王，王四天下，七寶具足：一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、25主藏臣寶，七、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健，能伏怨敵；以正法治，無諸憂惱；常以十善，化諸人民。於此壽終，生忉利天，為彼天主；壽終下生，為轉輪聖王；終其壽命，乃至生於第七梵天；上為天王，下為聖主，各三十六反；其間或為仙人，或為外道六師，或為婆羅門，或為小王；如是變現，不可稱數。

「爾時善慧菩薩，功行滿足，位登十地，在一生補處，近一切種智，生兜率天，名聖善26白；為諸天主，說於一生補處之行；亦於十方國土，現種種身，為諸眾生，隨應說法；期運將至，當下作佛，即觀五事：一者、觀諸眾生熟與未熟；二者、觀時至與未至；三者、觀諸國土何國處中；四者、觀諸種族何族貴盛；五者、觀過去因緣，誰最真正應為父母。觀五事已，即自思惟：『今諸眾生，皆是我初發心27以來所成熟者，堪能受於清淨妙法，於此三千大千世界，此閻浮提迦28毘羅斾兜國最為處中，諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖王之後：觀白淨王過去因緣，夫妻真正堪為父母；又觀摩耶夫人，壽命脩短，懷抱太子，滿足十月，太子便生，生七日已，其母命終。』

「既作此觀，又自思惟：『我今若便即下生者，不能廣利諸天人眾，仍於天宮，現五種相，令諸天子，皆悉覺知菩薩期運應下作佛：一者、菩薩眼現瞬動；二者、頭上花萎；三者、衣受塵垢；四者、腋下汗出；五者、不樂本座。』時諸天眾，忽見菩薩有此異相，心大驚怖，身諸毛孔，血流如雨，自相謂言：『菩薩不久捨於我等。』

「爾時菩薩，又現五瑞：一者，放大光明，普照三千大千世界；二者、大地十八相動，須彌海水，諸天宮殿，皆悉震搖；三者、諸魔宮宅隱蔽不現；四者、日月星辰無復光明；五者、天29龍八部身皆震動，不能自禁。是時兜率諸天，見菩薩身，已有五相，又復覩外五希有事，皆悉聚集，到菩薩所，頭面禮足白言：『尊者！我等今日見此諸相，舉身震動，不能自安，唯願為我釋此因緣。』菩薩即便答諸天言：『善男子！當知諸行皆悉無常，我今不久，捨此天宮，生閻浮提。』

「于時諸天，聞此語已，悲號涕泣，心大憂惱，舉30身血現，如波羅奢花；或有不復樂於本31座；或有棄其莊嚴之具；或有宛轉迷悶於地；或有深歎無常苦者。爾時有一天子即說偈言：

「爾時菩薩，見諸天子悲泣懊惱，又復聞說戀慕之偈，即以慈音而告之曰：『善男子！凡人受生無不死者；恩愛合會，必有別離；上至阿迦膩吒天，下至阿33鼻地獄，其中一切諸眾生等，無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等不應於我獨生戀慕；我今與汝皆悉未離生死熾火，乃至一切貧富貴賤，皆不免脫。』於是菩薩即說偈言：

「爾時菩薩語34天子言：『此偈乃是過去諸佛之所共說，諸行性相法皆如是；汝等今35者勿生憂惱，我於生死無量劫來，今者唯有此一生在，不久當得離於諸行。汝等當知，今是度脫眾生之時，我應下生閻浮提中，迦毘羅斾兜國，甘蔗苗裔，釋姓種族，白淨王家。我生36於彼，遠離父母，棄捨妻子及轉輪王位，出家學道，勤修苦行，降伏魔怨，成一切種智，轉於法輪。一切世間天人魔梵，所不能轉，亦依過去諸佛所行法式，廣利一切諸天人眾，建大法幢，傾倒魔幢，竭煩惱海，淨八正路，以諸法印，印眾生心；設大法會，請諸天人。汝等爾時亦當皆同在於此會，飡受法食；以是因緣，不應憂惱。』爾時菩薩，以偈頌曰：

「爾時菩薩舉身毛孔皆放光明；諸天子等聞菩薩言，又復見身出大光明，歡喜踴躍，離諸憂苦。各心念言：『菩薩不久當成正覺。』

「爾時菩薩觀降胎時至，即乘六牙白象，發兜率宮；無量諸天，作諸伎樂，燒眾名香，散天妙花；隨從菩薩，滿虛空中，放大光明，普照十方；以四月八日明37星出時，降神母胎。于時摩耶夫人，於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰虛而來，從右脇入，38影現於外如處琉璃；夫人體安快樂，如服甘露，顧見自身，如日月照，心大歡喜，踊躍無量。見此相已，39豁然而覺，生希有心，即便往至白淨王所，而白王言：『我於向者眠寤之際，其狀如夢，見諸瑞相，極為奇特。』王即答言：『我向亦見有大光明，又復覺汝顏貌異常，汝可為說所見瑞相。』夫人即便具說上事，以偈頌曰：

「爾時白淨王，見摩耶夫人40諸瑞相已，歡喜踊躍，不能自勝；即便遣請善相婆羅門，以妙香花種種飲食而供養之。供養畢已，示夫人右脇并說瑞相，白婆羅門言：『願為占之，有何等異？』時婆羅門，即占之曰：『大王！夫人所懷太子，諸善妙相，不可具說，今當為王略言之耳。大王當知，今此夫人胎中之子，必能光顯釋迦種族，降胎之時，放大光明，諸天釋梵，執侍圍繞，此相必是正覺之瑞，若不出家，為轉輪聖王，王四天下，七寶自至，千子具足。』時王聞此婆羅門言，深自慶幸，踊躍無量；即以金銀雜寶象馬車乘，及以村邑，而用供給此婆羅門。時摩耶夫人，以其婇女，并及珍寶，亦以奉施。

「自從菩薩處胎以來，摩耶夫人，日更修行六波羅蜜；天獻飲食，自然而至，不復樂於人間之味；三千大千世界，常皆大明，其界中間幽冥之處，日月威光所不能照，亦皆朗然。其中眾生各得相見，共相謂言：『此中云何忽生眾生？』菩薩降胎之時，三千大千世界十八相動，清涼香風起於四方，諸抱疾者皆悉除愈，貪欲瞋癡亦皆休息。

「爾時兜率天宮，有一天子，作是念言：『菩薩已生白淨王宮，我亦當復下生人間，菩薩成佛，我得在先為其眷屬，供養聽法。』作此念已，即便下生王舍城中，明月種姓，旃陀羅及多王家。復有天子，生舍衛國王家；復有天子，生偷羅厥叉國王家；復有天子，生犢子國王家；復有天子，生跋羅國王家；復有天子，生盧羅國王家；復有天子，生德叉尸羅國王家；復有天子，生拘羅婆國王家；復有天子，生婆羅門家；復有天子，生長者居士毘舍首陀羅家；復有五百天子，生釋種姓家；有如是等諸天子眾，其數凡有九十九億，下生人間。又從他化自在天，乃至四天王所下生者，不可稱計。復有色界天王與其眷屬亦皆下生，而作仙人。

「菩薩在胎，行、住、坐、臥，無所妨礙，又不令母有諸苦患。菩薩晨朝於母胎中，為色界諸天，說種種法。至日中時，為欲界諸天，亦說諸法。於日晡時，又復為諸鬼神說法。於夜三時，亦復如是，成熟利益無量眾生。菩薩在胎，41夫人婇女有來禮拜而供養者；或復有來作是願言：『當令得成轉輪聖王。』菩薩聞已，心不喜樂。或復有來作是願言：『當令得成一切種智。』菩薩聞已，心大歡喜。

「菩薩處胎，垂滿十月，身諸42支節及以相好，皆悉具足，亦使其母諸根寂定，樂處園林，不喜憒鬧。時白淨王，心自思惟：『夫人懷妊，日月將滿，而不見其有生產相。』作此念時，會遇夫人遣信白王：『我今欲出園林遊觀。』時王聞此益懷歡喜；即勅於外，令淨掃灑藍毘尼園，更使栽植諸妙花果；流泉浴池，43悉令清潔；欄楯階陛，皆以七寶而為莊嚴。翡翠鴛鴦，鸞44鳳凰鷖，異類眾鳥，鳴集其中；懸繒幡蓋，散花燒香，作諸伎樂，猶如帝釋歡喜之園。又勅中間所經行處，皆令嚴淨種種莊45嚴。又勅嚴辦十萬七寶車輦，一一車輦，雕玩殊絕；又復勅外，嚴辦四軍，象兵、馬兵、車兵、步兵；又復選取後宮婇女，容顏端正，不老不少，氣性調和，聰慧明了，其數凡有八萬四千，以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬四千端正童女，著妙瓔珞嚴身之具，齎持香花，先往住彼藍毘尼園。王又勅諸群臣百官，夫人去者，皆悉侍從。於是夫人，即昇寶輿，與諸官屬并及婇女，前後導從，往藍毘尼園。爾時復有天龍八部，亦皆隨從，充滿虛空。

「爾時夫人，既入園已，諸根寂靜；十月滿足，於46二月八日日初出時，夫人見彼園中，有一大樹，名曰無憂，花色香鮮，枝葉分布，極為茂盛；即舉右手，欲牽摘之；菩薩漸漸從右脇出。于時樹下，亦生七寶七莖蓮花，大如車輪；菩薩即便墮蓮花上，無扶侍者，自行七步，舉其右手而師子吼：『我於一切天人之中最尊最勝，無量生死於今盡矣，此生利益一切人天。』說是言已，時四天王，即以天繒接太子身，置寶机上；釋提桓因手執寶蓋，大梵天王又持白拂，侍立左右；難陀龍王、優波難陀龍王，於虛空中，吐清淨水，一溫一涼，灌太子身——身黃金色有三十二相，放大光明，普照三千大千世界——天龍八部亦於空中作天伎樂，歌唄讚頌，燒眾名香，散諸妙花，又雨天衣及以瓔珞，繽紛亂墜不可稱數。

「爾時摩耶夫人生太子已，身安快樂，無有苦患，歡喜踊躍，47止於樹下，前後自然忽生四井，其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人與其眷屬，隨所欲須，自恣洗漱。復有諸夜叉王，皆悉圍繞，守護太子及摩耶夫人。當爾之時，閻浮提人，乃至阿迦膩吒天，雖離喜樂，皆亦於此歡喜讚歎：『一切種智，今出於世，無量眾生，皆得利益；唯願速成正覺之道，轉於法輪，廣度眾生。』唯有魔王，獨懷愁惱，不安本座。

「當爾之時，所感瑞應，三十有四：一者、十方世界，皆悉大明；二者、三千大千世界，十八相動丘墟平坦；三者、一切枯木悉更敷榮，國界自然生奇特樹；四者、園苑生異甘果；五者、陸地生寶蓮花大如車輪；六者、地中伏藏悉自發出；七者、諸藏珍寶放大光明；八者、諸天妙服自然來降；九者、眾川萬流恬靜澄清；十者、風止雲除空中明淨；十一者、香風芬芳從四方來，細雨潤澤以𣫍飛塵；十二者、國中疾病皆悉除愈；十三者、國內宮舍無不明曜，燈燭之光不復為用；十四者、日月星辰停住不行；十五者、毘舍佉星下現人間，48待太子生；十六者、諸梵天王執素寶蓋，列覆宮上；十七者、八方諸仙人師奉寶來獻；十八者、天百味食自然在前；十九者、無數寶瓶盛諸甘露；二十者、諸天妙車載寶而至；二十一者、無數白象子首戴蓮花，列住殿前；二十二者、天紺馬寶自然而來；二十三者、五百白師子王從雪山出，息其惡情，心懷歡喜，羅住城門；二十四者、諸天伎女於49虛空中作妙音樂；二十五者、諸天玉女執孔雀拂，現宮牆上；二十六者、諸天玉女各持金瓶盛滿香汁，列住空中；二十七者、諸天歌頌讚太子德；二十八者、地獄休息毒痛不行；二十九者、毒蟲隱伏，惡50鳥善心；三十者、諸惡律儀一時慈悲；三十一者、國內孕婦產者悉男，其有百51病自然除愈；三十二者、一切樹神化作人形，悉來禮侍；三十三者、諸餘國王各齎名寶同來臣52伏；三十四者、一切人天無非時語。

「爾時諸婇女眾見此瑞相，極大歡喜，自相謂言：『太子今生，有如此等53嘉祥之事，唯願長壽，無諸54疾苦，勿令我等生大憂惱。』作此言已，以天細㲲裹抱太子，至夫人所。時四天王在虛空中，恭敬隨從；釋提桓因執蓋來覆；有二十八大鬼神王，在園四角，守衛奉護。爾時有一青衣，聰慧明了，從藍毘尼園，還入宮中，到白淨王所而白王言：『大王威德，轉更增進；摩耶夫人已生太子，顏貌端正，有三十二相、八十種好；墮蓮花上，自行七步，舉其右手而師子吼：「我於一切天人之中最尊最勝，無量生死於今盡矣，此生利益一切人天。」有如是等諸奇特事，非可具說。』時白淨王聞彼青衣說此語已，歡喜踊躍不能自勝，即脫身瓔珞而以賜之。

「爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞，并與一億釋迦種姓，前後導從，入藍毘尼園，見彼園中天龍八部皆悉充滿；到夫人所，見太子身，相好殊異，歡喜踊躍，猶如江海諸大波浪；慮其短壽55又懷56悚惕，譬如須彌山王，難可動搖；大地動時，此山乃動。彼白淨王素性恬靜，常無歡慼，今見太子，一喜一懼，亦復如是。摩耶夫人，為性調和。既生太子，見諸奇瑞，倍增柔軟。爾時白淨王，叉手合掌，禮諸天神；前抱太子，置於七寶象輿之上，與諸群臣後宮婇女虛空諸天，作諸伎樂，隨從入城。時白淨王及諸釋子，未識三寶，即將太子，往詣天寺；太子既入，梵天形像，皆從座起，禮太子足而語王言：『大王！當知，今此太子天人中尊；虛空天神，皆悉禮敬；大王！豈不見如此耶？云何而57今來此禮我？』時白淨王及諸釋子，群臣內外，聞見是已，歎未曾有。即將太子出於天寺，還入後宮。

「當爾之時，諸釋種姓，亦同一日，生五百男；時王廐中，象生白子；馬生白駒；牛羊亦生五色羔犢；如是等類，數各五百。王家青衣，亦生五百58蒼頭。爾時宮中，五百伏藏，自然發出；一一伏藏，有七寶藏，而圍繞之。又有諸大國商人，從海採寶，還迦毘羅斾兜國；彼諸商人，各齎奇寶，而來獻王。時白淨王，問諸商人：『汝等入海，採諸珍寶，悉皆吉利，無苦惱不？及諸伴侶，無遺落耶？』彼諸商人，答言：『大王！所經道路，59極自安隱。』王聞此言，甚大歡喜，即遣請諸婆羅門等。婆羅門眾皆悉集已，設諸供養，或與象馬及以七寶，田宅僮僕。供養畢已，抱太子出，即便白諸婆羅門言：『當為太子作何等名？』諸婆羅門，即共論議，而答王言：『太子生時，一切寶藏皆悉發出，所有諸瑞莫非吉祥，以此義故，當名太子為薩婆悉達。』說此語時，虛空天神，即擊天鼓，燒香散花，唱言：『善哉！』諸天人民，即便稱曰：『薩婆悉達。』

「爾時八王，亦於是日，與白淨王，同生太子。彼諸國王，各懷歡喜：『我今生子，有諸奇異。』而不知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門，各為太子，制好名字，王舍城太子名曰頻毘60娑羅；舍衛國太子名61婆斯匿；偷羅拘吒國太子名拘臈婆；犢子國太子名優陀延；䟦羅國太子名欝陀羅延；盧羅國太子名曰疾光；德叉尸羅國太子名弗迦羅娑羅；拘羅婆國太子名拘羅婆。

「爾時白淨王普勅群臣，令訪聰明多聞，智慧善知占相，為諸世人所知識者。群臣聞已，四方推覓。時王即便於後園中，起一大殿，窓牖欄楯，七寶莊飾。爾時群臣，得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞，欲來詣王，會王遣信疾速而至。諸臣白王：『知相婆羅門，今者已到。』王聞歡喜，即勅令前請入殿坐，設諸供養。彼婆羅門即白王言：『我聞大王，新生太子，有諸相好奇特之瑞，願令我等悉得見之。』時王即勅抱太子出。諸婆羅門既見太子相好威嚴，歎未曾有。王即問言：『今占太子，其相云何？』婆羅門言：『一切眾生皆欲62子好；大王！今者所生太子，是大珍異，勿生憂怖。』即又白言：『所生太子，大王！63雖言是王之子，乃是世間人天之眼。』王復問言：『云何得知？』婆羅門言：『我觀太子，身色光焰，猶如真金，有諸相好，極為明淨，若當出家，成一切種智；若在家者，為轉輪64聖王，領四天下，譬如江河，海為第一；眾山之中，須彌最勝；凡諸光暉，日為無上；一切清涼，唯有明月；天人世間，太子為尊。』王聞此語，心大歡喜，離諸怵惕。彼婆羅門又白王言：『有一梵仙名阿私陀，具足五通，在於香山，彼能為王斷諸疑惑。』諸婆羅門說此語已，辭別而去。

「爾時白淨王心自思惟：『阿私陀仙人，居在香山，途逕嶮絕，非人所到，當以何方65請來至此。』王可作此心念之時，阿私陀仙人遙知王意；又復先見諸奇瑞相，深解菩薩為破生死故現受生；以神通力，騰虛而來，到王宮門。時守門者入白王言：『阿私陀仙人，乘虛空來，今在門外。』王聞歡喜，即勅令前，王至門上自奉迎之；既見仙人，恭敬禮拜，而即問言：『尊者既來，住門不進，為守門者不聽前66耶？』仙人答言：『無見止者，既來相詣，宜須先白。』王便隨從，入於後宮，敬請令坐，而問訊言：『尊者！四大常安和不？』仙人答言：『蒙大王恩，幸得安樂。』時白淨王白仙人言：『尊者！今日能來下降，我等種族，方大熾盛，從今已去，日就吉祥，為是經過故來此耶？』仙人答言：『我在香山，見大光明諸奇特相，又知大王心之所念，以是因緣故來到此；我以神力，乘虛而67來，聞上諸天說：「王太子必當得成一切種智，度脫天人；又王太子，從右脇生，墮於七寶蓮花之上而行七步，舉其右手而師子吼：『我於天人之中，最尊最勝；無量生死於今盡矣，此生利益一切天人。』」又復諸天圍繞恭敬，聞有如此大奇特事；快哉大王！宜應欣慶。太子今者可得見不？』即將仙人至太子所，王及夫人抱太子出，欲禮仙人；時彼仙人，即止王曰：『此是天人三界中尊，云何而令禮於我耶？』時彼仙人，即起合掌，禮太子足。

「王及夫人白仙人言：『唯願尊者為相太子。』仙人言：『善。』即便占相，具見相已；忽然悲泣，不能自勝；王及夫人見彼仙人悲泣流淚，舉身68戰怖，生大憂惱，如大波浪動於小船，問仙人言：『我子初生，具諸瑞相，有何不祥而悲泣耶？』爾時仙人歔欷答言：『大王！太子相好具足，無有不祥。』王又問言：『願更為我占視太子，有長壽相不？得轉輪王位王四天下不？我年既暮，欲以國土皆悉付之，當隱山林出家學道，所可志願，唯在於此。尊者為觀，必定果耶？』

「爾時仙69人又答王言：『大王！太子具三十二相，一者、足下安平70平如奩底；二者、足下千輻網輪輪相具足；三者、手足相指長勝於餘人；四者、手足柔軟勝餘身分；五者、足跟廣具足滿好；六者、足指合縵網勝於餘人；七者、足趺高平好與跟相稱；八者、伊泥延鹿腨71纖好如伊泥延鹿王；九者、平住兩手摩膝；十者、陰藏相如馬王象王；十一者、身縱廣等如尼72拘類樹；十二者、一一孔一毛生青色柔軟右旋；十三者、毛上向靡，青色柔軟右旋；十四者、金色相其色微妙勝閻浮檀金；十五者、身光面一丈；十六者、皮薄細滑不受塵垢不停蚊蚋；十七者、七處滿，兩足下兩手中兩肩上項中皆滿，字相分明；十八者、兩腋下滿如摩尼珠；十九者、身如師子；二十者、身廣端直；二十一者、肩圓好；二十二者、73口四十齒；二十三者、齒白齊密而根深；二十四者、四牙最白而大；二十五者、方頰車如師子；二十六者、味中得上味，咽中二處津液流出；二十七者、舌大軟薄能覆面至耳髮際；二十八者、梵音深遠如迦陵頻伽聲；二十九者、眼色如金精；三十者、眼睫如牛王；三十一者、眉間白毫相軟白如兜羅綿；三十二者、頂髻肉成。具有如此相好之身，若在家者，年二十九，為轉輪聖王；若出家者，成一切種智，廣濟天人。然王太子，必當學道得成阿耨多羅三藐三菩提，不久當轉清淨法輪，利益天人開世間眼。我今年壽，已百二十，不久命終，生無想天，不覩佛興，不聞經法，故自悲耳。』

「又問仙人：『尊者向占言，有二種：一當作王；二成正覺；而今云何言決定成一切種智。』時仙人言：『我相之法，若有眾生，具三十二相，或生非處，又不明顯，此人必為轉輪聖王；若三十二相，皆得其處，又復明顯，此人必成一切種智。我觀大王太子諸相，皆得其所，又極明顯，是以決定知成正覺。』仙人為王說此語已，辭別而退。

「爾時白淨王既聞仙人決定之說，心懷愁惱，慮恐出家；即擇五百青衣賢明多智為作74嬭母，養視太子，其中或有乳者，或有抱者，或有浴者，或有浣濯者；如是等比，供給太子，皆悉具足。又復別為起三時殿，溫涼寒暑，各自異處；其殿皆以七寶莊嚴，衣裳服飾，皆悉隨時；王恐太子棄家學道，使其城門開閉之聲聞四十里；又復擇取五百妓女，形容端正，不肥不瘦，不長不短，不白不黑，才能巧妙，各兼數75技，皆以名寶，瓔珞其身，百人一番，迭代宿衛；於其殿前，76列樹甘果，枝葉蔚映，花實繁茂；又有浴池，清77淨澄潔，池邊香草，雜色蓮花，78猗靡芬敷，不可稱計；異類之鳥，數百千種，光麗心目，趣悅太子。

「太子既生，始滿七日，其母命終，以懷太子功德大故，上生忉利，封受自然。太子自知，福德威重，無有女人堪受禮者，故因將終，託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提，乳養太子，如母無異。時白淨王，勅作七寶天冠及以瓔珞，而與太子。太子年漸長大，為辦象、馬、牛、羊之車，凡是童子所玩好具，無不給與。爾時舉國人民，皆行仁惠，五穀豐熟，風雨以時，又無盜賊，快樂安隱，皆是太子福德力故。時王又以青衣所生是車匿等五百蒼頭，給侍太子。至年七歲，父王心念：『太子已大，宜令學書。』訪覓國中聰明婆羅門善諸書藝，請使令來以教太子。爾時有一婆羅門，名跋陀羅尼，與五百婆羅門，以為眷屬，來受王請。即白婆羅門言：『欲屈尊者為太子師，此可爾不？』婆羅門言：『當隨所知，以授太子。』時白淨王，更為太子起大學堂，七寶莊嚴，床㯓學具，極令精麗；卜擇吉日，即以太子與婆羅門，而令教之。爾時婆羅門，以四十九書字之本，教令讀之。于時太子見此事已，問其師言：『此何等書？閻浮提中，一切諸書，凡有幾種？』師即默然不知所答。又復問言：『此阿一字，有何等義？』師79又默然亦不能答；內懷慙愧，即從座起，禮太子足而讚歎言：『太子初生行七步時，自言天人之中最尊最勝，此言不虛，唯願為說閻浮提書凡有幾種。』太子答言：『閻浮提中，或有梵書，或佉樓書，或蓮花書，有如是等六十四種；此阿字者，是梵音聲，又此字義，是不可壞，亦是無上正真道義，凡如此義，無量無邊。』爾時婆羅門，深生慙愧。還至王所，而白王言：『大王！太子是天人中第一之師，云何而欲令我教耶？』爾時父王聞婆羅門言，倍生歡喜，歎未曾有，即厚供養彼婆羅門，隨意所80之。凡諸技藝典籍議論，天文地理，算數射御，太子皆悉自然知之。

校注

1. 【大正藏】〔天竺〕－【三】
   【CBETA】天竺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
2. 【大正藏】譬＋（如）【三】
   【CBETA】譬【大】，譬如【宋】【元】【明】
3. 【大正藏】數＝計【三】
   【CBETA】數【大】，計【宋】【元】【明】
4. 【大正藏】召＝現【三】
   【CBETA】召【大】，現【宋】【元】【明】
5. 【大正藏】共＝兵【宋】【元】
   【CBETA】共【大】，兵【宋】【元】
6. 【新增】叉【CB】【麗-CB】，又【大】
7. 【大正藏】修＝脩【明】
   【CBETA】修【大】，脩【明】
8. 【大正藏】夫＝天【宋】
   【CBETA】夫【大】，天【宋】
9. 【大正藏】詣＝諸【三】
   【CBETA】詣【大】，諸【宋】【元】【明】
10. 【大正藏】悟＝寤【元】【明】
    【CBETA】悟【大】，寤【元】【明】
11. 【大正藏】隨＝緣【三】
    【CBETA】隨【大】，緣【宋】【元】【明】
12. 【大正藏】耳＝華【三】
    【CBETA】耳【大】，華【宋】【元】【明】
13. 【大正藏】言＝曰【三】
    【CBETA】言【大】，曰【宋】【元】【明】
14. 【大正藏】乃一＝時乃【三】
    【CBETA】乃一【大】，時乃【宋】【元】【明】
15. 【大正藏】纔＝裁【三】
    【CBETA】纔【大】，裁【宋】【元】【明】
16. 【大正藏】閡＝礙【三】
    【CBETA】閡【大】，礙【宋】【元】【明】
17. 【大正藏】莖＝華【三】
    【CBETA】莖【大】，華【宋】【元】【明】
18. 【大正藏】夾＝來【三】
    【CBETA】夾【大】，來【宋】【元】【明】
19. 【大正藏】修＝脩【元】【明】
    【CBETA】修【大】，脩【元】【明】
20. 【大正藏】〔供〕－【三】
    【CBETA】供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
21. 【大正藏】伽＝迦【三】
    【CBETA】伽【大】，迦【宋】【元】【明】
22. 【新增】大【CB】，太【大】
23. 【大正藏】（以）＋此【三】
    【CBETA】此【大】，以此【宋】【元】【明】
24. 【大正藏】〔聖〕－【三】
    【CBETA】聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
25. 【大正藏】主＝王【明】
    【CBETA】主【大】，王【明】
26. 【大正藏】白＝慧【元】【明】
    【CBETA】白【大】，慧【元】【明】
27. 【大正藏】以＝已【明】
    【CBETA】以【大】，已【明】
28. 【大正藏】毘＝比【三】【聖】＊
    【CBETA】毘【大】＊，比【宋】【元】【明】【聖】＊
29. 【大正藏】龍＝人【三】
    【CBETA】龍【大】，人【宋】【元】【明】
30. 【大正藏】身＝體【三】
    【CBETA】身【大】，體【宋】【元】【明】
31. 【大正藏】座＝坐【宋】＊
    【CBETA】座【大】＊，坐【宋】＊
32. 【大正藏】癡＝疑【三】
    【CBETA】癡【大】，疑【宋】【元】【明】
33. 【大正藏】鼻＝毘【三】
    【CBETA】鼻【大】，毘【宋】【元】【明】
34. 【大正藏】（諸）＋天【三】
    【CBETA】天【大】，諸天【宋】【元】【明】
35. 【大正藏】者＝日【三】
    【CBETA】者【大】，日【宋】【元】【明】
36. 【大正藏】於彼＝彼已【三】
    【CBETA】於彼【大】，彼已【宋】【元】【明】
37. 【大正藏】星＝相【三】
    【CBETA】星【大】，相【宋】【元】【明】
38. 【大正藏】影＝身【三】
    【CBETA】影【大】，身【宋】【元】【明】
39. 【大正藏】豁＝廓【三】
    【CBETA】豁【大】，廓【宋】【元】【明】
40. 【大正藏】諸＝說【三】
    【CBETA】諸【大】，說【宋】【元】【明】
41. 【大正藏】夫＝天【三】
    【CBETA】夫【大】，天【宋】【元】【明】
42. 【大正藏】支＝肢【元】【明】
    【CBETA】支【大】，肢【元】【明】
43. 【大正藏】悉令＝令悉【三】
    【CBETA】悉令【大】，令悉【宋】【元】【明】
44. 【大正藏】鳳凰＝凰鳳【宋】，凰鶵【元】【明】
    【CBETA】鳳凰【大】，凰鳳【宋】，凰鶵【元】【明】
45. 【大正藏】嚴＝飾【三】
    【CBETA】嚴【大】，飾【宋】【元】【明】
46. 【大正藏】二＝四【三】
    【CBETA】二【大】，四【宋】【元】【明】
47. 【大正藏】止＝上【元】
    【CBETA】止【大】，上【元】
48. 【大正藏】待＝侍【三】
    【CBETA】待【大】，侍【宋】【元】【明】
49. 【大正藏】虛＝盛【元】
    【CBETA】虛【大】，盛【元】
50. 【大正藏】鳥＝鬼【元】【明】
    【CBETA】鳥【大】，鬼【元】【明】
51. 【大正藏】病＝疾【三】
    【CBETA】病【大】，疾【宋】【元】【明】
52. 【大正藏】伏＝服【三】
    【CBETA】伏【大】，服【宋】【元】【明】
53. 【大正藏】嘉＝吉【三】
    【CBETA】嘉【大】，吉【宋】【元】【明】
54. 【大正藏】疾＝病【三】
    【CBETA】疾【大】，病【宋】【元】【明】
55. 【大正藏】入＝叉【宋】
    【CBETA】又【CB】【麗-CB】，入【大】，叉【宋】
56. 【大正藏】悚＝怵【三】
    【CBETA】悚【大】，怵【宋】【元】【明】
57. 【大正藏】今＝令【三】
    【CBETA】今【大】，令【宋】【元】【明】
58. 【大正藏】蒼＝倉【宋】【聖】＊
    【CBETA】蒼【大】＊，倉【宋】【聖】＊
59. 【大正藏】極＝及【明】
    【CBETA】極【大】，及【明】
60. 【大正藏】娑＝婆【三】＊
    【CBETA】娑【大】＊，婆【宋】＊【元】＊【明】＊
61. 【大正藏】婆＝波【元】【明】
    【CBETA】婆【大】，波【元】【明】
62. 【大正藏】子＝一【明】
    【CBETA】子【大】，一【明】
63. 【大正藏】雖＝離【元】
    【CBETA】雖【大】，離【元】
64. 【大正藏】〔聖〕－【三】
    【CBETA】聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
65. 【大正藏】請＝詣【元】【明】
    【CBETA】請【大】，詣【元】【明】
66. 【大正藏】耶＝也【三】
    【CBETA】耶【大】，也【宋】【元】【明】
67. 【大正藏】來＝至【三】
    【CBETA】來【大】，至【宋】【元】【明】
68. 【大正藏】戰＝顫【三】
    【CBETA】戰【大】，顫【宋】【元】【明】
69. 【大正藏】人＝又【宋】
    【CBETA】人【大】，又【宋】
70. 【大正藏】平＝立【三】
    【CBETA】平【大】，立【宋】【元】【明】
71. 【大正藏】纖＝腨纖【宋】【元】，腨織【明】
    【CBETA】纖【大】，腨纖【宋】【元】，腨織【明】
72. 【大正藏】拘類＝俱盧【三】
    【CBETA】拘類【大】，俱盧【宋】【元】【明】
73. 【大正藏】〔口〕－【三】
    【CBETA】口【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
74. 【新增】嬭【CB】【麗-CB】，儞【大】
75. 【大正藏】技＝伎【宋】【聖】＊
    【CBETA】技【大】＊，伎【宋】【聖】＊
76. 【大正藏】列＝烈【宋】
    【CBETA】列【大】，烈【宋】
77. 【大正藏】淨＝流【三】
    【CBETA】淨【大】，流【宋】【元】【明】
78. 【大正藏】猗＝綺【三】
    【CBETA】猗【大】，綺【宋】【元】【明】
79. 【大正藏】又＝有【聖】
    【CBETA】又【大】，有【聖】
80. 【大正藏】之＝須【三】
    【CBETA】之【大】，須【宋】【元】【明】
81. 【大正藏】不分卷〔過去…譯〕三十一字－【聖】
    【CBETA】（過去…譯）三十一字【大】，〔－〕【聖】，【聖】不分卷