《佛本行集經》佛本行集經卷第十三

「爾時，太子報頞誰那4大算師言：『汝等諦聽！其一由旬，微塵多少，漸漸積滿一阿芻婆，如是更復一那由他，更復二十億那由他百千，復六十億百千，復三十二億，復五百千，復一百千。如是等數，微塵多少，總計足滿此一由旬。如是次第，展轉而數由旬大小。此閻浮提，縱廣正等，七千由旬；西瞿耶尼，八千由旬；東弗婆提，九千由旬；北欝單越，十千由旬。是一三千大千世界由旬之數。縱廣如是，次第大小，依此由旬，如是計取，若干百由旬，若干千由旬，若干百千由旬，其一由旬，復有若干微塵之數，總計可得。所以者何？此之計數，過一切數，故名算計，不可數得、不可計知，諸微塵等，三千大千世界之內，所有之者。』

「時頞誰那大算計師，及諸釋種一切宗族，生大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，身上唯留一箇單衣，餘衣悉解，以施太子。復脫無量無邊瓔珞，散施太子，而讚歎言：『善哉善哉！太子甚深，快知快解。如是次第，於算計中，太子復勝。所謂書數智計淵玄，太子無比。』彼等諸釋，而作是言：『我等已知，今此太子，於書算中，最勝無比。其次戎仗兵法須試，是誰最勝？是誰最5勝？』

「爾時彼諸釋種宗族，推其姓中一大臣名娑呵提婆，置為證察，而白之言：『大德和6上！願好用心，觀何童子武7技之中誰最勝妙？所謂不空，及聞聲等，射遠射剛，挽強牽臂。』

「爾時戲場為阿難陀童子，置立安施鐵鼓，去於射所二拘盧奢，以為其表；提婆達多童子所射，安置鐵鼓四拘盧奢；乃至為於難陀童子，安置鐵鼓六拘盧奢；為於大臣婆私吒氏摩訶那摩，安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第，自餘童子，各各相去，隨遠及近，安置射表；為於悉達太子，安置十拘盧奢，牢剛鐵鼓以為射表。

「時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得中及，以外更遠則不能過。提婆達多童子所射四拘盧奢安置之鼓，射而即著，更不能過。

「摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著，遠不能過。是諸釋子，各各所立鐵鼓遠近悉皆射著，其分已外不能越過。

「爾時次第至悉達多太子欲射，有司進上所奉之弓，太子暫欲以手施張，按弓強弱，拼弦牢靳，其弓及弦應時碎斷。悉達太子即便問言：『此之城內，誰有好弓，堪我牽挽，禁我氣力？』時淨飯王心懷歡喜，即報言：『有。』太子問言：『大王言有，今在何處？』王報太子：『汝之祖父，名師子頰，彼有一弓，見在天寺，常以香花，而供養之。然其彼弓，一切城內釋種眷屬，乃至不能施張彼弓，况復牽挽？』太子語言：『大王！速疾遣取弓來。』是時使人，將彼弓來，既至眾中先持授於一切釋種諸童子輩，所執之者，不能施張，況復欲挽？其後次將付與摩訶摩那大臣，時彼大臣盡其所有一切身力，不能施張彼弓之弦，況復牽挽？然後乃將奉進太子。太子執已，安坐不搖，微用少力，不動身體，左手執弓，右手8捋弦，以指纔挽，而9拼作聲。彼聲遍滿迦毘羅城，城內所有一切人民，悉皆恐怖，各各問言：『此是何聲？』或復有人，從他聞言：『悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓，而暫施張牽挽作聲。為此因緣，淨飯大王將於無量無邊諸物，用供太子。』是時太子施張彼弓右手執箭，出現如是微妙身力，牽挽彼箭，平胸而射，過阿難陀及提婆10達乃至大臣摩訶那摩三人等鼓，其箭射11逮十拘盧奢所安置處，皆悉洞過，沒於虛空。爾時，諸天在於虛空，而說偈言：

「爾時諸天說是偈已，各將種種天妙雜花，散太子上，散已忽然沒身不現。是時太子所射之箭，天主帝釋從虛空中，秉執將向三十三天。至天上已，為此箭故，於彼天中，建立箭節，常以吉日，諸天聚集，以諸香華，供養此箭。乃至於今，諸天猶有此箭節日。

「爾時釋種諸眷屬等，復作是言：『悉達太子射12技最遠，已勝眾人。今更須試射13䩕之物，是誰能過？』是時彼地，相去不遠，自然而有多羅樹行。其中或有諸釋童子用一箭射，即穿過於一多羅樹，或有穿過二多羅樹，或三或四及過五者；是時太子，執箭一射，即便穿過七多羅樹，彼箭穿七多羅樹已，箭便墮地碎為百段。時諸釋種，復更別立鐵猪之形，其內或有釋種童子，執箭射一鐵猪形過，或二三四及過五者；太子執箭一射，便穿七鐵猪過。七猪過已，彼箭入地，至於黃泉，其箭所穿，入地之處，即成一井，於今人民，常稱箭井。時諸釋族，復更立於七口鐵甕，滿中盛水，其中或有釋種童子，14熟燒箭鏃極令猛赤，而用射於一鐵甕徹，或二或三止至四五；太子執彼燒熱赤箭，一射便過七鐵水甕，去甕不遠，即有一大娑羅樹林，其箭過已，悉燒彼林，一時蕩盡。時諸釋族復作是言：『射䩕技能，太子已勝。今復試斫，須一下斷。』其中或有諸釋種子，手執利劒，一下15斫一多羅樹斷，或二或三，乃至四五；太子之手執於劒已，一下斫七多羅樹斷，而彼七根多羅之樹，雖復被斫，其樹不倒。彼16諸釋種作如是言：『太子不能斫一樹徹。』是時色界淨居諸天，即便化作大猛威風，吹彼樹倒。其次難陀，將一束竹來太子前，其內密置按摩所用鐵棒著中，以奉太子。太子見此一束之竹，不謂其間有於鐵棒，不用多力，左手執劒，一下釤斷，譬如壯士手執利刀斫一莖竹，或斫一箭。如是如是，太子釤彼按摩鐵棒，謂言竹束，左手執劒，不用多力，一下斬斫，隨時徹過。時諸釋種復作是言：『已試斬斫，太子最勝。今復更須作諸象技跳擲上下，誰復為能？』其中復有諸釋童子，從象鼻前，跳上象背；或有童子，從脚跳上；或有童子，從尾跳上。其跳上時，或手執持麁大鐵棒，或執鐵輪，或執鐵排，或執戟槊，或執長刀；左執跳上，上已右接，即以擲地。太子跳時偝立却走，脚蹋象牙，上於象頂，左手執持種種諸器，或棒或輪，或17棑或槊，及以長刀，左執右擲，右執左擲，而投於地。諸釋種族，既不能及，復作是言：『今須馬上，更共相試。』其中或有釋種童子，手執18槊19騰或執箭跳，從於一馬，騎第二馬，槃槊弄刀；或復以箭，射於指環，或有遇中，或不著者；或有釋子，跳過二馬，騎第三馬，乃至射著及以不著；或跳三馬，跳已即便騎第四馬，射著不著；或跳四馬，騎第五馬，及著不著。太子是時，手20執於槊，21或執弓箭，跳過六馬，騎第七馬，箭射乃至頭髮毛端，皆悉得著。如是次第，或於車上，示現輕便，或現筋陡。

「如是種種，或試音聲，或試歌舞，或試相嘲，或試漫話戲謔言談，或試染衣，或造珍寶及真珠等，或畫草葉，和合雜香，博22弈摴23蒱，圍24碁雙25六，握槊投壺，擲絕跳坑，種種諸技，皆悉備現。如是技能，所試之者，而一切處，太子皆勝。時諸釋種復作是言：『我等今知，悉達太子，一切技能，悉皆精勝。今須相撲，得知誰能。』是時太子却坐一面，其諸釋種一切童子，雙雙而出，各各相撲，如是次第，三十二26𤳖。諸童子等，相撲各休，却住一面。次阿難陀忽前著來，對於太子，欲共相撲，太子始欲手執難陀，太子身力及威德力，而彼不禁，即便倒地。其後次至提婆達多童子前行，以貢高心我慢之心，不曾比數悉達太子，欲共太子捔競威力，欲共太子一種齊等，挺身起出，巡彼戲場，面向太子，疾走而來，欲撲太子。

「爾時太子不急不緩，安27詳用心，右手執持提婆達多童子而行，擎舉其身，足不著地，三繞試場，三於空旋。為欲降伏其貢高故，不生害心，起於慈悲，安徐而撲臥於地上，使其身體不損不傷。太子復言：『咄汝等輩！不假人人共我相撲，饒汝一切一時盡來共我相撲。』爾時彼諸釋種童子，一切皆起憍慢之心，並各奔來，走向太子而欲撲之。是諸童子各以手觸，彼等以是太子身力復威德力，各各不禁，皆悉倒地。爾時，彼釋一切，皆生奇特之心，各相謂言：『希有希有！從生已來不曾學習，今日乃出於如是等種種諸技。』時彼場內所有人民，觀看之者，悉唱呼呼叫喚之聲，或出種種諸異音聲，弄珠瓔珞及衣服等。於上虛空無量諸天，同以一音而說偈言：

「爾時諸天說此偈已，將種種華散太子上，於虛空中隱身不現。如是次第，悉達太子一切處勝。時淨飯王知其太子所有技能，皆悉勝彼一切諸人，自眼既見，心復證知，踊躍29喜歡遍滿其體，心意適悅，不能自勝。以尊30上心，勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟，而作是言：『我息太子，乘此白象，將入城內。』彼大白象，擬太子乘，從城門出。是時提婆達多童子城外而入，見此白象，而問人言：『此象誰許？欲將何處？』其人報言：『欲將出城擬悉達乘，欲入城內。』時提婆達31多以釋意氣種姓尊豪，我慢興盛，倚身力強，縱逸放蕩，無諸忌憚，兼復妬嫉，於彼象前，少許地走，便以左手，執於象鼻，右手築額，一下倒地，宛轉三匝，遂即命終。白象臥地，塞彼城門眾人往來，不通出入道路填咽。調達過已，於後又復有童子至，名曰難陀，相續而來，欲入城內。見此白象臥在城門，死已大身塞於道路，諸人民過不能得行。即問諸人：『誰作是事？』人輩答言：『此大白象，為於提婆達多所殺，左手執鼻，右手築額，一下倒地，三旋命終。』難陀思惟：『提婆達多童子試其自身之力，以殺白象，但此象身，極大極麤，污泥城門，妨人出入。』即以右手，執彼象尾，牽取離門，可七步許。其難陀後次太子來，欲入城內，見此白象在於城門，見已借問諸行人言：『誰殺是象？』眾人報言：『提婆達多一築而殺。』太子即言：『提婆達多此為不善，何故殺也？』太子復問：『誰牽離門？』眾人復言：『難陀童子以其右手，執彼象尾，而牽離門，至於七步。』太子復言：『善哉難陀！作事善也。』太子思惟：『彼等二人雖能示現其自氣力，但此象身，甚大麤壯，於後壞爛，臭熏此城。』作於如是思惟訖已，左手舉象，以右手承，從於空中，擲置城外，越七重牆，度七重塹，既擲過已，離城可有一拘盧奢，而象墜地，即成大坑。乃至今者，諸人相傳，詺於此處為象墮坑，即此是也。爾時，無量無邊百千諸眾生等，一時唱言：『希有希有！如是之事，甚大可怪！』各各皆唱：『善哉善哉！大人大士！希有希奇！未曾聞見。』而說偈言：

「爾時大臣摩訶那摩，見於太子一切技藝、勝妙智能最為上首，而作是言：『唯願太子！受我懺悔。我於先時，謂言太子不解多種技巧藝能，令我心疑不嫁女與。我今已知，願受我女，用以為妃。』爾時，太子占良善日及吉宿時，稱自家資而辦具度，持大王勢、將大王威，而用迎納耶輸陀羅，以諸瓔珞，莊嚴其身。又復共於五百婇女，相隨而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。是故偈言：

爾時，世尊得成道已，尊者優陀夷白佛言：「世尊如來！云何往昔之時，初欲納於耶輸陀羅，不以其生大家故取，不以種姓大故而取，不以富貴多財故取，不以端正華色故取，唯出技藝，而取得彼耶輸陀羅，用以為妃？」

是時佛答優陀夷言：「汝優陀夷！至心善聽。非但今日耶輸陀羅我取之時，不以大姓尊豪故取，乃至不為端正故取，唯用技藝而取得之，往昔亦然。」

優陀夷言：「世尊！此事云何？願為說之。」

爾時，佛告優陀夷言：「我念往昔，過於無量無邊世時，波羅33㮈城有一工巧鐵作之師，其有一女，端嚴可34喜，身體正等，面目廣平，世所少雙，多人敬愛。爾時，彼國波羅㮈城，有一長者，其子可喜端正，如前所說無異。而於一時，其長者子，見彼工巧鐵師之女，在於樓上窓內現面，向外觀看。彼長者子，見此女已，即生愛心。彼長者子，私心之中，記此女已，速往歸家，告其父母，作如是言：『某工巧家，有於一女，我意貪愛，欲取為妻。』彼子父母報其兒言：『汝今不須取此工巧鐵師之女污辱我門，我當別覓長者之女，或大臣女，或居士女，與汝為妻。』彼長者子作如是言：『我35永不用餘人之女以為我妻，我意唯欲取此工巧鐵師之女，我若不得此女為妻，必自害身終不用活。』時長者子父母心愁，畏兒沒命，即喚於彼工巧鐵師，來至其家，而語之言：『汝所有女，今可嫁與我子為妻。』工巧鐵師作如是言：『我今不與非工巧者共作婚姻。』其長者子父母答言：『仁者何用工巧之人共作婚為？莫愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。』鐵師復言：『雖知如是，但我今覓同類之人，若解工巧，我與彼女；假令無大資財之具，36但取彼有工巧之技，隨家所辦，我即當與。』時長者子父母，聞彼如是言已，即語其子，如前所說。時長者子，既共彼女心意相當，兼復足解工巧之事，精心細意，快便作針，即於別時，造作多針，以油脂洗，善好明淨，作一大束，置竹筒中，詣向工巧鐵師之家。到近巷已，在於道頭，唱此偈頌，以賣其針偈言：

「爾時，彼家工巧之女，在於樓上窓門之內，聞長者子說偈賣針，聞已即復以此偈，答長者子言：

「時，長者子更復說偈，報彼女言：

「爾時，鐵師工巧之女，聞長者子如是語已，速疾而往其父母前，作如是言：『願38耶孃聽外有一人，如上說偈。』向父母陳，善解造針，高聲唱說。時彼工巧鐵師父母，即喚於彼長者子來，入至家內，而問之言：『善哉童子！汝實善解造作針乎？』童子報言：『我甚能為。』鐵師復言：『出汝針來，我試觀看。』時長者子，從竹筒裏拔出一針，示彼鐵師，『此是。汝看。』時彼鐵師既見針已，作如是言：『善哉童子！汝巧作針，大能穿孔。』時彼童子語鐵師言：『此針非是竹筒所出，別更復有勝於此者。』更出一針示彼鐵師，鐵師看已，復讚歎言：『大能善穿。』童子復言：『非此為好，更有勝者。』第三別復更出一針，以示鐵師，鐵師如前美言稱讚：『善能善穿。』童子復言：『此亦未精，更有勝者。』第四更出一針以示，鐵師看已，復讚歎言：『大能造作，大能39鑽孔。』童子復言：『此猶未善。』更出一針示現，鐵師看已復言：『善作善穿。』童子復言：『此非巧者。』第六復出一針以示，鐵師復言：『此實最勝，最妙善穿。』時長者子，還取彼針，置於手上，一一次第，下著水中，而針悉浮。時彼鐵師，覩是希有未曾見事，歡喜踊躍，向長者子而說偈言：

爾時，佛告優陀夷言：「優陀夷！欲知爾時長者子者，今我身是；工巧之女，今耶輸陀羅是。當於爾時，我取於彼以為妻時，不以大家，不以種姓，乃至不以端正故取，但以工巧試驗故得。今亦復然，耶輸陀羅不以種姓端正故得，乃至以於工巧而得。

40佛本行集經常飾納妃品第十四41上

「爾時，釋種所有童子，皆悉端正，殊妙可喜，世間少雙，多為眾人之所樂見，並皆先通一切諸技，無有能勝。所謂書畫算計造印，及聞聲著諸神射等，一切悉解，捷利巧智，聰明黠慧。彼童子內，其悉達多最為初首，第二難陀，第三即是提婆達多，唯除於此童子三人，餘更無勝。

「時迦毗羅城內，有一釋種大臣，姓檀荼氏，名曰波尼。彼臣大富，錢帛豐饒，資財備具，如法而得，不違理求。五穀七珍，積如山岳，二足四足，象馬牛羊，奴婢僕僮，作使受雇，眾事自滿，皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀、42琉璃、摩尼、真珠、車𤦲、43碼44瑙、珊瑚、虎45珀，如是等寶，須者稱心，無所乏少。彼之大臣家內，猶如毗沙門宮，無有異也。時彼波尼有於一女，名瞿多彌，彼女端正，可喜少雙，不短不長，不肥不瘦，不白不黑，不偉不纖，處在幼年，為國內寶。時淨飯王聞其化內有釋大臣檀荼波尼有如是女，聞已選擇良善宿日，即喚國師諸婆羅門，使向波尼大臣之家，作如是言：『聞汝有女，名瞿多彌，彼女今可與我太子悉達為妃。』其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女，欲為悉達太子求娉為妃，聞已亦遣使人，語彼檀荼大臣，作如是言：『汝瞿多彌！可與我子難陀作妻，若不與者我必損汝。』提婆達多復聞檀荼波尼大臣有女，欲為悉達太子求娉作妃，彼亦遣使，語檀荼言：『汝瞿多彌！今可媒嫁與我作妻，若不與我，我當為汝生於大禍。』

「爾時，檀荼波尼大臣如是思惟：『此等三人釋種童子，皆悉端正，可喜無雙，一切技能並各具足，悉達太子最為第一，其次難陀復為第二，提婆達多即是第三。我46唯一女，今若偏與悉達太子，彼二童子必當為我作大怨讐；若與難陀，則為悉達及以提婆作於嫌隙；若與提婆達多童子，則為悉達及以難陀47搆造怨惡。』是時檀荼波尼大臣如是不悅，憂惱懷愁，顏色不怡，思惟而坐，自念：『我今作何方便？』時瞿多彌見父如是默然而坐，至其父邊而作是言：『阿48爺今者何故不樂憂愁而坐？』作是語已，其父報女瞿多彌言：『汝瞿多彌！莫問此事，非爾所知。』其女第二復問父言，其父又報非爾所聞。第三復問，又報如前。乃至第四其女重問：『阿爺必定須語女知，不得藏隱。』爾時，檀荼波尼大臣以女慇懃顧問不已，第四乃報其女是言：『汝瞿多彌！三問於我，汝今諦聽，我當說之。今淨飯王遣使語我：「知汝有女，名瞿多彌，可嫁與我太子為妃。」難陀童子復遣使來，索瞿多彌持欲作婦：「若不與我，必當損汝。」提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲得作婦：「若不與我，要當生禍。」彼三使人如是索汝，我聞愁悶，作是思惟：「與一太子，則二童子與我作怨。」是故我今悵怏不樂，懷愁而坐。』時瞿多彌語其父言：『阿爺莫愁！我當自作智慧方便，必使一人為我作主。事理雖然，阿爺但且放女寬恣，我當自嫁。』

「爾時，檀荼波尼大臣聞瞿多彌作是言已，即奏王知，然後乃於迦毗羅城四衢道頭，振鈴告白：『一切遠近，從今日後，至第七日，釋種有女，名瞿多彌，當求自嫁。誰欲取者，過六日後，至第七日，當共集聚。』聞此語已，至第七日，五百釋種諸童子輩，悉達為首，皆悉在於宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣，復有無量無邊人眾，若男若女、童男童女，並皆集聚在王宮門。是時悉達所有左右，自餘童子，所有左右皆共觀看，瞿多彌女取誰作夫？

「爾時，釋氏女瞿多彌六日已過，至第七日，於晨朝時，澡浴清淨，將好種種微妙之香，用塗其身，著於種種雜色衣服，種種瓔珞，莊嚴其身，復著種種香華之鬘，多將49侍從左右圍遶。復有乳母及諸宮監，部領導引，前後遮擁，漸至宮門，安50庠而行，入宮門內。彼諸釋種童子，難陀、提婆達多，最為上首，皆於晨朝，香湯沐浴，以種種香，用塗其身，如前所說莊嚴之事。唯除悉達不莊嚴身，服於常服，唯著耳璫，頭上三重，細金華鬘。時瞿多彌有一乳母，語瞿多彌作如是言：『女欲取誰以為夫主？』其瞿多彌次第觀看五百童子，報乳母言：『阿母當知！此諸童子極大瓔珞莊嚴其身，猶如婦女，我女人意情下所見，此相怯弱，非是男兒大丈夫相，此是婦女媚惑之飾，男兒不假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾，悉達太子自身威光，不以瓔珞莊嚴其身，非假外物用為容飾，自有內潤丈夫之相，是故我心樂彼悉達以為我夫。』時瞿多彌右手執持須摩那鬘，遍歷大眾，向悉達所，到已立住，將此華鬘繫悉達頸，51擐已抱項，而作是言：『悉達太子！我今取汝以為我夫。』悉達答言：『如是如是，如汝所言。』是時，悉達還復將一須摩那鬘，繫於彼女瞿多彌52頸，作如是語：『我今取汝用以為妃，汝今應當作於我妃。』

「時，淨飯王見於如是希有之事，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。時其眾中。所有人民，或有心中愛悉達者，彼等一切高聲唱喚，跳躑躃轉，大叫大呼，大歡大喜，舞弄珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子，及其左右，彼等眷屬，所圍遶者，面失顏色，慘慘無光，皆悉不歡，低頭𧹞愧，各懷悵怏，四散而還。是時悉達稱意所有珍寶資財，眾雜廣營種種禮事，莫不辦具，復以種種妙好瓔珞，莊嚴顯飾瞿多彌身，即遣使將五百婇女，圍遶迎入宮內，為妃娛樂，受於五53慾之樂。」

校注

1. 【大正藏】〔隋天竺〕－【聖】
   【CBETA】隋天竺【大】，〔－〕【聖】
2. 【大正藏】藏＋（法師）【三】【聖】
   【CBETA】藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】【聖】
3. 【大正藏】下＝第十三之二【明】，之二【聖】
   【CBETA】下【大】，第十三之二【明】，之二【聖】
4. 【大正藏】大＝太【聖】
   【CBETA】大【大】，太【聖】
5. 【大正藏】勝＝能【三】【聖】
   【CBETA】勝【大】，能【宋】【元】【明】【聖】
6. 【大正藏】上＝尚【明】＊
   【CBETA】上【大】＊，尚【明】＊
7. 【大正藏】技＝仗【三】【聖】
   【CBETA】技【大】，仗【宋】【元】【明】【聖】
8. 【大正藏】捋＝將【宋】【元】【聖】
   【CBETA】捋【大】，將【宋】【元】【聖】
9. 【大正藏】拼＝響【三】
   【CBETA】拼【大】，響【宋】【元】【明】
10. 【大正藏】達＋（多）【三】
    【CBETA】達【大】，達多【宋】【元】【明】
11. 【大正藏】逮＝達【三】
    【CBETA】逮【大】，達【宋】【元】【明】
12. 【大正藏】技＝伎【宋】【聖】＊
    【CBETA】技【大】＊，伎【宋】【聖】＊
13. 【大正藏】䩕＝鞕【三】【聖】＊
    【CBETA】䩕【大】＊，鞕【宋】【元】【明】【聖】＊
14. 【大正藏】熟＝熱【明】
    【CBETA】熟【大】，熱【明】
15. 【新增】斫一【CB】【麗-CB】，一斫【大】
16. 【大正藏】諸＝樹【明】
    【CBETA】諸【大】，樹【明】
17. 【新增】棑【CB】【麗-CB】，排【大】
18. 【新增】槊【CB】【麗-CB】，塑【大】
19. 【大正藏】騰＋（上）【三】
    【CBETA】騰【大】，騰上【宋】【元】【明】
20. 【大正藏】執＝持【三】【聖】
    【CBETA】執【大】，持【宋】【元】【明】【聖】
21. 【新增】或【CB】【麗-CB】，我【大】
22. 【新增】弈【CB】【麗-CB】，奕【大】
23. 【大正藏】蒱＝蒲【宋】
    【CBETA】蒱【大】，蒲【宋】
24. 【大正藏】碁＝基【宋】，棊【元】【明】
    【CBETA】碁【大】，基【宋】，棊【元】【明】
25. 【大正藏】六＝陸【明】
    【CBETA】六【大】，陸【明】
26. 【大正藏】𤳖＝般【三】【聖】
    【CBETA】𤳖【大】，般【宋】【元】【明】【聖】
27. 【大正藏】詳＝庠【宋】【元】【聖】
    【CBETA】詳【大】，庠【宋】【元】【聖】
28. 【大正藏】方＝力【明】
    【CBETA】方【大】，力【明】
29. 【大正藏】喜歡＝歡喜【明】
    【CBETA】喜歡【大】，歡喜【明】
30. 【大正藏】上＝尚【三】【聖】
    【CBETA】上【大】，尚【宋】【元】【明】【聖】
31. 【大正藏】〔多〕－【三】【聖】
    【CBETA】多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
32. 【大正藏】慾＝欲【三】【聖】
    【CBETA】慾【大】，欲【宋】【元】【明】【聖】
33. 【大正藏】㮈＝柰【三】【聖】＊
    【CBETA】㮈【大】＊，柰【宋】【元】【明】【聖】＊
34. 【大正藏】喜＝憙【聖】＊
    【CBETA】喜【大】＊，憙【聖】＊
35. 【大正藏】永＝求【三】【聖】
    【CBETA】永【大】，求【宋】【元】【明】【聖】
36. 【大正藏】但＝供【明】
    【CBETA】但【大】，供【明】
37. 【新增】將【CB】【麗-CB】，勝【大】
38. 【大正藏】耶＝爺【明】
    【CBETA】耶【大】，爺【明】
39. 【新增】鑽【CB】【麗-CB】，讚【大】
40. 【大正藏】〔佛本行集經〕－【明】
    【CBETA】佛本行集經【大】，〔－〕【明】
41. 【大正藏】上＝之一【明】，〔上〕－【聖】
    【CBETA】上【大】，之一【明】，〔－〕【聖】
42. 【大正藏】琉＝瑠【明】【聖】
    【CBETA】琉【大】，瑠【明】【聖】
43. 【大正藏】碼＝馬【聖】
    【CBETA】碼【大】，馬【聖】
44. 【大正藏】瑙＝碯【三】
    【CBETA】瑙【大】，碯【宋】【元】【明】
45. 【大正藏】珀＝魄【聖】
    【CBETA】珀【大】，魄【聖】
46. 【大正藏】唯＝惟【明】
    【CBETA】唯【大】，惟【明】
47. 【大正藏】搆＝構【三】
    【CBETA】搆【大】，構【宋】【元】【明】
48. 【大正藏】爺＝耶【三】
    【CBETA】爺【大】＊，耶【宋】＊【元】＊【明】＊
49. 【大正藏】侍＝徒【三】
    【CBETA】侍【大】，徒【宋】【元】【明】
50. 【大正藏】庠＝詳【明】
    【CBETA】庠【大】，詳【明】
51. 【大正藏】擐＝串【三】，𢇂【聖】
    【CBETA】擐【大】，串【宋】【元】【明】，𢇂【聖】
52. 【大正藏】頸＝頭【宋】
    【CBETA】頸【大】，頭【宋】
53. 【大正藏】慾＝欲【三】【聖】
    【CBETA】慾【大】，欲【宋】【元】【明】【聖】
54. 【大正藏】＋（光明皇后御願文）【聖】
    【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后御願文【聖】