《佛本行集經》佛本行集經卷第十八

「爾時，太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼之寶，付與車匿，作如是言：『車匿！我今與汝此摩尼寶，汝將此寶還於我父淨飯大王，至王邊已，無量頂禮。汝知我意，我付囑汝，汝當信我，我今令汝將此寶還，至父王邊，啟白令除一切愁苦。復好為我諮啟父王，作如是言：「我今不以被人所欺，而忽捨離父王足下，又亦不以瞋恨心故，亦復不為求覓資財，又亦不以少封祿故，亦不欲求生於天上；唯見一切諸眾生等在不正路，迷惑黑暗邪逕而行；欲作光明，欲除如是生死之法，欲求利益世間之句無愁憂處，欲斷無常有漏之行，求出家耳。大慈父王，見我如是樂出家故，不應憂愁。」』而說偈言：

「爾時太子說此偈已，作如是言：『我今欲離此憂苦故，棄捨出家，是故諮啟我父大王不須愁憂。若世有人，緣憂愁故，為於五4慾而縛著者，彼等諸人應須憂愁。所以者何？世多有人，父生於子，為求財故，所以養育；報於父母，施法財者，世子難有。若父王意，作如是心，我子今者，非出家時。5唯願父王！莫如是念，凡求法者，無有時節。所以者何？人居世間，命無限6齊，知如是者，是故智人決須捨求勝上行處，此是我心決定之語。譬如有人共死命怨同居一室，言我壽長，無有是處。車匿！汝至我父淨飯王邊，作如是等多種語言，令王意定。汝至彼處，善作如是方便慰喻，莫令憶我。車匿！雖然，我復語汝，若至我父淨飯王邊，但說於我惡逆之事，無德行處，7大子如是，無有恩義，無愛著心，莫說於我孝順之處。所以者何？已捨愛故，即捨一切憶念憂愁。』

「爾時，車匿聞於太子作如是等諸語言已，遍體熱惱，滿面淚流，合十指掌，向於太子，而作是言：『大聖太子！如太子教。但前所言，於諸親族及父王邊，大生憂愁，我意不8喜，心情斷絕。如大象王沒在深泥，不能自出。聞是語已，誰不淚流？』復作是言：『精進之心，餘人聞說，猶尚大驚，況我車匿小來，共於聖子，同日一時，俱長愛敬之心，相樂不已。』而說偈言：

「爾時車匿說是偈已，白聖子言：『我將馬王與聖子乘，以彼諸天神通力故，強令我心遣被與來，非我自意。我今云何能斷聖子是出家事？我今既是同日生奴，及此馬王一種無異，豈能違離聖子須臾獨還宮也？終無是處。聖子！亦不合放於我9乾陟向家，而復令我傳此憂悲愛別之語，向大父王說如是事。而聖子今亦不合背捨老父王而自出家，彼法非是，更無有法，絕妙越殊過是尊者，能勝孝養所生父母，亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。以是而論，聖子亦成無恩義人，而不憶舊育養之時。聖子！正妃耶輸陀羅，貞潔之女，諸德具足，亦復不合棄捨相離。雖然若聖子今捨離一切釋種親族，我今既是同日生奴，亦不合放。但是聖子足蹹之地，我常隨順，不得背捨。大聖太子！是故我今意中，不忍將此熾10然憂悲之火所燒心情，迴向於城，而放聖子，獨在此處空閑林野，令我自11返脫至城邑，淨飯大王責我何言？又復聖子既不還家，我獨去時，聖子所有朋友識知，并及宮內婇女妃后，問我何言？聖子復語我作是言：「汝今將我惡辭毀辱非法之事，向眷屬說，令我眷屬遺忘於我，憎惡於我。」而我何敢妄說於此毀辱之言？我心可不自慚自羞自愧自耻，我之心意及以口舌，若為欲說聖子惡言，雖我妄言欲說聖子，誰當信我妄言之事？聖子！譬如有人，說彼月天種種惡事毀辱之言，12叵有人聞如此事者，能信以不？但聖子今恒常習行慈悲之心，聖子囑託此言不善。聖子既行大慈悲行，恒常美言慰喻眾生，今捨諸親，此是非善。是故善哉聖子！迴心向家受樂。』

「爾時，太子見其車匿如是憂悲苦惱之語，聞已復報彼車匿言：『車匿！汝今應須捨別離苦，莫作憂惱。何以故？一切眾生，有生有13老，悉有別離。車匿！一切眾生所有愛著染惑之心，其在胎內養育之者，皆悉是虛，會有別離，彼非是我，我非是彼。』而說偈言：

「爾時太子說此偈已，告車匿言：『善生車匿！是故汝今莫惱自心，決定還去。所以者何？汝今止為愛著大家，不能捨者，汝若到家，還來覓我。若汝迴至迦毘羅城，見我親族為我愁者，汝告彼等作如是言：「汝等眷屬於太子邊宜應割捨愛著之心。何以故？我今知彼有要誓言。」』爾時，太子即說此偈，囑車匿言：

「爾時，車匿既聞太子說此偈已，即以自身四布於地，持其兩手前著抱於太子兩足，而作是言：『善哉聖子！今乞歡喜，莫作如是苦切誓言。大聖17大子！我有何力，有何神德，能令聖子迴還本宮？但我從此獨自向家，聖子眷屬必當打我，或復聖子父王淨飯，并及姨母摩訶波闍波提，必應問我：「我妙梵聲，聰慧之子，汝今將向何處擲來？」』爾時，太子報車匿言：『車匿！莫作是言！莫作是言！我之父母及諸眷屬，見汝從此獨自迴還，終不打汝。所以者何？我眷屬等，一切悉皆愛念於汝。車匿！速起速起。上來所論，有如此法，世若有人，將所愛人言語意氣向彼18道時，必得賞賜。汝決定須速還至家，我之父王見汝還已，心得穌醒。然我父王，見我捨家聞道出家，大生苦逼。父王之身及諸眷屬，一切號咷，悲咽哭泣，城內大小，一切人民，為於我故，生重苦惱，彼等若得見汝還者，心少19喜歡。』

「爾時車匿從地而起，合十指掌，淚下如流，舉聲大哭，白太子言：『以如是故，我今欲將聖子還家，勿令大王種姓斷絕。』是時車匿從地起已，馬王乾陟前膝胡跪，出舌舐於太子二足，兩眼流淚。是時車匿白太子言：『大聖太子！此馬雖復是畜生身，猶尚慈悲垂淚而泣，況復聖子諸眷屬心，當見何殃？20唯願聖子！正觀於此乾陟馬王，今見聖子不欲還家，是以胡跪屈前兩膝，開口出舌舐聖子足，以慈哀心，二目淚下。』

「爾時，太子以諸功德21萬字莊嚴千輻相輪，猶如芭蕉，內心柔軟，金色右掌網縵手指，摩其馬王乾陟頂上，而語之言：『乾陟！汝今具作馬事，以得度於大負重任，從今已後，汝乾陟馬，還家自22養。此今是我最後從家騎乘之務，行大遠路，賴汝今日得濟於我。乾陟！汝今莫生憂惱，莫泣莫悲，汝所載我當得大報，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，於後證時，當將甘露分布與汝。』而有偈說：

「爾時車匿白太子言：『大聖太子！今日已得廣大王位，聖子具足一切諸相玉女之寶，所莊嚴宮23普皆顯，現自餘多種五24欲之事，最勝最妙，人間難辦，今已得之。何故聖子捨此妙樂，愛於諸獸百鳥充滿曠野之內？又復是處多有25惡賊恐怖之事，獨行獨坐，遠離諸樂，云何悅心？』太子報言：『汝善車匿！所語不虛。其理雖然，汝今諦聽，我為汝說。世間五26慾，會歸無常，非究竟法，不27合心安，28若得還失，速疾如流，不暫停住，如草上露，不久消散；猶如空拳，誑於小兒；如芭蕉心，無有真實；如秋雲起，乍布還收；如閃電光，忽出還滅；如水上沫，無有常定；如熱陽炎，誑惑於人。』而說偈言：

「爾時太子說此偈已，告車匿言：『車匿！五欲之事，有如是等多種過患。車匿！王位亦然，以種種苦眾患雜亂。我見如是可畏相故，寧住於此曠野之中，共諸飛禽走獸盜賊恐怖之處，獨起獨行，遠離欲樂。我意樂此，彼非所願。車匿！汝聞我作如是語已，莫復違我此之大事。車匿！我於如是法行之內，當開法33眼，汝須隨喜，不應障我。』是時車匿白太子言：『大聖太子！太子若定作是心者，我今不敢違聖子勅，如聖子教，我還向家。』

「爾時太子讚車匿言：『善哉善哉！大善車匿！汝今如是，順從我意，獲大善利，汝作事善。』是時太子，身上所有諸寶瓔珞皆悉自解，口作如是大弘願言：『此是我今最後在家莊嚴身飾，此是我今最後在家莊嚴身飾。』解已手持將付車匿，付車匿已，復作是言：『車匿！汝將此等諸寶瓔珞，歸付與我諸眷屬等。』是時車匿即取彼等諸寶瓔珞，受已更問於太子言：『聖子！若我至家，將此瓔珞，付於聖子諸眷屬時，脫彼眷屬問於我言：「車匿！汝今何故？將我太子，送至他國，而捨獨來？車匿！悉達太子復更囑託我等何事？」彼等若問我如是事，當作何報？』太子又言：『車匿！汝若至家，為我頂禮父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提，自餘尊者一切眷屬，悉皆問訊。車匿！為我諮啟淨飯大王，作如是言：「我今實知父王恩深，但我為證阿耨多羅三藐三菩提故，所以違離；若得證已，即當還家奉見大王。」又別為我，諮白姨母摩訶波闍波提國大夫人：「勿為我故生大憂愁，聖子必得成大善利，迴還共母，歡喜相見。」又我宮內一切婇女及諸親族，時年童子并餘釋種，作如是言：「我今欲破無明暗網，當得智明；得智明已，我當迴還入迦毘羅。」』

「爾時太子，從車匿邊，索取摩尼雜飾莊嚴七寶34把刀，自以右手執於彼刀，從鞘拔出，即以左手，攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮，右手自持利刀割取，以左手擎，擲置空中。時天帝釋，以希有心，生大歡喜，捧太子髻不令墮地，以天妙衣承受接取。爾時諸天，以彼勝上天諸供具而供養之。

「爾時，淨居諸天大眾，去於太子不近不遠，有一華鬘，名須曼那。其須曼那華，下化作一淨髮師，執利剃刀，去於太子不遠而立。太子見已，作如是言：『謂淨髮師！汝能為我淨髮以不？』其淨髮師報太子言：『我甚能為。』太子報言：『汝若能者，今可知時。』

「爾時，彼化淨髮之師，即以利刀，剃於太子無見頂相紺螺髻髮。當剃頭時，帝釋天王生希有心，所落之髮不令一毛墜墮於地，一一悉以天衣承之，受已將向三十三天而供養之。從此已來，35令諸天上因立節36名，供養菩薩髮髻冠節，至今不斷。

「爾時，太子自解其身一切瓔珞及以天冠，剃去髮鬚，剪落既訖，觀於體上猶有天衣，見已念言：『此衣非是出家之服，出家之人，在於山間，誰能與我袈裟色衣？如出家法，居在山林，須如法衣。』時淨居天，知太子心如是念已，應時化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，手執弓箭，漸漸來至太子之前，相去不遠，默然而住。

「是時太子，見彼獵師身著袈裟手執弓箭，見已即語，作如是言：『山野仁者！汝能與我此之袈裟色衣37已不？汝若與我，我當與汝迦尸迦衣，此衣價直百千億金，復為種種38栴檀香等之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色為？可取如是迦尸迦衣。』而說偈言：

「爾時獵師報菩薩言：『善哉仁者！我今與汝，實不悋惜。』是時化人，即與菩薩袈裟之衣，從菩薩取迦尸迦衣，價數直於百千金者，復以種種栴檀所熏。菩薩爾時，心大歡喜受袈裟衣，深自慶幸，即脫身上迦尸迦衣與彼獵師。時淨居天所化之人，從菩薩邊取迦尸迦微妙衣已，即於其地以神通飛上虛空中，如一念頃還至梵天，為欲供養彼妙衣故，於菩薩前，以天神通乘空而行。菩薩見已，生大歡喜，希有勝39上奇特之心，於此袈裟染色衣邊，復更倍生慇重至到歡喜之心。

「爾時菩薩以剃頭訖，身得袈裟染色衣著，形容改變，既嚴整訖，口發如是大弘誓言：『我今始名真出家也。』是時菩薩遣車匿還，淚流滿面以送車匿。分別訖了，獨一無雙，體上既披袈裟色服，安40庠徐步向跋伽婆仙人居處。是時車匿，曲躬頂禮菩薩兩足，圍遶菩薩三匝而迴。車匿既見菩薩割意，不肯還家，兼其身體著袈裟衣，頭無天冠鬚髮悉剪，身體復無諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣，如是一切種種悉無，既遙見已，上舉兩手，大叫盡聲，號天而哭，投身撲地，心意悶絕，良久乃41穌。穌已還起，諦觀立地，視菩薩行，更復舉聲，稱冤而哭，以其兩手，抱42乾陟項，悲咽哽塞，大聲呼嗟。良久哭已，觀見菩薩，心意不迴，無可冀望，將諸瓔珞及以衣裳，并牽馬王乾陟，迴43返欲向家歸，此是身還，實非心捨。其行道路，或時思惟，或舉聲哭，或復悶絕，躃倒於地，或處直立，不能前行。或處思慕，不樂而坐，車匿如是心懷愁惱，多種自現諸苦相已，漸漸次到迦毘羅城。其乾陟馬，數數迴頭觀看菩薩，作聲鳴喚，逐車匿後，淚下而行。其馬已前，多足氣力，歡喜縱逸，以見菩薩捨家出家剃鬚髮故，苦逼憂愁，恒常懊惱，身形羸瘦，氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴，以心離別於菩薩故，無有威神、無有威德，迴顧數觀，44占看菩薩，而作大聲，淚下滿面，悲鳴而行。在於路上，不食水草，以飢渴逼，行步羸弱，威力威神悉皆減損，不復能行。其眼中淚，恒常不乾。菩薩初騎，所發到處止半夜行，今以苦逼身羸弱故，迴還八日始得至家。而有偈言：

46佛本行集經車匿等還品第二十三47上

「爾時，車匿將馬乾陟辭別太子，迴還歸至48迦毘羅城。當初入時，譬如有人入於空宅，其迦毘羅城之內外，四面周匝，或復園林，或復泉49池，或復渠河或復苑囿，以太子捨行出家故，無有威神，50凋悴枯竭。其迦毘羅城內，所居人民大小，遙見車匿將領馬王乾陟還歸，不見太子，以不見故，悉隨車匿及乾陟後，次第而行，諮車匿言：『悉達太子，今在何處？』是時車匿，流淚滿面，哭泣哽咽，不能得言。時彼城內一切人民，悲泣啼哭，隨逐車匿及以乾陟，行則隨行，心生疑惑而問車匿，作如是言：『其王子者，今在何處？於我國內生大歡喜，今汝何處捨離而來？』是時車匿，隨行隨報彼諸人言：『我實不敢捨背聖子，而彼聖子，捐棄自宮，捨俗衣形，并發遣我及馬乾陟，令使來還，太子獨自在山出家。』是時城內一切人民，聞此語已，心生奇特希有之事，而讚助言：『未曾有法。』各各對面，共相謂言：『悉達太子，難行能行。』時彼城內一切人民，口雖如是稱說彼言，而其淚下猶如流水，復各呵身，作如是言：『咄我今者可共隨其相逐出家，至於彼處，看人師子徒步行者，我今寧應至彼隨行，勿令一日離別聖子而存活命。所以者何？此城今無彼聖子故，無有威神、無有勢力，此城以無於太子故寂寞，今與曠野無異；彼所居處，以有太子威神力故，山澤叢林，還成聚落。』而有偈說：

「爾時，馬王乾陟鳴喚，城內所有一切人民，悉在自家，各聞其聲聞已，一切所有人民，及兩宮內諸婇女等，作如是心，謂言51大子迴還入城。是時人民及以宮內所有婇女，或開窓牖，或撥門簾，以歡喜心，遙望太子。時彼人民及宮婇女，唯見馬王及以車匿離別太子獨自而來，見已各還閉窓門戶，退入家內，稱冤大哭。時，淨飯王以愛苦惱逼切身故，思惟欲見悉達太子，即入齋堂，潔戒淨心，修持苦行，憂愁悵怏，內心日夜求守一切諸天諸神，復作種種方便因緣，欲求見子以慰心故。爾時車匿，苦惱憂悲，淚下如雨，手執乾陟，并及太子緣身瓔珞無價寶冠，擎持將入淨飯王宮，譬如王子於戰鬪場被怨敵殺，其從左右將52馬瓔珞入於王宮，如是如是。其奴車匿，離別太子，將馬服玩，雨淚而入大王宮中，亦復如是。車匿入時，其馬乾陟，在淨飯王宮門之外，欲入門內觀瞻太子，左右行動坐臥之處，不見太子，淚下如流，53爮地大鳴，譬如有人於大眾中說苦惱事。時，淨飯王宮內所有種種諸鳥，孔雀鸚鵡、54鸜鵒命命、俱翅羅等種種諸鳥，聞乾陟聲，亦謂言是太子歸家，彼等歡喜，各自出聲和雅而鳴。如是乾陟，作於聲已，所有大王厩內餘馬，聞乾陟聲，亦謂太子歸來向家，一切歡喜，皆悉鳴喚。其淨飯王，宮內婇女眾多百千，摩訶波闍波提等，復有太子宮內婇女六萬餘人，及其大妃耶輸陀羅等，念太子故，大生憂惱，55塵淚滿56面，各任本容，不復洗梳，身體衣裳，皆悉垢膩，捨諸一切妙好瓔珞，憂愁悵怏，心意不安，或哭或啼，或思惟坐。聞乾陟鳴，各相謂言：『如是乾陟，作是鳴聲，決定是我太子歸家，無有疑也。』彼等既聞乾陟聲已，心大歡喜，渴仰欲見於太子故。摩訶波闍波提、耶輸陀羅等多千婇女，各於自房，或在樓上，或在殿中，或在室內，欲見太子，渴仰忽起，急走集聚，向於車匿及乾陟邊。彼諸婇女，唯見車匿及馬乾陟離別太子而來向宮，彼既見已，各舉兩手，叫喚大哭，流淚滿面，口唱太子種種諸德。而有偈說：

校注

1. 【大正藏】〔隋天竺〕－【聖】
   【CBETA】隋天竺【大】，〔－〕【聖】
2. 【大正藏】藏＋（法師）【三】【聖】
   【CBETA】藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】【聖】
3. 【大正藏】下＝第二十二之二【明】，之二【聖】
   【CBETA】下【大】，第二十二之二【明】，之二【聖】
4. 【大正藏】慾＝欲【三】
   【CBETA】慾【大】，欲【宋】【元】【明】
5. 【大正藏】唯＝惟【三】
   【CBETA】唯【大】，惟【宋】【元】【明】
6. 【大正藏】齊＝劑【三】
   【CBETA】齊【大】，劑【宋】【元】【明】
7. 【大正藏】大＝太【三】【聖】
   【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【聖】
8. 【大正藏】喜＝憙【聖】
   【CBETA】喜【大】，憙【聖】
9. 【大正藏】乾＝犍【明】＊
   【CBETA】乾【大】＊，犍【明】＊
10. 【大正藏】然＝燃【聖】
    【CBETA】然【大】，燃【聖】
11. 【大正藏】返＝反【三】【聖】
    【CBETA】返【大】，反【宋】【元】【明】【聖】
12. 【大正藏】叵＝頗【元】【明】
    【CBETA】叵【大】，頗【元】【明】
13. 【大正藏】老＝者【聖】
    【CBETA】老【大】，者【聖】
14. 【大正藏】離別＝別離【三】
    【CBETA】離別【大】，別離【宋】【元】【明】
15. 【大正藏】及＝乃【聖】
    【CBETA】及【大】，乃【聖】
16. 【大正藏】渡＝度【三】【聖】
    【CBETA】渡【大】，度【宋】【元】【明】【聖】
17. 【大正藏】大＝太【三】【聖】
    【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【聖】
18. 【大正藏】道＝噵【聖】＊
    【CBETA】道【大】＊，噵【聖】＊
19. 【大正藏】喜歡＝歡喜【明】
    【CBETA】喜歡【大】，歡喜【明】
20. 【大正藏】唯＝惟【三】
    【CBETA】唯【大】，惟【宋】【元】【明】
21. 【大正藏】萬＝卍【明】＊
    【CBETA】萬【大】＊，卍【明】＊
22. 【大正藏】養＝食【三】
    【CBETA】養【大】，食【宋】【元】【明】
23. 【大正藏】普＝並【三】【聖】
    【CBETA】普【大】，並【宋】【元】【明】【聖】
24. 【大正藏】欲＝慾【聖】＊
    【CBETA】欲【大】＊，慾【聖】＊
25. 【大正藏】惡＝怨【三】【聖】
    【CBETA】惡【大】，怨【宋】【元】【明】【聖】
26. 【大正藏】慾＝欲【三】＊
    【CBETA】慾【大】＊，欲【宋】＊【元】＊【明】＊
27. 【大正藏】合＝令【三】
    【CBETA】合【大】，令【宋】【元】【明】
28. 【大正藏】若＝亦【三】【聖】
    【CBETA】若【大】，亦【宋】【元】【明】【聖】
29. 【大正藏】剗＝丳【元】【明】
    【CBETA】剗【大】，丳【元】【明】
30. 【大正藏】果＝菓【聖】
    【CBETA】果【大】，菓【聖】
31. 【大正藏】仗＝杖【元】【明】
    【CBETA】仗【大】，杖【元】【明】
32. 【大正藏】人天＝天人【三】【聖】
    【CBETA】人天【大】，天人【宋】【元】【明】【聖】
33. 【大正藏】眼＝明【聖】
    【CBETA】眼【大】，明【聖】
34. 【大正藏】把＝靶【三】【聖】
    【CBETA】把【大】，靶【宋】【元】【明】【聖】
35. 【大正藏】令＝今【三】【聖】
    【CBETA】令【大】，今【宋】【元】【明】【聖】
36. 【大正藏】名＋（名）【三】
    【CBETA】名【大】，名名【宋】【元】【明】
37. 【大正藏】已＝以【元】【明】
    【CBETA】已【大】，以【元】【明】
38. 【大正藏】栴＝旃【聖】＊
    【CBETA】栴【大】＊，旃【聖】＊
39. 【大正藏】上＝尚【三】【聖】
    【CBETA】上【大】，尚【宋】【元】【明】【聖】
40. 【大正藏】庠＝詳【明】
    【CBETA】庠【大】，詳【明】
41. 【大正藏】穌穌＝蘇蘇【聖】
    【CBETA】穌穌【大】，蘇蘇【聖】
42. 【大正藏】乾＝犍【明】＊
    【CBETA】乾【大】＊，犍【明】＊
43. 【大正藏】返＝反【三】【聖】
    【CBETA】返【大】，反【宋】【元】【明】【聖】
44. 【大正藏】占＝瞻【明】
    【CBETA】占【大】，瞻【明】
45. 【大正藏】家＝宮【明】【聖】
    【CBETA】家【大】，宮【明】【聖】
46. 【大正藏】〔佛本行集經〕－【明】
    【CBETA】佛本行集經【大】，〔－〕【明】
47. 【大正藏】〔上〕－【宋】【元】【聖】，上＝之一【明】
    【CBETA】上【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】，之一【明】
48. 【新增】迦【CB】，加【大】
49. 【新增】池【CB】【麗-CB】，地【大】
50. 【大正藏】凋＝彫【三】【聖】
    【CBETA】凋【大】，彫【宋】【元】【明】【聖】
51. 【大正藏】大＝太【三】【聖】
    【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【聖】
52. 【新增】馬【CB】【麗-CB】，［－］【大】
53. 【大正藏】爮＝跑【三】，掊【聖】
    【CBETA】爮【大】，跑【宋】【元】【明】，掊【聖】
54. 【新增】鸜【CB】【麗-CB】，鸚【大】
55. 【大正藏】塵＝歷【宋】【聖】，瀝【元】【明】
    【CBETA】塵【大】，歷【宋】【聖】，瀝【元】【明】
56. 【大正藏】面＝目【三】
    【CBETA】面【大】，目【宋】【元】【明】
57. 【大正藏】丁＝下【三】【聖】
    【CBETA】下【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，丁【大】
58. 【大正藏】＋（光明皇后御願文）【聖】
    【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后御願文【聖】