《佛本行集經》佛本行集經卷第二

「阿難！彼普賢如來復授一菩薩記，次當作佛號月如來。阿難！彼月如來復授一菩薩記，次當作佛號分陀利如來。阿難！彼分陀利如來復授一菩薩記，次當作佛號無垢如來。阿難！彼無垢如來復授一菩薩記，次當作佛號證我如來。

「阿難！彼證我如來復授一菩薩記，次當作佛號大雨如來。阿難！彼大雨如來復授一菩薩記，次當作佛號無畏如來。阿難！彼無畏如來復授一菩薩記，次當作佛號自光明如來。阿難！彼自光明如來復授一菩薩記，次當作佛號大力如來。

「阿難！彼大力如來復授一菩薩記，次當作佛號日如來。阿難！彼日如來復授一菩薩記，次當作佛號秋光如來。阿難！彼秋光如來復授一菩薩記，次當作佛號熱光如來。阿難！彼熱光如來復授一菩薩記，次當作佛號相如來。阿難！彼相如來復授一菩薩記，次當作佛號無比如來。

「阿難！彼無比如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。阿難！彼勝上如來復授一菩薩記，次當作佛號相上如來。阿難！彼相上如來復授一菩薩記，次當作佛號娑羅王如來。阿難！彼娑羅王如來復授一菩薩記，次當作佛號身上如來。

「阿難！彼身上如來復授一菩薩記，次當作佛號無處畏如來。阿難！彼無處畏如來復授一菩薩記，次當作佛號化如來。阿難！彼化如來復授一菩薩記，次當作佛號寂定如來。阿難！彼寂定如來復授一菩薩記，次當作佛號勝王如來。

「阿難！彼勝王如來成佛之處，其劫名賢，有三百佛皆同一號，號勝王如來。阿難！彼勝王如來，最在後佛，復授一菩薩記，次當作佛號一切事見如來。阿難！彼一切事見如來有三億眾聲聞弟子，皆阿羅漢。

「阿難！彼一切事見如來復授一菩薩記，次當作佛號無憂如來。阿難！彼無憂如來復授一菩薩記，次當作佛號龍上如來。阿難！彼龍上如來復授一菩薩記，次當作佛號閻浮上如來。阿難！彼閻浮上如來復授一菩薩記，次當作佛號尼拘陀如來。阿難！彼尼拘陀如來復授一菩薩記，次當作佛號廣信如來。阿難！彼廣信如來復授一菩薩記，次當作佛號救脫如來。阿難！彼救脫如來復授一菩薩記，次當作佛號勝上如來。

「阿難！彼諸世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，各各次第，3轉相授記至於最後勝上如來，我身悉皆供養承事。」

爾時，世尊而說偈言：

爾時，阿難白佛言：「世尊！我曾聞佛金口所說，聞已繫心憶持不忘，所謂諸佛智，無有礙，無等等，無障礙。世尊！如來實知如是智不？」

爾時，世尊告阿難言：「如來智慧，具足了知，是故知見無障無礙。如來欲作境界寬狹，念諸佛智，分齊少多，隨意皆得。」

爾時，阿難復白佛言：「世尊！猶如尊者阿尼盧豆，得淨天眼，過於人眼。如是尊者阿尼盧豆，以淨天眼能得見於一千世界。如來說言：『我見無邊。』此義云何？」佛時默然，如是再問，乃至過三，然後方答。

佛告阿難：「汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故？我今以於清淨天眼過於人眼，見此東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，初發道心，種諸善根；或見東方恒河沙數諸佛剎中，無量菩薩得受記4別；或見東方恒河沙數佛剎之中，諸菩薩等，行菩薩行；或見無量諸菩薩等，於諸佛邊修行梵行，後得生於兜率天宮，從兜率下入於母胎；或見菩薩從母右脇誕育而生；或見菩薩行童子法；或見菩薩在於宮內示行欲法；或見菩薩捨於轉輪聖王之位出家修道；或見菩薩降四種魔；或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提；或見菩薩得菩提已受解脫樂；或見菩薩端坐思惟二種分別；或見菩薩轉法輪時；或見菩薩為諸眾生捨於壽命，欲入無餘涅槃之時；或見菩薩般涅槃後，正法住世、像法住世，久近多少延促之時。阿難！我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道，及滅度後，正法像法，悉皆沒盡。如東方剎，南西北方，四維上下，亦復如是5也。」

爾時，世尊告阿難言：「阿難！我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫，是時有一轉輪聖王名曰善見，降伏四方，如法治世，彼王所統，悉皆豐樂，不行鞭杖，亦無殺害，兵戈偃息，如法化人。阿難！彼善見王所居住城，名閻浮檀，其城東西十二由旬，南北面各有七由旬。

「阿難！彼閻浮城，清淨6莊嚴，殊特妙好，悉用四寶之所莊飾，黃金、白銀、7頗梨、8琉璃，其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋，各厚三尋，而彼城頭周匝皆有七重欄楯，彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙，亦用四寶之所成就，黃金、白銀、琉璃、頗梨。若黃金欄，黃金9鉤柱，白銀窓臺；若白銀欄，白銀鉤柱，黃金窓臺；若頗梨欄，頗梨鉤柱，琉璃窓臺；若琉璃欄，琉璃鉤柱，頗梨窓臺。而彼七重，一一城內，皆有七重寶多羅樹，行列圍繞，彼樹枝葉花10果，扶踈蓊欝敷榮，人所樂見。其樹根莖，皆是四寶，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金多羅樹，金根金莖，銀枝銀葉，花果悉銀；銀多羅樹，銀根銀莖，金枝金葉，花果悉金；若是頗梨為多羅樹，頗梨根莖，琉璃枝葉，琉璃花果；若是琉璃為多羅樹，琉璃根莖，頗梨枝葉，頗梨花果。彼多羅樹，皆有羅網，其羅網間，悉懸寶鈴，其諸鈴網，皆七寶成，所謂金、銀、琉璃、11車𤦲、12馬瑙、珊瑚、頗梨。13彼諸城外，有七重壍，周匝圍繞，彼壍甚深，八功德水，湛然盈滿。種種名花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，彌覆水上。彼諸壍底，皆是金沙，彼壍岸邊周匝皆有七寶羅網，彌覆其上。阿難！彼閻浮城四面各有一十六門，彼諸城門，四寶所成，黃金、白銀、頗梨、琉璃。金門銀扇，銀門金扇，若頗梨門琉璃為扇，若琉璃門頗14梨為扇。彼諸城門，各各皆有却敵樓櫓，層閣飛15櫩垂珠羅網，亦以七寶之所莊嚴，微妙精奇，人所喜見。其諸城門，皆有七重四寶門障，安住不動，發起開閉，顯16曜光明，可愛可樂，所謂金、銀、頗梨、琉璃。彼諸城門，遠觀洞徹，門若開時，風自吹開，門欲閉時，風自吹閉。彼七重障，風若開時，門門相當，悉皆通見，門欲閉時，風自吹閉，七重門障，溘然還遮。

「阿難！彼閻浮17檀城之處中，有一大池，名曰歡喜，彼池東西廣一由旬，南北廣半由旬，其池四岸，四重塼壘。彼塼端正，微妙可喜，四寶所成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。彼池四面，皆有閣道，而彼閣道端正可喜，亦為四寶之所合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。黃金閣道，白銀階級；白銀閣道，黃金階級；琉璃閣道，頗梨階級；頗梨閣道，琉璃階級。彼閣道上，悉有却敵，而彼却敵嚴飾可喜，七寶所成，黃金、白銀、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，及以琉璃。彼池四邊，皆有构欄，端正可喜，亦皆四寶，所共合成，黃金、白銀、琉璃、頗梨。其池東面，黃金构欄，其次南面，白銀构欄，其次西面，琉璃构欄，其次北面，頗梨构欄。黃金构欄，黃金為柱，白銀窓臺；白銀18鉤欄，白銀為柱，黃金窓臺；頗梨构欄，頗梨為柱，琉璃窓臺；琉璃构欄，琉璃為柱，頗梨窓臺。

「阿難！彼歡喜池周匝圍繞，有多羅樹，七重行列，彼樹間中，悉有羅網，七寶莊嚴，其羅網間，皆懸寶鈴。多羅樹外，有七重壍，端正可喜。然彼池中，有種種花，所謂優鉢羅花、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花。其池岸上，有陸生花，所謂瞻婆華、阿19陀目多華、婆利師花、揵陀婆利師華。彼歡喜池，八功德水之所充滿，諸鳥渴時，皆得平飲。彼池水底，皆布金沙，七寶羅網，以覆池上。彼妙羅網，節節皆懸七寶之鈴。

「阿難！彼閻浮城，街巷平整，其街兩邊，有多羅樹，多羅樹間，悉有羅網。其羅網間，節節皆懸七寶之鈴，其七寶鈴，微風吹動，出妙音聲，令人樂聞，心生歡喜，譬如人作五種音樂。阿難！彼閻浮城，所有人民，皆悉純直，彼諸人民，欲相娛樂，更無別音，聞彼鈴聲，即便歡喜，自然歌舞，更不憶念其餘音樂。

「阿難！彼閻浮城，常有種種微妙音樂，所謂鐘、鈴、20蠡、鼓、琴、瑟、箜篌、篳篥、笳、簫、琵琶、箏、笛，諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音，所謂鸜鵒、鸚鵡、孔雀、拘翅羅鳥、命命鳥等，無量無邊，種種諸鳥，皆出微妙殊異音聲，無時暫息。地上皆散種種妙華，所謂優鉢羅花、拘勿頭華、波頭摩華、分陀利花，及諸陸地種種雜花。阿難！彼城無有苦惱逼切不如意事，一切備悉，無所減少，是物豐饒，飲食無乏，眾味具足，悉滿家居，無有空地，人民熾盛，威德巍巍。所住之城，譬如北方毘沙門王阿羅迦城，等無有異。

「阿難！時彼世中，有一佛出，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。阿難！彼寶體佛未得道前，作菩薩時，常樂清淨，彼城人民，亦樂清淨。時寶體佛居止側近閻浮檀城，若於晨朝，欲行乞食，入於城邑聚落之中，則有無量千萬諸天，下來供養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時，足按城門，時彼城內所有人民，皆悉為於諸天護持神通力故，供養於彼寶體佛故，掃除糞穢，香湯灑地，香泥塗地，散雜香花，滿於地上，處處皆安妙好香21鑪，燒無價香，張懸種種22幡幢蓋等。如是無量供養之具，以用供養寶體如來。

「爾時，有一城外村人，共城內人，欲結婚娶，來入城邑。彼人見城，端嚴殊妙，世所希有，從小已來，眼所未覩，心大驚怪，問於城內居住人言：『此城今者欲作何事？』彼城內人報村人言：『此處有一如來出世，名曰寶體多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，不久欲入此城乞食，以如是故灑掃莊嚴。』更復向於村人，廣說如來功德無量無邊，亦讚佛德，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足。如是復歎法寶有德，如是復稱僧寶有德。彼人聞於三寶功德，心生歡喜，踊躍無量，作如是念：『寶體世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，23希現於24世，我今可詣寶體佛所。』彼人內心作是念25已，即共城邑諸聚落人，相將往詣寶體佛所。至佛所已，作如是念：『若是如來得一切智，見我心者，應先共我語言慰喻。』

「時，寶體佛知彼人心，於先即共彼村人語。時，彼村人得彼如來於先語已，心生歡喜，踊躍無量，既滿其願，即請如來後日施食，時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已，復生歡喜，速向自家，具辦飲食。時四天王，及梵釋等諸天大眾，齎持種種天諸供具，來獻如來。時彼村人至於自家，其夜辦具種種美食飡噉舐𠲿可食之味。辦具已訖，起明清旦於家地上，掃除清淨，香泥塗地，以妙香水，重灑其上，復散種種雜妙好花，敷置床座，即遣使人往白佛言：『如來！若知時節至者，願赴我家。』時寶體佛於晨朝時，著衣持鉢，與千億眾聲聞比丘，前後圍繞，至受請家。到彼家已，諸比丘等，各隨大小，依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖，即將種種妙好飲食，自手擎持，以奉如來白言：『世尊！唯願26諸佛及比丘僧，隨意飽食，及諸大眾。』受食訖已，食不可盡，彼人生念：『此百味食，既不可盡，必是如來威神德力，令使充溢。餘食既多，我今可喚所看如來白衣人眾，布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。』復生此念：『希有希有，不思議法，此寶體佛威德力大，令我眷屬不喚自來佐助於我，我亦不曾借倩一人，又我亦復不用多功，眾事一時皆得辦具。』時寶體佛飯食訖已，為彼村人如應說法，使其歡喜生希有心，安置彼人於正法中，及彼大眾，皆聞說法，悉各歡喜，或得道者，乃至起還歸向本處。

「時，彼村人聞寶體佛說法教化，聽受法已，歡喜踊躍，心發弘誓，作如是言：『願我未來如似寶體如來所得一切諸法，我皆具足；又願我於大眾之中，如是說法，令一切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾，安27庠而行，一種無異。』時彼村人供養如來，具足尊重，恭敬心已，隨佛向寺，剃除鬚髮，捨俗出家，得成比丘。時彼寶體如來住世，為諸眾生說法已訖，入般涅槃。涅槃之後，無量無邊天人眾等，闍維佛身，復將無量供養之具，於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃，生大憂惱，作如是念：『我今可往至闍維所，若至彼處，應得異法。』是時比丘速疾往詣彼闍維所，到彼處已，即得異寶。初得之時，謂彼珍寶不甚清淨，少有塵垢。

「爾時，比丘細刮拭看，即知清淨真琉璃寶，價數直於百千兩金。彼摩尼寶，安置之處，晝夜無異，夜如日現，一切房舍，一切院落，皆悉光明。是時天人，收彼寶體佛舍利已，起造於塔。時彼比丘亦生心念：『我今可以此摩尼寶安置浮圖承露28盤上，作於寶瓶。』生此念已，至於塔所。至彼所已，作如是念：『我此摩尼寶珠，價直百千兩金，我今以是摩尼寶珠，安於塔上，為彼如來是我之師，是故我今29持此摩尼，置於塔上。』彼摩尼寶光明，照於30彼塔之上，無量千歲，而彼比丘復然無量種種燈明，足滿千年，供養31彼塔，恭敬尊重。滿千年已，心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故，加復供養如來塔故，以是因緣，命終之後，在生死中，無量無邊，百千萬世，受於人天福樂果報，不曾墜墮於惡道中。

「阿難！時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫，復值一佛出現於世，號曰能作光明如來。時，彼比丘供養於佛，修持禁戒，梵行清淨。出家如前，復發此心：『願我未來，藉此功德，生生世世，莫生惡道。』時作光佛知彼比丘心所願已，即與32授記，語言：『仁者！汝於來世，過於百千無量無數阿僧祇劫，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，號曰然燈。』彼然燈佛作菩薩時，於末後身，生兜率天，從兜率天，降神來下，從右脇入，託於母胎，住居十月，滿十月已，一心正念，欲生之時，放於光明，照彼佛剎，皆悉遍滿。

「爾時，菩薩既將欲生，其母諮王智者33主言：『大王！當知，我意欲往園林之內遊戲觀看。』王聞夫人如是語已，即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言：『我今夫人，欲出園林觀看遊戲，汝等當家可各莊嚴城內街衢，悉令清淨，所有穢惡瓦礫糞堆，並宜除却，辦具香湯灑散於道，香泥塗地，以妙香華，布散其上，處處安置妙寶香鑪，燒眾名香。又復安置種種寶瓶，盛諸香水，著好淨花，優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭花、分陀利華，置於瓶內。處處安置芭蕉之樹，隨芭蕉樹大小高下，各懸雜色種種34幡幢，其諸幡幢，眾色間雜，其幢樹內，復各垂於七寶網羅，真珠瓔珞，網羅節目，悉有寶鈴。若夜淨天，星辰出現，又於處處，悉各施懸眾寶明鏡，猶如日月，或懸種種雜色流蘇，或處處垂金銀寶帶。』彼城街巷，如是種種精麗莊嚴，等彼天神揵闥婆城，一種無異。

「時王夫人，共千左右，乘寶輦輿，伎樂引導，種種音聲，前後圍繞，填滿街巷，從宮殿出，四面觀看，安庠而行，威德特尊，勢力廣大，處在眾中，無與比者。向彼園林，既到園林，漸趣河岸，至河岸已，即上於船，遊入河中，至中流已，忽然自有一大燈明，上下縱廣，十二由旬。其燈明內，有莎草叢，高下四指，其色艾白柔軟，猶如迦耶隣提，出妙香氣，又如瞻婆波利師華。其園林內，出種種華及種種果，種種樹木，天上人間，所有樹木，名華美果，悉滿此園。

「時菩薩母仰觀虛空，安庠右手攀引樹枝，枝即垂下。時，王夫人，即以右手，捉於樹枝，從右脇間，出一童子，端正可憙，名曰然燈，自然而合手十指掌。童子生時，放大光明，照彼佛剎，皆悉充滿，天上即雨無量諸花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭華、分陀利花。又雨無量35旃檀散香，充滿遍布十二由旬，復雨種種無量無邊天諸伎樂，不鼓自鳴，又出無量歌讚音聲，音聲之內，言辭唱云：『無量作燈明，無量作燈明。』是彼菩薩瑞應之號，故稱然燈。

「爾時，然燈菩薩大士，諸根具足，相好圓滿，無所乏少，日日長大，在於樓上，受五欲樂。然彼童子受五欲時，雖復歡樂，忽自生念：『世間愛欲，虛幻暫時，須臾破壞，不久磨滅。』思惟此已，從家內出，剃除鬚髮，身服袈裟，得於出家。出家之後，欲求菩提，漸向樹下，修習正覺。證正覺後，以佛眼觀一切世間，即生此念：『有誰最得初聞正法？』即見世間空無化者。再觀三觀，亦見世間無有聞法及可度人。彼佛在世，經三千年，獨一無侶，端坐過於三千年後，彼然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，作如是念：『此眾生輩，躭著五欲，放逸多時，迷荒無厭，我今當化，令彼覺知。』作是念已，從燈炷城出住空中，化作一城，名閻浮檀。於彼城內，化作種種琉璃諸屋，於其城外，又復化作種種七寶多羅之樹，七重行列，七寶莊嚴，如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北，五千由旬，又其城內莊嚴之具，如忉利天，一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等，悉遙觀彼一切人民，受於歡樂，自恣五欲，悉見悉知，悉聞悉36羨。

「時，然燈佛如是過於三千歲後，生是念言：『我今可作神通變化。令閻浮人生厭離想。』

「時，閻浮人見然燈佛所居之城，四壁皆出猛火焰熾，生大恐怖，共相謂言：『嗚呼彼城，自然燒盡，不久漸滅。』時閻浮提一切人民，諸根成熟，應得佛化。彼等人民，見彼化城，四面火起，熾盛燒然，怖畏驚恐求歸依處，無救護者，欲求解脫，無能度者，發此言已：『願於彼城下來至此，或復此城上至於彼，我等一切當滅彼火。』是時天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等，出於彼城，告我等言：『何故此城自出火然？』時彼城前，忽爾自然出三閣道：一金所成，二銀所成，三頗梨成。其閣道間，各有雜寶多羅樹行，彼多羅樹，出大聲云：『汝等人輩，宜速聚集會於一處，若汝心欲見然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀者，彼佛不久，欲下閻浮提。』時閻浮提一切人民，皆悉往詣彼閣道所，見然燈佛，從城內出，於閣道下。時，諸梵釋四天王等，前後圍繞，閻浮提人見彼佛已，皆大歡喜，各生是心：『我等前者，欲覩如來，今已得見。』復更生念：『我各於先問佛是事，此城何故，如是火然？如來應為我等解釋。』時然燈佛，足蹈地已，其諸人民，悉各皆念：『我獨頭面頂禮於佛而發是言，我得於先頂禮佛足。』

「時，然燈佛坐師子座，坐已為彼眾生說法，所謂讚歎布施之事，持戒之事，離欲之事，得漏盡法，說於出家功德之利，助清淨法。如來見此閻浮提人，聞佛說法，信樂聽受，生歡喜心，心意柔軟，心得無礙，如來更復為說諸法，如往昔佛，知於眾生機根說法，令其歡喜，所謂苦集滅道；世尊今復為閻浮人，具足說此四諦之法。時然燈佛初日說法，教化度脫，六百億人，悉皆漏盡，證阿羅漢，心得自在。第二日化五百億人，第三日化四百億人，第四日化三百億人，第五日化二百億人，第六日化一百億人，第七日化五十億人，悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內，教化度脫百一億人。最後第三一七日內，復度七十五億眾生，悉得上利漏盡意解，成阿羅漢。彼然燈佛住世一劫，共諸比丘聲聞弟子，為世間人作利益故迦葉遺師作如是說。

「阿難！諸佛次第相傳授記，其然燈佛初種善根，求阿耨多羅三藐三菩提，乃至轉法輪，住世一劫，化眾生故摩訶僧祇師37作如是說。

「阿難！其然燈佛為菩薩時，在於船上，雖受五欲，於世間中深生厭離，作如是念：『我可坐船38渡河彼岸。』亦發此心，即生一大清淨蓮花，然燈童子於其華上，結39加趺坐，坐已蓮華即自還合，猶如40象蓮。時諸婇女求覓童子，莫知所在，即奏大王。

「爾時，大王遣使四方推求尋覓，東西南北不知其所，乃至四維亦不知處。然燈菩薩以41天威德神通力故，在彼船上蓮華臺中，結加趺坐，而身不現，即得五通飛騰虛空，乃至向於菩提樹下，得一切智，及轉法輪說法，度脫六十八億百千人，俱皆悉共住在於世間，教化眾生尼沙塞師作如是說。」

校注

1. 【大正藏】（法師）＋闍【三】
   【CBETA】闍【大】，法師闍【宋】【元】【明】
2. 【大正藏】中＝第一之二【明】
   【CBETA】中【大】，第一之二【明】
3. 【大正藏】轉＝傳【三】
   【CBETA】轉【大】，傳【宋】【元】【明】
4. 【大正藏】別＝莂【三】
   【CBETA】別【大】，莂【宋】【元】【明】
5. 【大正藏】〔也〕－【元】【明】
   【CBETA】也【大】，〔－〕【元】【明】
6. 【大正藏】莊＝端【三】
   【CBETA】莊【大】，端【宋】【元】【明】
7. 【大正藏】頗梨＝玻𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】＊
   【CBETA】頗梨【大】＊，玻𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】＊
8. 【大正藏】琉＝瑠【明】＊
   【CBETA】琉【大】＊，瑠【明】＊
9. 【大正藏】鉤＝构【三】＊
   【CBETA】鉤【大】＊，构【宋】＊【元】＊【明】＊
10. 【大正藏】果＝菓【宋】【元】＊
    【CBETA】果【大】＊，菓【宋】【元】＊
11. 【大正藏】車𤦲＝硨磲【三】＊
    【CBETA】車𤦲【大】＊，硨磲【宋】＊【元】＊【明】＊
12. 【大正藏】馬瑙＝瑪瑙【宋】【元】，碼碯【明】＊
    【CBETA】馬瑙【大】＊，瑪瑙【宋】【元】，碼碯【明】＊
13. 【大正藏】彼諸＝於彼【三】
    【CBETA】彼諸【大】，於彼【宋】【元】【明】
14. 【新增】梨為【CB】，為梨【大】
15. 【大正藏】櫩＝簷【三】
    【CBETA】櫩【大】，簷【宋】【元】【明】
16. 【大正藏】曜＝耀【三】
    【CBETA】曜【大】，耀【宋】【元】【明】
17. 【大正藏】檀＝壇【宋】
    【CBETA】檀【大】，壇【宋】
18. 【大正藏】鉤＝构【三】
    【CBETA】鉤【大】，构【宋】【元】【明】
19. 【大正藏】陀＝地【三】
    【CBETA】陀【大】，地【宋】【元】【明】
20. 【大正藏】䗍＝螺【三】
    【CBETA】蠡【大】，螺【宋】【元】【明】
21. 【大正藏】鑪＝爐【三】＊
    【CBETA】鑪【大】＊，爐【宋】＊【元】＊【明】＊
22. 【大正藏】幡＝旛【明】
    【CBETA】幡【大】，旛【明】
23. 【大正藏】希＋（有）【三】
    【CBETA】希【大】，希有【宋】【元】【明】
24. 【大正藏】世＋（間）【三】
    【CBETA】世【大】，世間【宋】【元】【明】
25. 【大正藏】已＝之【宋】
    【CBETA】已【大】，之【宋】
26. 【大正藏】諸＝請【元】【明】
    【CBETA】諸【大】，請【元】【明】
27. 【大正藏】庠＝請【明】＊
    【CBETA】庠【大】＊，請【明】＊
28. 【大正藏】盤＝槃【宋】【元】
    【CBETA】盤【大】，槃【宋】【元】
29. 【大正藏】持＝捨【元】【明】
    【CBETA】持【大】，捨【元】【明】
30. 【大正藏】彼＝寶【元】【明】
    【CBETA】彼【大】，寶【元】【明】
31. 【大正藏】彼＝此【元】【明】
    【CBETA】彼【大】，此【元】【明】
32. 【大正藏】授＝受【宋】【元】
    【CBETA】授【大】，受【宋】【元】
33. 【大正藏】主＝王【宋】
    【CBETA】主【大】，王【宋】
34. 【大正藏】幡幢＝幢幡【宋】【元】，幢旛【明】
    【CBETA】幡幢【大】，幢幡【宋】【元】，幢旛【明】
35. 【大正藏】旃＝栴【元】
    【CBETA】旃【大】，栴【元】
36. 【新增】羨【CB】，羡【大】
37. 【大正藏】〔作〕－【宋】【元】
    【CBETA】作【大】，〔－〕【宋】【元】
38. 【大正藏】渡＝度【宋】【元】
    【CBETA】渡【大】，度【宋】【元】
39. 【大正藏】加＝跏【三】＊
    【CBETA】加【大】＊，跏【宋】＊【元】＊【明】＊
40. 【大正藏】象＝像【三】
    【CBETA】象【大】，像【宋】【元】【明】
41. 【大正藏】天＝大【三】
    【CBETA】天【大】，大【宋】【元】【明】