《佛本行集經》佛本行集經卷第二十九

「爾時，魔眾如是異形，或乘白象，或復騎馬，或乘駱駝水牛犀牛諸車乘等，四面雲集。或4似修羅類迦婁羅，或復有如摩睺羅伽，及5鳩槃茶、羅剎、夜叉，并毘舍遮6伺命鬼等，或復身體羸瘦長大，猶如餓鬼。或有多種異狀形容，或有面孔7威德甚大，或頭如索，或有大頭，或有小面或有皺面，或有異形，令人見者喪失威色。或見奪人魂魄精神，或面色青，或復身體色如赤銅，或復頭赤身體青色，或復頭黃身如烟色，或頭似烟，其身黃色，赤頭黑身，黑頭赤身，白頭綠身，綠頭白身。或頭左白而右邊綠，或右邊白而左邊綠，或復身體頭面左右一切皆然。

「或復全身唯現骸骨，或頭8髑髏，身肉肥滿，或頭面肉，身露骨骸；或人手足畜生之身，或畜生脚而作人身。或有身毛悉如針刺，或有身毛猶如猪9鬣，或有身毛類於驢騣，或毛如羆獼猴鼠狼，或有身毛出於光焰。或毛亂生，或毛逆上，或有頭髻，或禿無髮。或著赤衣，腰帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘，或一頭上髮雜灰色，青黃赤白烟熏之色髑髏為冠，如是形狀雲集而來。或手執持佉吒傍伽10隋言11床四分之一取床12䏶之一并脚，或有腰帶懸於諸鈴，動作大聲，而其手中執人髑髏。或人骸骨以為花鬘，或復手執死人手足，或復執鈴手搖令鳴，或有身體長大猶如一多羅樹，手中執矛或劍或刀箭13矟弓弩，或手執戟，或把三叉，或棒或輪，長刀利14斧，或持鐵杵，頭出猛焰，鐵15搥白棒擎石如山。

「或著青衣黃赤白黑雜皮之衣，或有赤體以蛇纏身，或從眼耳鼻出諸蛇，其蛇黑色，以手執取，於菩薩前而口16噉食。或食人肉，或有飲血。或身體上出17𤑫㶿烟，口出火炬，或諸毛孔出一切火，或腭出火迸散於地。

「或於虛空出大黑雲，或虛空裏，飛風散雨，出大閃電，震動雷聲。空中下雹，雨諸山石，或下碎石，霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張弓，或復拍手18嚇呼，欲令生於恐19怕。或作大聲，口叫喚言：『速起馳走！莫住此處！』或復化作老婦女身，舉其兩手大聲而哭：『嗚呼我子！嗚呼兄弟！』或復大笑，或復周慞，東西南北急疾奔走。或復20背走，還向前來，或忽然起，或忽然飛，於虛空中遊戲自在。或復攀樹懸身而行，或舞劒跳，或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等，手脚不住。或如盛夏牛王唱21吼，或復作聲，如尸婆獸。或復空中，作如是聲呵呵𭈀𭈀，咻咻嘶嘶22許岐反，𭈢23居祁反24𠼝𭈢𠼝，口如是嘯，兼復弄衣。如是兵眾，夜叉羅剎，及鳩槃茶、毘舍遮等，無量無邊百千萬億，25閦塞26填噎菩提樹前。南至於海，遍滿魔軍，其間無有針鼻空地。變狀可畏，欲搦菩薩，欲殺菩薩。唯待魔王波旬一勅，其等正向魔王面觀。諸如是等一切鬼神，逼菩提樹飢渴疲乏，而意專欲殺害菩薩。

「其菩提樹，東西及北三面，無量淨居諸天遍滿停住。復有無量色界諸天，合十指掌頂禮菩薩，口如是言：『諸仁者看！是今應證阿耨多羅三藐三菩提。』或有諸天作如是唱：『剎利大姓！27甘蔗種子！速離此處，此處恐畏，有如是等種種器仗，損害汝身。』

「爾時，菩薩報彼等言：『我今不久定破彼輩悉令離散，猶如風吹28㲲上細花。』彼等一切諸魔鬼眾如是集時，其夜正半，虛空無明，雖復有月及以眾星，光並不現，甚大黑闇，假令有眼亦無所覩，唯見大火起疾猛風聲大可畏，大地震動四海悉沸。而說偈言：

「時彼眾中，有一龍王名曰持地，彼龍內心欲菩薩勝，於魔王邊生瞋恨心，以惡意故，怒其兩眼視魔波旬，口吐惡氣觸魔王身，29展轉不安。

「爾時，上界淨居諸天欲菩薩勝，於魔王邊生慈愍心，以漏盡故無復瞋心。是時彼處所有諸天，其有信敬於菩薩者，在菩提樹，見是魔眾遍滿於地擾亂菩薩，見已皆悉在虛空中，口各唱言：『嗚呼嗚呼！』而有偈說：

「爾時菩薩唯思念法，心不擾亂，亦復不作餘異意情。時菩薩語魔波旬言：『欲界天子！我身既是剎利族姓，我之種類不曾妄語，唯有實誓；汝何所作可速疾為，莫久停住。』時魔波旬語菩薩言：『如汝所語，我今欲得破碎汝身，作於百段。為汝在前，欲共我鬪？為復令我在前害汝？』時菩薩語魔波旬言：『我無弓箭及以刀30杖可斫射汝，其事雖然，但我即今必先降汝，訖當作佛。』爾時，魔王波旬即勅自軍眾言：『汝等各自盡身力用勇猛，莫住恐怖，於此釋種之子，現大變動恐怖之事。』時其魔眾，既得勅已，白魔王言：『如大天勅，我等不違。』即便各各出自身力，示現可畏恐菩薩故。是魔眾中或有諸鬼，口吐長舌，搖動頤頷，牙齒甚利，欲齩菩薩；其眼團圓，猶如師子，其耳31拳曲，猶如鐵鈎，欲傷菩薩狀甚可畏。走向菩薩，作是恐怖，或有張口仰立直視欲吞菩薩。而有偈說：

「時，彼眾中更有一鬼，生瞋恨心，將一長刀，向菩薩擲，而刀自粘彼手不脫。或有擎山及將大石向菩薩擲，彼山及石，還32粘其手，皆不墮地。或在虛空，將山將石，將樹將槌、斧鉞戟戈，向菩薩擲，復有住在虛空不下；或有下來自然碎末，百段分散，墮於餘處；或在空33裏猶如日天。雨大火雨，熾34然雲下，而彼35火雨，菩薩力故，即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或復來有在菩薩前，口吐諸蛇令螫菩薩，彼等諸蛇，至地癡住，如被呪禁，不能搖動。

「或作大雲，放於閃電及震大雷，雨雹及石，在於菩提樹上而放，彼等雨以菩薩力故，至地變成種種華雨。或持弓箭向菩薩射，其箭悉還著弦不落。或有一時放五百箭，彼等箭還住空不下。或執長刀，舉向菩薩而疾走來，然其未至於菩薩邊，而自36踣面覆倒地上。是時有一羅剎之女，其身黑37闇手執髑髏，欲來幻惑動菩薩心，疾走而來，欲近菩薩，從其發處，展轉團圞，不能前進到菩薩邊。

「或有兩眼放大熾盛猛焰火光，欲燒菩薩，疾走來近至菩薩邊，忽然不見菩薩之身。或復有鬼，將重大石，疾向菩薩，彼所來方走不能至菩提樹下，極38乏困苦。而有偈說：

「或復有作師子吼聲，或作虎狼熊羆犲豹諸野獸聲，而彼輩聲，若有聞者，無量眾生皆悉恐怖。或有諸鬼作如是聲：『誅殺誅殺此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『擎撲擎撲此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『打殺打殺此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『傷害傷害此瞿曇種。』或有諸鬼作如是聲：『割截割截此甘蔗種。』或有諸鬼作如是聲：『碎末碎末此剎利種。』或有諸鬼作如是聲：『破散破散此釋種子。』或有諸鬼作如是聲：『摧壞摧壞此剎利子。』或有諸鬼作如是聲：『速滅速滅此沙門子。』或有諸鬼作如是聲：『節解節解此瞿曇子。』或有諸鬼作如是聲：『隨意隨意逐便所作。』或有諸鬼，作如是聲：『任情任情，速作莫住。』如是喧動不可得聽，此聲聞時，空可倒地，一切大地可段段分。聞此聲時，所有野獸皆大唱喚，四散馳走，一切諸鳥，在所聞此聲吼之時，皆悉從樹自撲落地。時彼魔眾一切諸鬼，或有作於哂哂聲者，或復有作𭈢居祁反梨聲者，或作嘯聲，或言斫斫，或言斷斷，或言殺殺，或言割割，或言破破，或言節節，或言解解，如是惡聲，不可39勝數。

「其魔波旬即拔利劍，手執前40趨，欲嚇菩薩疾走而進，口中唱言：『汝釋比丘！若安此座敢不起者，我必害汝。』而彼魔王，東西交過，欲近菩薩，不能得前。

「是時魔王長子商主，即以兩手，抱魔王41取，口如是言：『父王父王！願莫願莫！父王會自不能得殺悉達釋子，亦不能動此之坐處，兼得無量無邊過罪。』時，魔波旬不受其子商主之諫，向菩薩走，不肯還42反。

「爾時，有一淨居天子，在虛空中隱身不現，見魔波旬以散亂心走惱菩薩，天以定心，出微妙音，語波旬言：『汝魔波旬！不自限量，汝今不應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心，還本境界，汝終不能搖動此聖。所以者何？猶如猛風不動須彌。』時淨居天，向魔波旬而說偈言：

「時，魔波旬從彼淨居諸天邊，聞如是語已，起增上慢，倍生瞋心，復速疾走向菩薩所，欲害菩薩。

「爾時，彼處護菩提樹，有八天神：一名功德，二名增長，三名無畏，四名巧𧦪，五名威德，六名大力，七名實語，八名善會。彼等八神，仰瞻菩薩，目𥇒不交，一時同以十六種相，讚歎菩薩，作如是言：

「『仁今最勝清淨眾生，光明照耀，猶如天上50日月在空。

「『仁今挺特清淨眾生，顯51赫焰熾，猶如空裏日天初出。

「『仁今皎潔清淨眾生，眾相開敷，如綠池內紅蓮花發。

「『仁今無畏清淨眾生，奮迅自在，如師子王處大林內。

「『仁今安靜清淨眾生，不驚52動，如須彌山王出住海中。

「『仁今清淨周匝，顯現53峙立，猶如大鐵圍山牢固不動。

「『仁今沈重審諦眾生眾德備具，猶如大海眾寶充滿。

「『仁今含容意度寬廣，日日增長，猶如虛空無有邊際。

「『仁今54敦厚無諸邪曲心意正定，猶如大地養育眾生。

「『仁今心意無有垢濁具足，猶如阿耨達池清淨之水備八功德。

「『仁今斷除一切諸結心意無染，猶如大風不著諸世。

「『仁今巍巍難可觀覩面目，猶如猛火熾盛，遠離一切諸煩惱熱。

「『仁今勇健剛䩕眾生，大力如彼那羅延天無人能伏。

「『仁今精進歷劫熏修心意難迴，猶如帝釋放金剛杵。

「『仁今已得第一善利，最為一切眾生上首具足十力，不久當成無上菩提。』

「爾時，守護彼菩提樹諸神王，以十六種相讚歎菩薩，章句如是本55𨵗一讚。

「爾時，色界淨居諸天，復共同以十六種相，毀辱魔王，挫其勢力。何等十六？

「『波旬！汝今無有威勢，猶如56儜人被健兒伏妄言我勝。

「『波旬！汝今一身獨自無有伴侶，猶如曠野被放57逐人。

「『波旬！汝今一切軍眾，諸力摧折，如負重58乏羸瘦老牛。

「『波旬！汝今愚盲穢惡無有清淨，如夜射箭墮不淨地。

「『波旬！汝今猶跛瞎驢東西浪行，落邪嶮道如迷商人。

「『波旬！汝今眷屬離散，身無精光，猶如負草貧窮乞59兒。

「『波旬！汝今威德實衰，無處依止，強作姧猾，猶如癡人，無有羞恥。

「『波旬！汝今造業不淨多有垢膩，如無恩義孝德之人。

「『波旬！汝今被他駈趁，猶如野干被師子逐不得自在。

「『波旬！汝今一切軍眾，不久退散，猶如猛風吹諸飛鳥。

「『波旬汝今愚惑昏闇，不知時節，如死日到孤獨貧兒。

「『波旬！汝今眷屬退60敗，猶如散藥從於踈漏有孔器出。

「『波旬！汝今不久當被禁制治罰，猶如解理趁逐愚人。

「『波旬！汝今須臾被斷一切身力，猶如罪人被他割截手足異處本闕二相。』

「時首陀會一切諸天，以如是等十六種相，毀魔波旬，摧其力已。時護菩提樹之八神，還復共以十六種相，重毀波旬。何等十六？

「『波旬！汝今不久之間，被菩薩降，猶如健兒被他賊殺61一。

「『波旬！汝今被菩薩撲，猶如怯弱羸62瘦之人，為大力士之所搥打二。

「『波旬！汝今被菩薩光之所覆蔽，猶如日出障翳於彼小螢火蟲三。

「『波旬！汝今被菩薩威自然退散，猶如一把碎末麥63䅌被大風吹四。

「『波旬！汝今被菩薩怖失脚馳走，猶如小獸被師子追五。

「『波旬！汝今被菩薩拔，如娑羅樹為猛風吹合根倒地六。

「『波旬！汝今被菩薩破，如怨賊城為大力王之所摧滅七。

「『波旬！汝今被菩薩竭，如牛跡水為盛旱日之所乾涸八。

「『波旬！汝今被菩薩退低頭直走，如得罪人為他所殺忽然得脫九。

「『波旬！汝今被菩薩擾，如野澤內遭大猛火飛鳥亂驚十。

「『波旬！汝今被菩薩伏心內憂愁，如無法行忽失權勢下64代國王十一。

「『波旬！汝今不久當被菩薩剝脫，猶如無翅老病鴻鶴十二。

「『波旬！汝今不久當被菩薩65減削，如行曠野無粮食人十三。

「『波旬！汝今不久當被菩薩劫奪，如人失舶沒於大海十四。

「『波旬！汝今被菩薩燋，如劫盡時一切稠林樹木燼滅十五。

「『波旬！汝今不久當被菩薩66崩倒，猶如金剛打壞石山十六。』

「是等天神，以十六種毀魔波旬。其魔波旬，聞諸天神如是毀辱勸諫之時，向菩薩走，欲殺害故，67違失68勸諫，被諸天神之所毀辱，猶不解心，不還本宮，更復增忿勅兵眾言：『汝等速起！急疾打69散撮此仙人，莫與其命。是人今既自度彼岸，於我界內，復教無量無邊眾生，出我之境，我不放汝，若汝自知得脫我手，唯汝沙門！速起馳70走，遠離於此菩提樹下，則命久活，不遭困苦。』

「爾時，菩薩報波旬言：『若當使此須彌山王崩離本處，一切眾生悉無復有，一切星宿及以日月墜落墮地，大海乾竭。我今71已坐菩提樹下，不可移動。』魔復更瞋，出麤惡言：『汝等捉此瞿曇釋子，擎將飛行，且緩莫殺，速疾將向我微妙宮，五縛枷鏁，手著杻械，遣守我門，令我數見如是困苦多種厄難，猶如惡奴。』

「爾時，菩薩報波旬言：『可此虛空將於妙色72畫雜種形，或復虛空及諸星宿并日月天，墮落於地。汝等諸魔滿足三千，恐怖於我，乃至樹下，魔欲嚇我，無有是處。』

73佛本行集經菩薩降魔品第三十二74上

「爾時魔眾盡其威力，75脅菩提樹，不能驚動菩薩一毛。有偈說言：

「是時魔軍夜叉眾等，以諸形貌種種身體，如是恐怖菩薩之時，菩薩爾時，不驚不怖，不動不搖。而彼魔王波旬，更復增瞋恚心，內懷愁憂，遍滿其體不能自安。而有偈說：

「爾時，菩薩作是思惟：『此魔波旬，不受他諫，造種種事而不自知，我今可以如法語言斷其一切諸惡法行。』菩薩如是心思惟已，語魔波旬作如是言：『魔王波旬！汝善諦聽。我本來此，菩提樹下，創初之時，將一把草，鋪已而坐。所以者何？恐畏後時共魔波旬成於怨讎，鬪諍相競惡口罵詈。汝魔波旬！造諸惡行，無有善心，我今欲斷汝魔波旬一切怨讎，欲滅汝等一切惡業。汝魔波旬！若欲生於怨恨之心，作如是念：「何故菩薩坐此樹下，將草作鋪，著糞掃衣？」汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬！且定汝意，我若成就阿耨多羅三藐三菩提，後取如是等一切諸事，付囑於汝，願汝迴心生大歡喜。魔王波旬！汝今心中亦有言誓：「我等必當恐怖菩薩，令捨此座起走勿停。」然我復有弘大誓願：「我今此身坐於此座，設有因緣，於此坐處，身體碎壞猶如微塵，壽命磨滅，若我不得阿耨多羅三藐三菩提時，我身終不起於此處。」魔王波旬！如是次第，我等當觀，是誰勇猛誓願力強？有能在先成就此願，或我或魔及汝軍眾？若我福業善根力強，我應成此誓願不虛。』是時菩薩向魔波旬而說偈言：

「爾時，魔王波旬復向菩薩而說偈言：

「魔王波旬說此偈已，是時菩薩，不畏不驚，不怯不弱，專注不亂。以柔軟心，捨諸恐怖，身毛和靡，視瞬安83庠，84伸其右手，指甲紅色，猶如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足，無量千萬億劫，諸行功德善根所生，舉手摩頭。手摩頭已，復摩脚趺，摩脚趺已，以慈愍心，猶如龍王，欲視舉頭。既舉頭已，善觀魔眾，觀魔眾已，以千萬種功德右手指於大地，而說偈言：

「爾時，菩薩手85指此地作是言已，是時此地所負地神，以諸珍寶，而自莊挍，所謂上妙天冠耳璫手86鏁臂釧及指環等，種種瓔珞莊嚴於身，復以種種香華滿盛七寶瓶內，兩手捧持，去菩薩坐不近不遠，從於地下忽然湧出，示現半身，曲躬恭敬向於菩薩，白菩薩言：『最大丈夫！我證明汝，我知於汝。往昔世時，千億萬劫，施無遮會。』作是語已，是時其地遍及三千大千世界，六種震動，作大音聲，猶如打於摩伽陀國銅鍾之87聲，震遍吼等，如前所說，具十八相。

「爾時，彼魔一切軍眾及魔波旬，如是集聚，皆悉退散，勢屈不如，各各奔逃，破其陣場，自然恐怖，不能安心，失脚東西南北馳走。當是之時，或復白象頓蹶而倒，或馬乏臥，或車脚折，狼藉縱橫。或軍迷荒不能搖動，或復弩槊弓箭長刀羂索、劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇，從於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲，自碎摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄，或覆其面，踣地而眠，或仰倒地，乍左乍右，宛轉屍移。或走投山，或入地穴，或有倚樹，或入88闇林，或有迴心歸依菩薩，請乞救護養育於我，其有依倚於菩薩者，不失本心。時其波旬，聞大地聲，心大恐怖，悶絕躃地，不知東西於上空中，唯聞是聲：『打89某撮某，捉某斫某，殺某斷某，黑闇之行，悉令滅盡，莫放波旬。』

校注

1. 【大正藏】〔隋天竺〕－【聖】
   【CBETA】隋天竺【大】，〔－〕【聖】
2. 【大正藏】（法師）＋闍【三】【聖】
   【CBETA】闍【大】，法師闍【宋】【元】【明】【聖】
3. 【大正藏】下＝第三十一之三【明】，之三【聖】
   【CBETA】下【大】，第三十一之三【明】，之三【聖】
4. 【大正藏】似＝以【三】
   【CBETA】似【大】，以【宋】【元】【明】
5. 【大正藏】鳩槃茶＝鳩槃荼【元】【明】【聖】＊
   【CBETA】鳩槃茶【大】＊，鳩槃荼【元】【明】【聖】＊
6. 【大正藏】伺＝死【三】
   【CBETA】伺【大】，死【宋】【元】【明】
7. 【大正藏】威＝盛【聖】
   【CBETA】威【大】，盛【聖】
8. 【新增】髑【CB】【麗-CB】，觸【大】
9. 【大正藏】鬣＝獵【聖】
   【CBETA】鬣【大】，獵【聖】
10. 【大正藏】隋＝此【明】＊
    【CBETA】隋【大】＊，此【明】＊
11. 【大正藏】床＝狀【聖】
    【CBETA】床【大】，狀【聖】
12. 【大正藏】䏶＝煞【聖】
    【CBETA】䏶【大】，煞【聖】
13. 【大正藏】矟＝束【三】【聖】
    【CBETA】矟【大】，束【宋】【元】【明】【聖】
14. 【大正藏】斧＝銖【聖】
    【CBETA】斧【大】，銖【聖】
15. 【大正藏】搥＝鎚【元】【明】＊
    【CBETA】搥【大】＊，鎚【元】【明】＊
16. 【新增】噉【CB】【麗-CB】，瞰【大】
17. 【大正藏】𤑫＝蓬【三】，𡓄【聖】
    【CBETA】𤑫【大】，蓬【宋】【元】【明】，𡓄【聖】
18. 【大正藏】嚇＝赫【聖】
    【CBETA】嚇【大】，赫【聖】
19. 【大正藏】怕＝𮞋【聖】
    【CBETA】怕【大】，𮞋【聖】
20. 【大正藏】背＝偝【聖】
    【CBETA】背【大】，偝【聖】
21. 【大正藏】吼＝𠯜【三】【聖】
    【CBETA】吼【大】，𠯜【宋】【元】【明】【聖】
22. 【大正藏】〔許岐反〕－【明】＊
    【CBETA】許岐反【大】＊，〔－〕【明】＊
23. 【大正藏】〔居祁反〕－【明】
    【CBETA】居祁反【大】＊，〔－〕【明】＊
24. 【大正藏】𠼝𭈢𠼝＝梨𭈢梨【聖】
    【CBETA】𠼝𭈢𠼝【大】，梨𭈢梨【聖】
25. 【大正藏】閦＝側【宋】
    【CBETA】閦【大】，側【宋】
26. 【大正藏】填噎＝填咽【三】【聖】
    【CBETA】填噎【大】，填咽【宋】【元】【明】【聖】
27. 【大正藏】甘蔗＝苷𧀹【聖】
    【CBETA】甘蔗【大】＊，苷𧀹【聖】＊
28. 【大正藏】㲲＝縶【宋】，㲲＋（音牒）【聖】註
    【CBETA】㲲【大】，縶【宋】，㲲音牒【聖】
29. 【大正藏】展轉＝轉展【聖】＊
    【CBETA】展轉【大】＊，轉展【聖】＊
30. 【大正藏】杖＝仗【三】【聖】
    【CBETA】杖【大】，仗【宋】【元】【明】【聖】
31. 【大正藏】拳＝卷【元】【明】
    【CBETA】拳【大】，卷【元】【明】
32. 【大正藏】粘＝拈【聖】
    【CBETA】粘【大】，拈【聖】
33. 【新增】裏【CB】【麗-CB】，裹【大】
34. 【大正藏】然＝燃【聖】＊
    【CBETA】然【大】＊，燃【聖】＊
35. 【大正藏】火＝大【三】
    【CBETA】火【大】，大【宋】【元】【明】
36. 【大正藏】踣＝路【聖】
    【CBETA】踣【大】，路【聖】
37. 【大正藏】闇＝暗【三】【聖】＊
    【CBETA】闇【大】＊，暗【宋】【元】【明】【聖】＊
38. 【大正藏】乏＝之【聖】
    【CBETA】乏【大】，之【聖】
39. 【大正藏】勝＝稱【三】
    【CBETA】勝【大】，稱【宋】【元】【明】
40. 【大正藏】趨＝趍【聖】
    【CBETA】趨【大】，趍【聖】
41. 【大正藏】取＝身【三】
    【CBETA】取【大】，身【宋】【元】【明】
42. 【大正藏】反＝返【明】
    【CBETA】反【大】，返【明】
43. 【大正藏】勝＝昇【三】【聖】
    【CBETA】勝【大】，昇【宋】【元】【明】【聖】
44. 【大正藏】欲＝慾【宋】【元】【聖】＊
    【CBETA】欲【大】＊，慾【宋】【元】【聖】＊
45. 【大正藏】醫＝毉【聖】
    【CBETA】醫【大】，毉【聖】
46. 【大正藏】道＝導【聖】
    【CBETA】道【大】，導【聖】
47. 【大正藏】檊＝幹【元】【明】
    【CBETA】檊【大】，幹【元】【明】
48. 【大正藏】果＝菓【聖】
    【CBETA】果【大】，菓【聖】
49. 【大正藏】舡＝船【三】【聖】
    【CBETA】舡【大】，船【宋】【元】【明】【聖】
50. 【大正藏】日＝白【聖】
    【CBETA】日【大】，白【聖】
51. 【大正藏】赫＝嚇【聖】
    【CBETA】赫【大】，嚇【聖】
52. 【大正藏】（不）＋動【三】
    【CBETA】動【大】，不動【宋】【元】【明】
53. 【大正藏】峙＝跱【三】，時【聖】
    【CBETA】峙【大】，跱【宋】【元】【明】，時【聖】
54. 【大正藏】敦＝教【聖】
    【CBETA】敦【大】，教【聖】
55. 【大正藏】𨵗＝闕【三】【聖】
    【CBETA】𨵗【大】，闕【宋】【元】【明】【聖】
56. 【大正藏】儜＝獰【三】
    【CBETA】儜【大】，獰【宋】【元】【明】
57. 【大正藏】逐＝患【三】【聖】
    【CBETA】逐【大】，患【宋】【元】【明】【聖】
58. 【大正藏】乏＝之【三】
    【CBETA】乏【大】，之【宋】【元】【明】
59. 【大正藏】皃＝兒【聖】
    【CBETA】兒【CB】【麗-CB】【聖】，皃【大】
60. 【大正藏】敗＝散【三】
    【CBETA】敗【大】，散【宋】【元】【明】
61. 【大正藏】〔一〕等記數－【明】＊
    【CBETA】一二…十六等記數【大】，〔－〕【明】＊
62. 【大正藏】瘦＝疲【聖】
    【CBETA】瘦【大】，疲【聖】
63. 【大正藏】䅌＝麨【三】
    【CBETA】䅌【大】，麨【宋】【元】【明】
64. 【大正藏】代＝伐【三】
    【CBETA】代【大】，伐【宋】【元】【明】
65. 【大正藏】減＝滅【三】【聖】
    【CBETA】減【大】，滅【宋】【元】【明】【聖】
66. 【大正藏】崩＝摩【宋】
    【CBETA】崩【大】，摩【宋】
67. 【大正藏】違失＝依實【三】【聖】
    【CBETA】違失【大】，依實【宋】【元】【明】【聖】
68. 【大正藏】勸諫＝勸請【三】【聖】
    【CBETA】勸諫【大】，勸請【宋】【元】【明】【聖】
69. 【大正藏】散＝噉【聖】
    【CBETA】散【大】，噉【聖】
70. 【大正藏】走＝去【三】【聖】
    【CBETA】走【大】，去【宋】【元】【明】【聖】
71. 【大正藏】已＝以【聖】
    【CBETA】已【大】，以【聖】
72. 【大正藏】畫＝盡【聖】
    【CBETA】畫【大】，盡【聖】
73. 【大正藏】〔佛本行集經〕－【明】
    【CBETA】佛本行集經【大】，〔－〕【明】
74. 【大正藏】上＝之一【明】，〔上〕－【聖】
    【CBETA】上【大】，之一【明】，〔－〕【聖】
75. 【大正藏】脅＝愶【三】
    【CBETA】脅【大】，愶【宋】【元】【明】
76. 【大正藏】螺＝𧋠【聖】
    【CBETA】螺【大】，𧋠【聖】
77. 【大正藏】鎔＝融【三】【聖】
    【CBETA】鎔【大】，融【宋】【元】【明】【聖】
78. 【大正藏】赫＝爀【聖】
    【CBETA】赫【大】，爀【聖】
79. 【大正藏】矛＝牟【聖】
    【CBETA】矛【大】，牟【聖】
80. 【大正藏】齒＝嚙【元】【明】
    【CBETA】齒【大】，嚙【元】【明】
81. 【大正藏】棒＝捧【三】【聖】
    【CBETA】棒【大】，捧【宋】【元】【明】【聖】
82. 【大正藏】劈＝霹【宋】【聖】
    【CBETA】劈【大】，霹【宋】【聖】
83. 【大正藏】庠＝詳【元】
    【CBETA】庠【大】，詳【元】
84. 【大正藏】伸＝申【宋】【聖】
    【CBETA】伸【大】，申【宋】【聖】
85. 【大正藏】指＝拍【聖】＊
    【CBETA】指【大】＊，拍【聖】＊
86. 【大正藏】鏁＝瑣【三】【聖】
    【CBETA】鏁【大】，瑣【宋】【元】【明】【聖】
87. 【大正藏】聲＝所【聖】
    【CBETA】聲【大】，所【聖】
88. 【大正藏】闇＝暗【聖】＊
    【CBETA】闇【大】＊，暗【聖】＊
89. 【大正藏】某＝其【三】【聖】＊
    【CBETA】某【大】＊，其【宋】【元】【明】【聖】＊