佛本行集經卷第五
賢劫王種品2下
「諸比丘！彼大照耀王有子，還名意憙，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼意憙王有子，名曰善喜，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼大滿足王有子，還名養育，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼福車王有子，名人首領，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼人首領王有子，名曰火質，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼光焰王有子，3名善譬冠，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼善見王有子，名大善見，次紹王位，如上所說。
「諸比丘！彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王位，如上所說。」
「諸比丘！彼須彌王有子，名大須彌，次紹王位，如上所說。
「轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃至如法治化人民。諸比丘！如是等王，皆是過去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根，以是果報，並得食於此四天下一切大地，受諸福樂，壽命難量，不可算計。諸比丘！汝等當知！我今更說彼轉輪王，種姓苗裔，世世相承，并餘小王，子孫繼襲，住處名字，次第少多，為汝略說彼等氏族，汝等善聽！
「諸比丘！大須彌王，治化已來，世世相承，子子孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那城，治化人民，受於福樂。彼諸王內，最後一王，名師子乘。師子乘王，世世相承，子子孫孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅4㮈城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名曰女乘。彼女乘王，世世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆住在阿踰闍城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名嚴熾生。嚴熾生王，世世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名曰梵德。彼梵德王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在阿私帝那富羅城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名為象將。彼象將王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在德叉尸羅城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，號名為護。而彼護王，世世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉住在奢耶那城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名能降伏。能降伏王，世世相承，子子孫孫，合有九十小轉輪王，皆悉住在迦那鳩闍城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名為勝將。彼勝將王，世世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉住在於瞻波城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名曰龍天。彼龍天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在於王舍城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名為作闍。彼作闍王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在拘尸那竭城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在菴婆羅劫波城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名曰善意。彼善意王，世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在多摩5婆頗6梨多城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名無憂鬘。彼無憂鬘王，世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆悉住在寐7亡私反洟8他梨反羅城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名毗紐天。彼毗紐天王，世世相承，子子孫孫，一百一王，皆悉住在毗褒多那城，治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，還名大自在天。彼大自在天王，世世相承，子子孫孫，合有八萬四千諸王，還在於彼寐亡私反洟他梨反羅城治化人民，受於福樂。
「彼諸王內，最後一王，名曰魚王。比丘！當知諸如是等小轉輪王，悉有福德，皆種善根，具足受於世間福報，無與等者，其化所被，大地及海一切諸山，悉皆統攝。諸比丘！彼轉輪王，各各皆有粟散諸王，我今說之。
「諸比丘！魚王有子，名曰真生。彼真生王父祖已來，修習善根，得紹繼王，福報盡故，便失王位。時人見彼王化失道無有福德，共相謂言：『此王人中最好貧劣，人中單薄，人中可愍，人中可掘。』是故世人皆號之為可掘之王。掘王有子，名為平等行王，平等行王子名闇火，闇火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王子名為明星，明星王子名為方主，方主王子號名為9塵，彼塵王子名為善意，善意王子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王子名為大力，大力王子名為大光，大光王子名大名稱，大名稱10王子名為十車，十車王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓11王子名為罪弓，罪弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝王子名為茅草，茅草王子名大茅草。大茅草王，世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，還住在彼褒多那城，治化人民，受於福樂。
「彼一百八，最在後王大茅草者，其王無子，作如是念：『上世已來，我之種姓，粟散諸王，見自頭12鬚生白髮時，各以諸子，灌頂為王，別取勝上最好一州，以用布施；剃除鬚髮，捨於王位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王後？誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種？』復生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢聖種。』思惟是已，時，大茅草即以王位，付諸大臣。大眾圍繞，送王出城，剃除鬚髮，服出家衣。王出家已，持戒清淨，專心勇猛，成就四禪，具足五通，得成王仙，壽命極長。至年衰老，肉消背曲，雖復柱杖，不能遠行。時彼王仙，諸弟子等，欲往東西，求覓飲食，取好軟草，安置籠裏，用盛王仙，懸樹枝上。何以故？畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子，乞食去後，有一獵師，遊行山野，遙見王仙，謂是白鳥，遂即射之。時彼王仙，既被射已，有兩渧血出墮於地，即便命終。彼諸弟子，乞食來還，見彼王仙被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠，將王置地，集聚柴木，焚燒王屍，收骨為塔，復將種種雜妙香華，供養彼塔，尊重讚歎，承事畢了。爾時，彼地有兩渧血，即便生出二13苷蔗，芽漸漸高大，至時蔗熟，日炙開剖，其一莖蔗，出一童子，更一莖蔗，出一童女，端14政可15憙，世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不生兒子，今此兩童，是王仙種。養護看視，報諸臣知。時，諸大臣聞已歡喜，往至彼林，迎二童子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相并遣作名。彼相師言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗開而出生故，一名善生；又以其從苷蔗出故，第二復名苷蔗生；又以日炙苷蔗出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善賢，復名水波。』時彼諸臣取苷蔗種所生童子，幼少年時，即灌其頂，立以為王；其善賢女，至年長大，堪能伏事，即拜為王第一之妃。
「時苷蔗王，有第二妃，絕妙端政，生於四子：一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成。其善賢妃，唯生一子，名為長壽，端政可憙，世間少雙，然其骨相，不堪作王。時善賢妃，如是思惟：『苷蔗種王，有此四子，炬面等輩，兄弟群強，我今唯有此之一子，雖極端正世無有雙，然其相分，不堪為主。作何方便，令我此子得紹王位？』復作此念：『是苷蔗王，今於我邊，無量敬愛，深心染著，縱情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香湯沐浴，使氣芬芳，髮塗澤蘭，面著脂粉，花鬘瓔珞，種種莊嚴，令苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處，當乞求願。』思惟是已，如上所說，莊嚴自身，令極殊絕，至於王邊。王見妃來，生重愛敬，縱逸其心。妃見王生如是心已，二人眠臥，妃白王言：『大王當知，我今從王，乞求一願，願王與我。』王言：『大妃！隨意不逆，從心所欲，我當與妃。』時妃復更重16諮王言：『大王自在若與我願，不得變悔，若變悔者，我不須此。』王語妃言：『我一與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七分。』妃言：『大王！王之四子，炬面等輩，願擯出國，遣我生子長壽為王。』時苷蔗王，即語妃言：『我此四子，無有過失，不橫求財，無有罪患，豈可無辜抂得駈遣遠擯他土？於我治化國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王已先誓，語若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如前言與妃所願，妃若知時，任隨妃意。』時苷蔗王，過此夜後，至明清旦，集聚四子，而告勅言：『汝四童子！今可出去我治化內，不得居住，遠向他國。』
「時四童子，胡跪合掌，白父王言：『大王！當知我等四人，無有罪惡，無諸過咎，不作非法取他錢財，又復不造其餘惡業，云何父王，忽然擯我出於國界？』王勅子言：『我知汝等實無過失，不橫取財，如上所說，此非我意，駈擯於汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞願，我不違彼，令汝出國。』時四王子所生之母，聞苷蔗王，欲擯其子令出國界，聞已速疾往至王所。至王所已，白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，為實爾不？』王言：『實遣。』諸妃各復白於王言：『善哉！大王！我等各求乞隨兒去。』
「王報諸妃：『隨汝意去。』時諸妃妹復白王言：『我姊17𡖦甥，今既出國，我亦乞去。』王各報言：『任隨汝意。』時諸大臣公卿輔相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出國者，我等諸臣，亦求隨去。』王言：『任意。』時王典當諸象馬臣，亦求隨從，王言：『隨意。』復有18弓將弩將獄將、諸典當羊畜牧等將、諸臣之子，又復諸餘主藏兵將、遊軍壯士善射之將，奴婢僕使及其子等，聞苷19蔗王欲逐四子，令出國界，俱白王言：『我等並求隨從王子東西而去。』王言：『隨意。』又復國內竹匠，皮匠，瓦師，塼師，造屋木師，造酒食師，剃鬚髮師，染洗衣師，屠兒，按摩，治病，合藥，釣魚等師，聞王欲駈四子出國：『審如是不？』王言：『實爾。』『我等求去。』王言：『隨意。』時苷蔗王，勅諸王子，作如是言：『汝等王子！從今已去，若欲婚姻，不得餘處取他外族，還於自家姓內而取，莫令苷蔗種姓斷絕。』時，諸王子白父王言：『如大王勅。』
「彼諸王子，受父教已，各各自將所生之母，并姨姊妹、奴婢資財、諸䭾乘等，即向北方到雪山下，經少時住，有一大河，名婆耆羅洟，渡於彼河，上雪山頂，遊涉久停。時四王子，在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸前行，至山南面，見川寬平，無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠、荊棘塵埃及沙礫等，其地唯生軟細青草，清淨可愛，樹林花果，蔚20茂敷榮，猶如黑雲，光澤儵鑠。林木遍滿，其間少空，所謂娑羅樹、多羅樹、那多摩羅樹、阿說他樹、尼拘陀樹、優曇婆羅樹、千年棗樹、迦梨羅樹等，垂諸枝柯，各相21蔭22映。又有種種諸雜妙花，所謂阿提目多華、瞻波華、阿輸迦華、波多羅花、婆23利師迦華、拘蘭那華、拘毘陀羅花、檀奴沙迦梨迦花、目真隣陀華、蘇摩那等，一切諸華，或有已開，或有未開，或初欲開，或開已落。復有無量眾雜24果樹，所謂菴婆羅果、閻浮果、陵拘闍果、波那婆果、鎮頭迦果、呵梨勒25果、毘醯勒果、阿摩勒等，種種諸果，或始結子，或子欲熟，或子已熟，堪可食噉。
「復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，麞鹿水牛，那羅迦獸，野牛白象，及師子等。復有無量種種飛鳥，所謂鸚鵡，及拘翅羅、鸜鵒孔雀、迦陵頻伽、命命鵁鶄、山鷄白鶴、遮摩迦鳥，及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水，陂池其池，各有種種雜花，所謂優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭華、分陀利華，悉滿諸池池岸四邊。復有諸華，垂覆池上，其水清淨，無有濁穢，26湛然彌滿，不深不淺，易度易行，周匝四邊，種種諸樹。池內復有種種諸虫，所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂，一切水性。復有27小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨、白鷺鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處，舊有一仙，在中居止，名迦毘羅。彼諸王子，見是處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』
「爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中，求覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為夫妻。依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋種雜亂相生。爾時，日種苷蔗之王，召一國師大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門！我四王子，今在何處？』國師答言：『大王！當知王之四子，已各自將28母姨姊妹䭾乘人物，遠出國外，向於北方，乃至已生端政男女。』時苷蔗王，為自所愛諸王子故，心思欲見，意情歡喜，而發是言：『彼諸王子，能立國計，大好治化。』彼等王子，是故立姓，稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下，是故名為奢夷29耆耶。以其本於迦毘羅仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。
「時苷蔗王三子30沒後，唯一子在，名尼拘羅31隋言別32成，為王住在迦毘羅城，治化人民，受於福樂。其尼拘羅王，生於一子，名曰拘盧，還在父王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王，復生一子，名瞿拘盧，亦在父城，為王治化。其瞿拘盧王，復生一子，名師子頰，還在父城，治化人民。師子頰王，生於四子：第一名曰閱頭檀王隋言淨飯，第二名為輸拘盧檀那隋言白飯，第三名為途盧檀那隋言斛飯，第四名為阿彌都檀那隋言甘露飯，復有一女，名甘露味。師子頰王，最初長子閱頭檀者，次紹王位，還在父城，治化人民，受於福樂。
「時迦毘羅，相去不遠，復有一城，名曰天臂。彼天臂城，有一釋種，豪貴長者，名為善覺，大富多財，積諸珍寶，資產豐饒，具足威德，稱意自然，無所乏少，舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。彼釋長者，生於八女：一名為意，二名無比意，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提隋言大慧亦云梵天。而此梵天，於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸能相婆羅門師，觀占其體，云：『此女嫁若生兒者，必當得作轉輪聖王，王四天下，七寶自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。』時善覺女，年漸長成，堪欲行嫁。白淨王聞自國境內有一釋氏，甚大33豪富，生於八女，端政少雙，乃至相師占觀其女，當生貴子。時，淨飯王聞是語已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我苷蔗轉輪聖王苗裔不絕此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者，此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，如阿波陀那經說。撿諸經文，此義是34實。』
「時，淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求35索大慧，為我作於波闍波提波闍波提者隋言生活本。爾時，善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧。何故大王求最小者？大王且可待我處分七女竟已，當與大王大慧作妃。」』時，淨飯王復更遣使語長者言：『我今不得待汝一一嫁七女訖，然後取於大慧作妃，汝八36頭女，我盡皆取。』時，善覺釋報大王言：『若如是者，依大王命，隨意將去。』時，淨飯王即遣使人，一時迎取八女向宮。至於宮已，即納二女，自用為妃，其二女者，第一名為意，及以第八名大慧者。自餘六女，分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹，內於宮中，縱情嬉戲，歡娛受樂，依諸王法，治化四方。
37佛本行集經上託兜率品第四38上
「爾時，護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊所護持禁戒，梵行清淨，命終之後，正念往生兜率陀天。何以故？或有眾生，命終之日，為於風刀，節節支解，受於楚痛，或氣欲盡，喘息不安，以是因緣，受大苦惱，失於本心，忘其宿行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日，正心思惟，緣其前世託生處所，有如是等希奇之法。又諸菩薩，復有一法，命終之後，必生天上，或高或下，不定一天；而其一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又復不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法故，上兜率天，聽受於法；上界諸天復為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。
「然此菩薩，亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即喚菩薩，名為護明，以是因緣，號為護明。諸天展轉，稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿迦膩吒天頂。時諸天等，皆同唱言：『護明菩薩，已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃至達到四天王天，并復徹諸阿39修羅宮，各共相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至於阿修羅宮，最上到彼阿迦40尼吒，皆悉來集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊莊嚴之事，皆由護明菩薩功德威神力故。大梵天王及大威德阿修羅等，皆悉集來兜率天中，前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失，不憶本行及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失，正念本緣，乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命，滿四千歲，為彼諸天，說法教化，顯示法相，令心歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨業故生其中，或復橫死不滿天壽。護明菩薩過去修41行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡兜率天所有壽命，是故稱言希有希有不可思議，又復得於不思議法，護明菩薩盡彼天年。
「爾時，護明菩薩大士天壽滿已，自然而有五衰相現。何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出大音聲，嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明菩薩不久應當捨離於此兜率天宮，退失威神。我等今者何可得住？』是時，彼處兜率天眾，唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上色界頂首陀會天，阿迦膩吒諸天眾等，各相謂言：『嗚呼哀哉！護明菩薩今已現於五種衰相，不久墜落，從兜率下。』及修羅宮，嗚呼之聲，其音遍滿，處處唯聞，不久墮落。是時諸天，聞此聲已，阿迦42膩吒、他化自在色欲天等，並各下來至兜率天，夜摩諸天、四天王天，聞此聲已，皆悉集聚上兜率天。如是，乃至龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎等地居諸天，屬色欲界諸天攝者，皆悉飛騰上兜率天，集聚一處，共相謂言：『我等今見護明天子，欲從兜率下生人間，其兜率天衰相現時，即人間數有十二年。』時，首陀會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩兜率天下生人間時，與此無異。彼等諸天，今見護明菩薩大士五衰相現，必定知下於閻浮提。』即發大聲，唱如是言：『人等莊嚴於此剎土，菩薩大士不久從彼兜率天來下生此處，掃治掃治，佛欲下生。』是時，此間閻浮提地，有五百辟支佛，在一林中，修道居住。時彼五百辟支佛，聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅㮈城。至彼處已，各各示現五種神通，踊身虛空，出於烟焰，次第說偈，捨於壽命，入般涅槃。
「爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天、護世、諸龍、毘舍闍等，觀察彼眾，心意泰然，不恐不驚，不疑不畏，出柔軟語，而告之言：『汝諸仁者！各各當知！如我今見有此五種衰相出時，不久從於兜率天下生於人間。』時梵釋等諸天報言：『尊者護明！如尊所見，五種衰相出現之者，尊必不久當下兜率生於人間，尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語已，遍體戰慄，身毛皆竪，心大驚怖，合十指掌，頂禮護明。
「爾時，護明告彼眾言：『我今必下，決定無疑。時今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著，以是諸欲共相纏繞，於生死中，不得出離。如是臭形，甚可厭惡。汝等一切，合十指掌，觀我身體，及諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明！唯願尊者慈悲普覆，亦莫更生其餘諸心，但念往昔本誓因緣，億劫生身，尊亦曾受天人業果。往昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸眾生，生慈悲心。』護明菩薩，報諸天言：『汝等當知！一切眾生，於世間中及以生處，但令是有，但令是生，不免分離，況復於我？又諸眾生，皆悉無常，恩愛別離，云何得脫？』
「是時，諸天復更白言：『希有希有！尊者護明！難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時，心得辯才，一種達解，無有別異。尊者護明！又復一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂愁，失於正念。』護明菩薩復更重告諸天眾言：『一生補處諸菩薩等，善根增長，知諸有處，於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大慈悲。』時諸天言：『如是如是！尊者護明！一切眾生，於彼人間，種諸善根，生此天宮，此處福盡，還即退下。』
「護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有是過失。我今從此下生人間，為諸世間一切眾生，滅盡諸苦。』是時彼中，有一天女，愛樂戀著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至閻浮提中觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼天女言：『我今亦樂於閻浮提。何以故？我之大家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天女，復相謂言：『我亦不為此大家故，願往43生彼。何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無邊眾生種諸善根，於中信受，而行教化，復有無量無邊眾生，修諸福業，來生此處。』
佛本行集經卷第五
校注
- 【大正藏】（法師）＋闍【三】
【CBETA】闍【大】，法師闍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】下＝第三之二【明】
【CBETA】下【大】，第三之二【明】 - 【大正藏】名＋（曰）【三】
【CBETA】名【大】，名曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】㮈＝奈【明】＊
【CBETA】㮈【大】＊，奈【明】＊ - 【大正藏】婆＝娑【三】
【CBETA】婆【大】，娑【宋】【元】【明】 - 【大正藏】梨＝利【三】
【CBETA】梨【大】，利【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔亡私反〕－【明】＊
【CBETA】亡私反【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】〔他梨反〕－【明】＊
【CBETA】他梨反【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】塵＋（王）【三】
【CBETA】塵【大】，塵王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔王〕－【三】＊
【CBETA】王【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】王子＝子【宋】【明】，王【元】
【CBETA】王子【大】，子【宋】【明】，王【元】 - 【大正藏】鬚＝鬢【元】【明】
【CBETA】鬚【大】，鬢【元】【明】 - 【大正藏】苷＝甘【三】＊
【CBETA】苷【大】＊，甘【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】政＝正【三】＊
【CBETA】政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】憙＝喜【三】＊
【CBETA】憙【大】＊，喜【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】諮＝質【三】
【CBETA】諮【大】，質【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𡖦＝外【明】
【CBETA】𡖦【大】，外【明】 - 【大正藏】弓＝名【三】
【CBETA】弓【大】，名【宋】【元】【明】 - 【新增】［－］【CB】，[＊]【大】
- 【大正藏】茂＝荿【明】
【CBETA】茂【大】，荿【明】 - 【大正藏】蔭＝廕【三】
【CBETA】蔭【大】，廕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】映＝暎【明】
【CBETA】映【大】，暎【明】 - 【大正藏】利＝梨【三】
【CBETA】利【大】，梨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】果＝菓【宋】【元】＊
【CBETA】果【大】＊，菓【宋】【元】＊ - 【大正藏】〔果〕－【三】
【CBETA】果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】湛【CB】【麗-CB】，堪【大】
- 【大正藏】小＝水【三】
【CBETA】小【大】，水【宋】【元】【明】 - 【新增】母姨【CB】【麗-CB】，姨母【大】
- 【大正藏】耆＋（居夷反）【宋】【元】
【CBETA】耆【大】，耆居夷反【宋】【元】 - 【大正藏】沒＝歿【三】
【CBETA】沒【大】，歿【宋】【元】【明】 - 【大正藏】隋＝此【明】＊
【CBETA】隋【大】＊，此【明】＊ - 【大正藏】成＝城【三】
【CBETA】成【大】，城【宋】【元】【明】 - 【大正藏】豪＝家【三】
【CBETA】豪【大】，家【宋】【元】【明】 - 【大正藏】實＋（也）【三】
【CBETA】實【大】，實也【宋】【元】【明】 - 【新增】索【CB】，素【大】
- 【大正藏】頭＝顆【三】
【CBETA】頭【大】，顆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔佛本行集經〕－【明】
【CBETA】佛本行集經【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】上＝四之一【明】
【CBETA】上【大】，四之一【明】 - 【大正藏】修＝脩【三】＊
【CBETA】修【大】＊，脩【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】尼＝膩【明】
【CBETA】尼【大】，膩【明】 - 【大正藏】行＋（布施）【三】
【CBETA】行【大】，行布施【宋】【元】【明】 - 【大正藏】膩＝尼【宋】【元】
【CBETA】膩【大】，尼【宋】【元】 - 【大正藏】生＝至【三】
【CBETA】生【大】，至【宋】【元】【明】