《賢愚經》賢愚經卷第四

（二二）摩訶斯那優婆夷2品3第4二十一5丹本無此品

67如是我聞：

8一時佛在舍衛國祇洹精舍，與大比丘眾圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者：「欲成佛道，當樂經法、9讚誦演說。正使白衣說法，諸天鬼神悉來聽受，況出家人？出家之人，乃至行路誦經說偈，常有諸天隨而聽10受，是故應勤誦說經法。」何以11故知？

12佛初至祇13桓精舍，功德流布，莫不聞知。時諸善人聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。所以者何？世間惡人聞善人名，心生憎嫉，聞惡歡喜；賢善之人遏惡揚善，欲令廣聞，見人作惡，14而知結使，憐愍15愿恕。如是善人聞佛出世，稱揚流布，令遍諸國。

時波斯匿王有邊小國，名毘紐乾，16時此聚落中，人多邪見，無佛法僧。時此村落有一女人，名摩訶優波斯那，時有事緣至舍衛國波斯匿王所，緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊聞佛功德，欲得見佛，即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊特，頭面禮足，却在一面。爾時世尊為諸大眾說五戒法——所謂不殺得長壽、不盜得大富、不邪婬得人敬愛念、不妄語得言見信用、不飲酒得聰明了達。時優波斯那聞此法已，甚大歡喜，前白佛言：「唯願世尊授我五戒！我當盡壽清淨奉持，寧失身命，終不毀犯。如飢人惜食、渴者愛水，如17疾者護18命，我護禁戒，亦復如是。」時佛即與授五戒法。得五19戒已，白言：「世尊！我所20住處偏僻逈遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。」

過去諸佛如恒河沙，盡說《法句》；未來諸佛如恒河沙，亦說是經。爾時世尊以《法句經》與優波斯那，令諷奉行。得已作禮，遶佛三匝而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。

是時中夜，於高屋上思佛功德，讀誦《法句》。時毘沙門天王欲至南方毘21樓勒叉所，將千夜叉從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空，聽其所誦，讚言：「善哉！善哉！姉妹善說法要。今我若以天寶相遺，非爾所宜，我今以一善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，從舍衛來，當止此林。汝明往請，於舍供養，彼呪願時，并稱我名。」

優波斯那聞此語已，仰視空中，不見其形，如盲眼人於夜黑闇都無所見，即問言曰：「汝為是誰？不見其形，而但有聲。」空中答言：「我是鬼王毘沙門天也，為聽法故，於此住耳。」優婆夷言：「天無謬語。汝天我人，絕無因由，何故稱我為姉妹耶？」天王答言：「佛是法王，亦人天父。我為優婆塞，汝22為優婆夷，同一法味，故言姉妹。」

時優婆夷心生歡喜，問言：「天王！我供養時，稱汝名字，有何利耶？」天王答言：「我為天王，天耳遠聞，稱我名者，我悉聞之。以稱我故，增我勢力、威德、眷屬，我亦復以神力，及勅鬼神護念是人，增其23祿福，令離衰患。」說是語已，尋便過去。

時優婆夷歡喜踊躍，自思惟言：「佛於百劫精勤苦行，唯為我耳，以佛恩故，乃使鬼王為我姉妹。」便不寢寐，天垂欲曉，方得少眠。

時彼家中常令使人入林取薪，是時使人早24赴入林，上樹採薪，遙見尊者舍利弗、目25連等五百比丘在此林中，其精勤者坐禪誦經，其懶惰者臥26沙草上。時彼使人27奔隨大家到舍衛國，28是故遙見識二尊者，便自念言：「我等大家所尊敬者今在此林，大家不知。若我徐取薪已，乃還白者，或有餘人脫先請去，我則有過，於事折減。先辦斯要，後乃取薪，於事無苦。」即便下樹往尊者所，頭面禮足，白言尊者：「我大家優波斯那禮足問訊。」尊者答言：「令優波斯那安隱受樂，解脫生死。」白言：「尊者！我大家優波斯那請29明日食，唯願屈臨！」尊者答言：「汝還歸家，告優波斯那：『善哉優婆夷！知時30長宜。佛讚五施得福無量，所謂——施遠來者、施遠去者、施病瘦者、於飢餓時施於飲食、施知法人。如是五施，現世獲福。』」

使者受教，31辭退出林，急疾還家，到已問婢大家所在，答言：「彼高屋上，初夜、中夜不得睡32眠，今方始眠。」使33曰：「34喚覺！」35率言不敢。36曰：「汝若不能，我自當37覺。」咸言隨意。38便前上屋，彈指令覺。覺已問言：「欲何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵連等在39某林中。」優波斯那甚大40喜躍，即便自取耳二金鐶而以賞之。尋更白言：「尊者有好言教到大家邊。」即曰：「有何好教，可時說之。」具以五施而為說之。時優婆夷歡喜踰前，譬如蓮花見日41即便開敷，時彼開解，亦復如是，即自解頸眾寶瓔珞，重以賜之。使者白言：「大家時起洗手、辦具飲食供養，我向輙持大家言教，請二尊者及五百弟子今日來食，願時供辦。」聞是語已，益復踊躍，言：「我所欲作，已為我作，快不可言！我今放汝，更不屬我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，隨處光好。」

時優波斯那即起洗手，告語家屬及諸隣比：「汝應作食。」「汝應燃火。」「汝應取水。」「汝應42敷席。」「汝應取花。」如是種種，分部訖已，即自取藥，㨶末43和簁。所供已辦，即遣是人還白：「時到，食具已辦，唯願知時！」

時二尊者與諸比丘著衣持鉢，往詣其家，就座而坐。時優波斯那手自行水，下種種食，色香味具。一切諸行隨業受報——好色食施，得好顏色；食有好香，得遠名稱；其味具足，得隨意所欲；以食之報，得大筋力。

眾僧食已，尊者舍利弗即與44之呪願。其呪願時，優波斯那白言：「尊者！願當稱彼毘沙門45天王名。」時舍利弗呪願已訖，尋便問言：「汝於毘沙門天王有何因緣，而稱其名？」白言：「尊者！有希有事，以我昨夜誦《法句》故，46彼天王住於空中聽我誦經，讚47言：『善哉！善哉！姉妹善說妙法。』我即仰問：『汝為是誰？不覩身形，但有聲耶。』彼答我言：『我是鬼王毘沙門身，聞汝誦經，故48住聽耳。欲以天寶相遺，而非汝所宜，今以善言贈汝。』我即問言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、目49揵連，明日當至某林，汝可請來，於舍供養，呪願之時念稱我名。』我即問之：『稱汝名字，有何利益？』彼即答我具以上事。以是因緣，我今稱之。」舍利弗言：「實為奇特！汝人彼天，而能屈意與汝言語，云是50姉妹。」

優婆夷言：「我又更有奇特之事。51此舍有神，與我親厚，如有女人共相往來。我布施時，此神語我：『此阿羅漢。』『此阿那含。』『此斯陀含。』『此須陀洹。』『此凡夫。』『此持戒。』『此破戒。』『此智慧。』『此愚癡。』我雖聞52此說，意等無二，於凡夫、犯戒等如阿羅漢。」舍利弗言：「汝實奇特！能於53此中生平等心。」

摩訶斯那言：「54我復有奇特好事。我女人身，加復在家，而能除滅二十身見，得須陀洹。」舍利弗言：「姉妹！汝甚奇特！能於女身成須陀洹。」

優婆夷言：「我又更有希有奇特！我有四子皆惡邪見。我夫惡邪，又亦尤甚，於佛法僧不識不敬，我若供養三寶及給貧窮，便生55嫉恚，咸言：『我等勞勤家業，而乃作此無益之用。』雖有此說，我於道心修善布施，終56無退縮，亦不恚恨。」

舍利弗言：「婦人之法，一切時中常不自在——少小則父母護；壯時則57其夫護；老時則子護。而汝不為夫、子所制，隨意修善。姉妹！我今誨汝，可58善著心。何者好事？謂佛世尊是暮當59至毘紐乾特林，我用是事以相報遺。」語已，辭還所止。優婆夷言：「尊者所告實為甚善！尊者去後，當辦所供，以待世尊。」

如是世尊60以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，即集諸優婆夷尋於其暮往至佛所，遙見世尊光相殊妙，五情悅豫，喜踊無量。到已作禮，種種香華供養佛畢，却坐一面。佛為說法——施論、戒論、生天、斷欲、涅槃之論。

聞說法已，將欲還家，合掌白佛：「我此村人普皆邪見，不識佛法，不知佛德，不好布施，故使沙門、婆羅門入此村乞，常至我家。唯願世尊隨61我幾時住此62村邑，佛及弟子常受我請、四事供養！」

白已，禮足而退，次第觀諸比丘所止宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，即問：「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行來，四大不調，困苦少賴。」優婆夷言：「大德所患，便宜何食？」答言：「醫處當服新熱肉汁。」優婆夷言：「莫復餘求，我明日當送。」答言：「可。」

63爾時優婆夷禮足還家，自思惟言：「我得大利，見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。」深加64喜慶，然不憶念明十五日——時彼國法，其十五日一切不殺，殺者65違命。

明日晨朝，勅使持錢買新熱肉。使人受教，詣市遍求，不得空還，白大家言：「今十五日，市無屠殺。」時優婆夷告使人言：「汝持千錢買百錢肉，有求利者，或能與汝。」使人持錢，又往推覓，王限重故，無敢與者。使人還白，具如事情。時優婆夷聞是事已，心66憂惱言：「汝持金錢等重買索。」爾時使人雖持金錢如勅推求，而諸屠者雖貪其利，王法嚴重，懼失命67根，無敢與者。如是往返，了不能得。

時優婆夷倍增68憂惱，念：「病比丘已受我請，而我設當不供所須，或能失命，便是我咎，當69設何計？」

念是事已，重自思惟：「往昔菩薩以一鴿故，猶自屠割，不惜身肉，況此比丘於鴿有降，我寧不70愛自己身肉而不濟？」彼作是念已，將一可信常所使人却入靜室，淨自洗身，踞坐床上，勅使人言：「汝今割我股裏肉71取。」爾時使人如教，即以利刀割取。當割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地，時婢即以白㲲纏裹。既取肉已，合諸藥草，煮以為72𩟯，送疾比丘。比丘受是信心檀越所送，食已，73疾即除愈。

夫婆羅門，于時不在，行74還問言：「摩訶斯那為何所在？」75答：「某房中。」其夫往見顏色變異，不與常同，即便問言：「汝今何緣憔悴乃爾？」對曰：「我今為病所侵。」其夫憂愁，尋集諸醫，診其所患。醫集問言：「汝有何疾？所疾發動，其來久如？有休間不？」答言：「我病一切時痛，如今疼苦無復休間。」時醫察脈，不知所76痛，默然還出。其夫垂泣，而問妻言：「汝何所疾，以情見語。」妻答之曰：「明醫不知，我焉能知？」

時婆羅門問家內人：「汝等能知摩訶斯那所苦患不？」時諸使人白言：「大家！我等不知，當問可信所親近者。」時婆羅門即召彼婢於77隱屏處，問言：「我婦何由有疾？」婢以實答：「大家！當知為病比丘故，割肉飴之。」夫聞是已，於佛法僧生恚害心，便於街巷，高聲唱言：「沙門釋子食噉人肉，如78駮足王。」

爾時篤信優婆塞聞婆羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，頭面禮足。世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？」白言：「世尊！有一婆羅門於多人處高聲唱79言，罵佛法80僧：『昔駮足王，食噉人肉；今沙門釋子，食噉人肉，亦復如是。』願佛世尊勅諸比丘莫食人肉！」

爾時世尊以是事故集比丘僧，呼病比丘。時病比丘聞世尊教，心懷喜踊：「世尊大慈乃81流及我。」身雖羸瘦，自力而來，到已禮足，却坐一面。佛言：「貴子！汝何所患？」比丘白言：「為病所惱，今見世尊，小得瘳降。」世尊又問：「今日汝何所食？」答言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉？為乾肉乎？」答言：「新肉。天竺國82熱，肉不經宿。」「所食若新若乾——善男子！汝食肉時，為問淨不淨不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，實不問也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不淨食？比丘之法，檀越與食，應先問之：『此是何肉？』檀越若言：『此是淨肉。』應重觀察，可信應食；若不可信，便不可食。」爾時世尊即制比丘——諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑三不淨肉，亦不應食，如是分別應不應食。

時優婆夷聞，「佛世尊正由我故，制諸比丘不得食肉。」生大苦惱，以緣於己，永令比丘不食肉故，即語夫言：「若能為我請佛及僧明日來此設供養者，甚善；若其不能，我當捨命。83我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事！」

此婆羅門素於三寶無信敬心，聞妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，即言：「瞿曇沙門及諸弟子當受我請，明日舍食。」佛默然受。時婆羅門知佛受請，還家語妻：「沙門瞿曇已受汝請。」時優婆夷即勅家內辦種種食、香花、坐具。明日時到，遣人林中往白世尊：「食具已辦，84唯聖知時！」

佛與比丘著衣持鉢往至其家，就座而坐；坐已，問婆羅門：「摩訶斯那今何所在？」答言：「病在某房。」佛言：「喚來。」時婆羅門即往告言：「汝師呼汝。」即曰：「我摩訶斯那禮佛法僧足。我有病苦，不任起85往。」其夫往白佛言：「優婆斯那：『禮佛法僧足。我有病苦，不任起往。』」佛告阿難：「汝往告優86波斯那：『汝起見佛。』」阿難即往告優波斯那：「世尊呼汝，汝可往見。」時優波斯那即於臥87上合掌白言：「我今禮佛法僧。思見世尊，如飢88須食，如渴須飲，如寒思溫，如熱思涼，如失道89思導，我思見佛亦復如是。心雖欲往，身不肯隨。」阿難還白佛如優波斯那所說。佛勅阿難：「并床輿來。」阿難奉教，使人輿來到於佛前。

爾時，如來放大光明，諸遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，病者得愈。時優波斯那遇佛光已，苦痛即除。爾時舍神以水洗瘡，以藥塗之，平復如故。時優波斯那即起下床，手執金瓶，自行澡水，下種種食，色香味具。

佛食已，澡90手洗鉢，為摩訶斯那說微妙法——所謂布施、持戒、人天果報，生死過患，貪欲為害，出離滅樂，十二因緣輪轉不息。時優波斯那聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；家內眷屬悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，信敬三寶，受優婆塞戒。時會四眾有得須陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發大道心者，一切大小莫不歡喜。

時有眾人畏生死者，各作是念：「今此女人乃能如是自割身肉以供沙門，甚為奇特！我等若捨聚落田宅，豈足為難？」便各棄捨聚落、家屬，出家求道，勤修精進，斷諸結漏，成91羅漢道。時此聚落佛法信行，廣闡流布。

以是緣故，有強志者，乃至女人，92讀誦經法，不惜身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，當不成者乎？是因緣故，諸善男子！當勤善法，畏於生死，93便得結使微薄、離於生死，雖於94此末法之中不能得度，緣此功德，當於人天受無窮福。彌勒世尊不久五十六億95七千萬歲來此成佛，當為汝等廣說妙法，汝於其中隨願所求，成三乘道，悉得解脫。96頂戴奉行。97

（二三）98出家功德尸利苾提99品100第101二十二102丹本此品在第七卷三十三

如是我聞：

一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊讚歎出家功德因緣其福甚多，若放男女、若放奴婢、若聽人民、若自己身出家入道者，功德無量。布施之報，十世受福，六天人中往返十103到，猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施之報，福有限極；出家之福，104無量無邊。又持戒果報，五通神仙，受天福報極至梵世；於佛法中出家果報不可思議，乃至涅槃，福故不盡。

假使有人起七寶塔，高至三十三天，所得功德不如出家。何以故？七寶塔者，貪惡愚人能壞破故；出家之法，無有毀壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。如百盲人，有一明醫能治其目，一時明見；又有百人罪應挑眼，一人有力能救其罪，令不失目。此二人福雖復無量，猶亦不如聽人出家及自出家其105福弘大。何以故？雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利。又肉眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無壞。何以故？福報人天之中，106恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德高於須彌、深於大海、廣於虛空。

若使有人為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚重，如夜黑闇，無所覩見，是人罪報亦復如是，入深地獄，黑闇無目；譬如大海，江河百流悉投其中，此人罪報亦復如是，一切諸惡皆集其身；如須彌山劫火所燒，無有遺餘，此人亦爾，地獄火燒無有窮已；譬如迦留樓醯尼藥極為107毒苦，若等斤兩比於石蜜，彼善惡報亦復如是。

聽人出家、若自出家，功德最大。以出家人以修多羅為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅槃之因；以毘尼為足，踐108淨戒之地；阿毘曇為目，109視世善惡，恣110意遊步八正之路，至涅槃之妙城。以是義故，放人出家、若自出家，若老若少，其福最勝。

爾時世尊在王舍城迦蘭陀竹園，時王舍城有一長者，名尸利苾提111秦言福增，其年百歲，聞出家功德如是無量，便自思惟：「我今何不於佛法中出家修道？」即辭妻子、奴婢、大小，「我欲出家。」其人老耄，家中大小莫不厭㤥，輕賤其言；無從用者聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以遲晚？今正是時。」尸利苾提即出其家，往趣竹112林，欲見世尊，求出家法。

到竹林已，問諸比丘：「佛．世尊．大仙．大悲廣利天人者，今何所在？」比丘答言：「如來世尊餘行教化利益，不在。」尸利苾提又問：「次佛大師智慧上足，更復是誰？」比丘指示彼尊者舍利弗是。

即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！聽我出家。」時舍利弗視是人已，念此人老，三事皆缺——不能學問、坐禪、佐助眾事，告言：「汝去！汝老年113過，不得出家。」

次向摩訶迦葉、優114波離、阿㝹樓陀等，次第五百大阿羅漢，彼皆問言：「汝先向餘人未？」答言：「我先115以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又問：「彼何所說？」答116言：「彼告我言：『汝老年過，不得出家。』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一尚不聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫善知瞻病，捨不療治，餘諸小醫亦悉拱手，當知是人必有死相。」以舍利弗大智不聽，其餘比丘亦爾不聽。

尸利苾提求諸比丘不得出家，還出竹園，住門閫上悲泣懊惱，舉聲大哭：「我從生來無有大過，何故特不聽我出家？如優波離剃髮賤人、117泥提下穢除糞之人、鴦掘摩羅殺無量人，及陀塞䩭大賊惡人，如是等人尚得出家，我有何罪，不得出家？」

作是語時，世尊即於其前踊出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增：「汝何故哭？」爾時長者聞佛梵音，心懷喜118踊，如子見父，五體投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生——殺人作賊、妄語誹謗、下賤等人皆得出家，我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小以我老耄不復用我，今於佛法不得出家，今設還家，必119不前我，當何所趣？我今定當於此捨命。」

爾時佛告尸利苾提：「誰能舉手於虛空中而作定說：『是應出家；此人不應』？」是120長者白佛言：「世尊！法轉輪王第一智子．次佛第二世間導師．舍利弗者，此不聽我佛法出家。」爾時世尊以大慈悲慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝121莫122憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世難行，破頭、挑眼，髓腦、血肉、皮骨、手足、耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，身123琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城、妻子、奴婢、象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇劫供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫供養十萬諸佛世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗於法自在，何得制言：『此應出家；此人不應』？唯我一人於法自在，唯我獨乘六度寶車，被忍辱鎧，於菩提樹下坐金剛座，降魔王怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當與汝出家。」如是世尊種種慰喻，124福增憂惱即除，心大歡喜，便隨佛後入佛精舍。

告大目揵連：「令與出家。何以故？眾生隨緣得度，或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人有緣，佛則不125能度；於舍利弗有緣，目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子則所不度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。」

爾時目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助眾事，三事悉缺，然佛法王勅使出家，理不126有違。」即與出家受具足戒。

此人前世已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必出不疑；已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修127習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。以年老故，不能隨時恭敬、迎送、禮問上座。諸年少比丘以先出家為上座故，常苦言剋切：「此老耄比丘自恃年高，128誦經學問，憍慢自大，不相敬承。」

時老比丘便自思惟：「我在家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得休息，而復為此諸129年少輩之所激切，何罪乃爾？」益增苦惱，又作是念：「我今寧死。」

時彼林邊有大河水，既深且130駃。尋往131堓邊，脫身袈裟置樹枝132上，長跪向衣，啼泣墮淚，自立誓言：「我今不捨佛、法、眾僧，唯欲捨命、我此身上衣。布施、持戒、精進、誦經，設有報者，願我捨身生富樂家，眷屬調順，於我善法不作留難，常遇三寶，出家修道，遭值善師，示悟涅槃。」誓已，於河深駛、迴波覆涌之處，欲投其中。

爾時目連以天眼觀：「我老弟子為作何事？」尋見弟子放身投水。未至水頃，以神通力接置堓上，問言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大慚愧，即自思惟：「當以何答？我今不應妄語誑師。設誑師者，世世獲罪，當133無舌根；又我和134上神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。世若有人智慧明達、性實質直，諸天應敬；若有智慧而懷諂誑，可為人師，人應135恭敬供養；若無智慧而有質直，雖不兼物，行136足自濟；若人愚癡，心懷137誑諂，一切眾中惡賤下劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無實。』假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和上，此非我宜。當如實說！」即白師言：「我厭家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。」

目連聞已，即作是念：「此人設當不以生死恐畏之事而怖之者，於出家利空無所獲。」即告之言：「汝今至心捉我衣角，莫中放捨。」即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，上衝虛空；神足遊空，若捉一毛，隨意所至。爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空，目連神足亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至大海邊。

海邊有一新死女人，面貌端正，身容殊妙，138相好具足。見有一蟲，從139其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連立觀，觀已捨去。尸利苾提白言：「和上！此何女人狀相如是？」目連告言：「時到當說。」

小復前行，見一女人自負銅鑊，搘140鑊著水，然火吹之；既沸，脫衣自141入鑊中，髮爪先脫，肉熟離骨，沸吹——骨出在外，風吹——尋還成人；自取其肉而食噉之。福增見已，心驚毛竪，白言：「和上！自食肉者，為是何人？」目連告曰：「時到當說。」

次小前行，見一大142身多有諸蟲圍唼其身乃至支節，無有空處如針頭許，時有大聲叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言：「和上！此大惡聲，為是何人？」目連告言：「時到當說。」

次復見有一大男子，周匝多有獸頭人身諸惡鬼神手執弓弩、三叉毒箭，鏃皆火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是何人，受茲苦毒，逃走無所？」師言：「且住！時143到當說。」

次前經久，見一大山，下安刀劍，見有一人從上投下，刀戟劍矟壞刺其身，即自收拔，還竪本處；復還上山，如前不息。見已白師：「此復何人而受斯苦？」告言：「且止！時144至當說。」

次前見有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海145蔭黑。爾時目連於此骨山一大肋上來往經行。

弟子隨行，尋自思惟：「我今和上既已無事，我寧可問向來事不？」念已白言：「唯願和上為我解說向所見事。」目連告言：「今正是時。」即白和上：「先所見者是何女人？」目連答言：「汝欲知者，是舍衛146城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時薩薄欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即將入海，與五百147估客上船入海。時婦常以三奇木頭擎鏡照面，自覩端正，便起憍慢，深生愛著。時有一大龜以脚蹋船，船破沒海，薩薄及婦、五百估客一切皆死。大海之法不受死屍，若水迴波，夜叉、羅剎出置岸上。

「眾生命終，隨所愛念，死即生中。或有難言：『隨所愛著便往生者，誰愛地獄而入地獄者？』眾148人答曰：『若有眾生盜三尊財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾火地獄。是人為風寒冷病所逼，便思念火，欲得入中，念已，命終便墮是獄。

「『若人盜佛燈明及149直，或盜僧祇燈燭、薪草，若破壞撥撤僧祇房舍、講堂，若冬寒時剝脫人衣，若以力勢，以氷寒時水灌奴婢及以餘人，若抄掠時剝人衣裳，如是罪報，應墮寒氷地獄；是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想之時，150便墮此獄。優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利地獄亦復如是。151寒地獄中受罪之人身肉氷燥，如燋豆散，腦髓152米爆，頭骨碎破百千萬分，身骨153劈裂，如154剖箭155鉫。

「『若人慳貪，斷餓眾生156隨時飲食，應墮餓鬼；得逆氣病，不能下食，瞻病知識以種種食157強勸之言：「是甜是酢，此美易消，汝可強食。」便起恚心：「使我何時眼不見食？」爾時命終，生餓鬼中。

「『若人愚癡不信三寶，誹謗毀道，應墮畜生；為病所困，唯得伏臥，不得偃側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼勸言：「汝當聽法、受齋、受戒，汝當見佛像、見比丘僧，汝當布施。」其人心意都不喜樂。為強敦158曉喻，便增惡念：「願我得一不聞三寶善名處者，快不可言！」爾時命終生畜生中。

「『若有修善、種人天因，此人不為大病所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右知其將死，各勸之言：「樂聞法不？欲見像不？欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒不？欲得財物施佛像不？」悉答言：「好。」復與說言：「施佛形像，得成佛道；供養法者，在所生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生之處，得大珍寶，隨意無乏。」病人聞已，歡喜願言：「使我所生常遇三寶，聞法開悟。」爾時命終得生人中。

「『若人廣種生天善因，清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，顏色和悅，舉手上向；爾時命終，即生天中。』

「此薩薄婦自愛著身，命終還生，故身作蟲；捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。」

尸利苾提白言：「和上！自食肉者，是何婦人？」目連告曰：「是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷請一清淨持戒比丘，夏九十日奉給供養，於自陌頭起房安止，自辦種種香美飲食，時到使婢送食供養。婢至屏處，選好美者，自取食之，餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相，問言：『汝得無污比丘食？』答言：『大家！我亦有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。」

福增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復是誰乎？」告言福增：「是159瀨利吒營事比丘，以自在故，用僧祇物、花果、飲食送與白衣，160受此花報，於此命終，墮大地獄；唼161食諸蟲，即是爾時得物之人。」

162福增白言：「和上！彼舉聲哭，眾箭163競射，洞身火燃，復是何人？」目連告言：「此人前身為大獵師，多害禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮大地獄，經久難出。」

又問：「和上！彼大山上自投來下，刀劍矛矟刺164割其身，165投已復上，此是何人？」目連166告言：「是王舍城167中大健鬪將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟傷剋物命，故受此報，於是死已，墮大地獄，受苦長久。」

福增又白：「今此骨山，復為是誰？」目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」尸利苾提聞是語已，心驚毛竪，惶怖汗水，白言：「和上！168願我今者心未裂頃時，為我說本末因緣。」目連告言：「生死輪轉無有邊際，而善惡業終無朽敗，必受其報。造若干業，隨行受報。」

目連又言：「過去世時，此閻浮提有一國王，名169曰曇摩苾提秦言法增，好喜布施、持戒、聞法，有慈悲心，性不暴惡，不傷物命，王相具足，170正法治國滿二十年。事171間閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺人，諸臣白王：『外有一人犯於王法，云何治罪？』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。』即172按限律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸臣言：『向者罪人今何所在？我欲斷決。』臣白王言：『隨國法治，今已殺竟。』王聞是語，悶絕躃地，諸臣左右冷水灑面，良久乃穌，垂泣而言：『宮人、妓女、象馬、七173寶悉174於此住，唯我一人獨地獄中受諸苦痛。我本未為王時，而此宮中亦有王治；我不久死，此中亦當續有王治。我名為王而害人命，當知便是175栴陀羅王，不知世世當何所趣？我今決定不須為王。』即捨王位，入山自守。

「時王命終，生大海中作摩竭魚，其身長大七百由旬。諸王、大臣自恃勢力，抂尅百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭大魚，多有諸蟲唼食其身。譬如拘執及𣰅㲪茸著身，諸蟲亦復如是；身𭼦176痒故，揩頗梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此罪緣，於是命終墮大地獄。

「時摩竭魚一眠百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注大河。爾時適有五百估客入海採寶，值魚張口，177船行駛疾，投趣魚口。賈人恐怖，舉聲大哭，各作是言：『我等今日決定當死。』各隨所敬，或有稱佛及法、眾僧，或稱諸天、山河鬼神、父母、妻子、兄弟、眷屬，竝作是言：『我等今日是為最後見閻浮提，更永不見。』爾時垂入摩竭魚口，一時同聲稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸賈客輩從死得活。此魚飢逼，即便命終，生王舍城中。夜叉羅剎即出其身，置此海邊，日曝雨178澆，肉消骨在，此骨山是。

「福增！當知爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大海中為摩竭魚。汝今既已還得人身，不厭生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。」

時尸利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死，於所修法次第憶念，繫心179住意，觀見故身，解法無常，厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。

目連歡喜，告言：「法子！汝今所應作者皆已作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神力去。」爾時目連飛昇虛空，尸利苾提隨和上後，如鳥子從母，還至竹林。

時諸年少未知得道，如前激刺，尸利苾提心已調順，威儀安詳，默無所陳。佛知此事，欲護諸比丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於大眾中呼福增言：「汝來！福增！汝今日往大海邊耶？」福增白言：「實往。世尊！」「汝所見者，今可說之。」福增比丘具白世尊如所見事。佛言：「善哉！善哉！福增比丘！如汝所見事實如是，汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受一切人天供養。比丘所應作事，汝已具足。」年少比丘聞佛是語，深懷憂悔：「如是智慧賢善之人，我等無智，惡心刺挊，我等云何受此罪報？」時諸比丘即從坐起，至福增180所，五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生，大德今生亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心，受我悔過！」福增答言：「我於諸人無不善心，可爾悔過。」尸利苾提見諸年少心懷恐怖，即為說法。諸比丘聞，厭生死法，精勤修集，斷結盡漏，得181阿羅漢道。

福增因緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！此182長老者於此城中老耄無施，今於佛法出家成道，顯說如是希有妙法。」時城中人多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不歡喜183頂戴奉行。以是因緣，出家功德，無量無邊。

福增百歲方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛年欲求妙勝大果報者？應勤修法，出家學道。184歡喜奉行。