（一）十奢王4緣
昔人壽萬歲時，有一王，號曰十奢，王閻浮提。王大夫人，生育一子，名曰羅摩。第二夫人，有一子，名曰羅漫。羅摩太子，有大勇武，那羅延力，兼有扇羅，聞聲見形，皆能加害，無能當者。時第三夫人，生一子，名婆羅陀。第四夫人，生一子，字滅怨惡。第三夫人，王甚愛敬，而語之言：「我5今於爾，所有財寶都無悋惜，若有所須，隨爾所願。」夫人對言：「我無所求，後有情願，當更啟白。」
時王遇患，命在危惙，即立太子羅摩，代己為王，以6帛結髮，頭著天冠，儀容軌則，如王者法。
時小夫人，瞻視王病，7小得瘳差，自恃如此，見於羅摩紹其父位，心生嫉妬，尋啟於王求索先願：「願以我子為王，廢於羅摩。」王聞是語，譬如人噎既不得咽，又不得吐。「正欲廢長，已立為王；正欲不廢，先許其願。」然十奢王，從少已來，未曾違信；又王者之法，法無二語，不負前言。思惟是已，即廢羅摩，奪其衣冠。
時弟羅漫，語其兄言：「兄有勇力，兼有扇羅，何以不用，受斯耻辱？」兄答弟言：「違父之願，不名孝子。然今此母，雖不生我，我父敬待，亦如我母，弟婆羅陀，極為和順，實無異意。如我今者，雖有大力、扇羅，寧可於父母及弟，所不應作而欲加害。」弟聞其言，即便默然。
時十奢王，即徙二子，遠置深山，經十二年，乃聽還國。羅摩兄弟，即奉父勅，心無結恨，拜辭父母，遠入深山。
時婆羅陀，先在他國，尋召還國，以用為王。然婆羅陀，素與二兄和8睦恭順，深存敬讓。既還國已，父王已崩，方知己母妄興廢立，遠擯二兄，嫌所生母所為非理，不向拜跪，語己母言：「母之所為，何期9勃逆，便為燒滅我之門戶。」向大母拜，恭敬孝順，倍勝於常。
時婆羅陀，即將軍眾，至彼山際，留眾在後，身自獨往。當弟來時，羅漫語兄言：「先恒稱弟婆羅陀義讓恭10順，今日將兵來，欲誅伐我之兄弟？」
兄語婆羅陀言：「弟今何為將此軍眾？」弟白兄言：「恐涉道路，逢於賊難，故將兵眾，用自防衛，更無餘意。願兄還國，統理國政。」兄答弟言：「先受父命，遠徙來此。我今云何，輒得還11返？若專輒者，不名仁子孝親之義。」如是慇懃，苦求不已，兄意礭然，執志彌固。
弟知兄意終不可迴，尋即從兄，索得革屣，惆悵懊惱，齎還歸國，統攝國政。常置革屣於御坐上，日夕朝拜問訊之義，如兄無異。亦常遣人，到彼山中，數數請兄。然其二兄，以父先勅十二年還，年限未滿，至孝盡忠，不敢違命。其後漸漸年歲已滿，知弟慇懃屢遣信召，又知敬屣如己無異，感弟情至，遂便還國。
既至國已，弟還讓位而與於兄。兄復讓言：「父先與弟，我不宜取。」弟復讓言：「兄為嫡長，負荷父業，正應是兄。」如是展轉，互相12推讓，兄不獲已，遂還為王。兄弟敦穆，風化大行，道之所被，黎元蒙賴，忠孝所加，人思自勸奉事孝敬。婆羅陀母，雖13造大惡，都無怨心。
（二）14王子以肉濟父母15緣
如是我聞：
一時佛在舍衛國。爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一小兒，有盲父母，乞索得16食，好者供養父母，麁者便自食之。阿難白佛言：「世尊！此小兒者，甚為希有！乞得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」
佛言：「此未為難，我過去世中，供養父母，乃極為難。」
阿難白佛言：「世尊！過去之世，供養父母，其事云何？」
佛言：「乃往過去，有大國王，統領國土。王有六子，各領一國。時有一大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神，來語之言：『汝父大王及諸五兄，悉為大臣羅睺求之所殺害，次欲到汝。』王子聞已，即還家中。婦見王子顏色憂悴，不與常同，而問夫言：『汝何以爾？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦言：『王子！我今與汝生死共同，有何急緩而不見語？』夫答婦言：『適有鬼神，來語我言：「汝父大王及與五兄，悉為他殺，次來到汝。」以是憂懼，莫知所適。』
「夫婦作計，即共將兒，逃奔他國。17持七日糧，計應達到；惶怖所致，錯從曲道，行經十日，猶不達到。糧食乏盡，困餓垂死。王子思惟：『三人併命，苦痛特劇，寧殺一人，存二人命。』即便拔劍，欲得殺婦。兒顧見父，合掌白言：『願父今者莫殺我母，寧殺我身，以代母命。』父用兒語，欲殺其子。子復白言：『莫斷我命，若斷我命，肉則臭爛，不得久停，或恐其母不得前達；不斷我命，須臾18削割，日日稍食。』未到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母：『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用與我。』擲兒放地，父母前進。
「時釋提桓因，宮殿震動，便即觀之，是何因緣？見此小兒作希有事，即化作餓狼，來從索肉。小兒思惟：『我食此肉，亦當命盡，不食亦死。』便捨此肉，而與餓狼。
「釋提桓因，即化作人，語小兒言：『汝今割肉，與汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』19天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』小兒於是即出實言：『我若20不生悔心，身肉還生，平復如故；若有悔者，於是即死。』作此言已，身體平復，與本無異。
「釋提桓因，即將其子并其父母，使得一處，見彼國王，心大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，即給軍眾，還復本國。釋提桓因，即漸擁護，作閻浮提王。爾時小兒，我身是也。爾時父母，今日父母是也。」
佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫常亦讚嘆。」
諸比丘白佛言：「世尊！過去世中，供養父母，其事云何？」
佛言：「昔迦尸國王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父母年老，21而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，以養父母，安置閑靜無怖畏處。凡有所作，舉動行止，先白父母。白父母已，便取水去。
「時梵摩達王，遊獵而行，見鹿飲水，挽弓射之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高聲唱言：『一箭殺三人，斯痛何酷！』
「22其王聞其聲，尋以弓箭，投之於地，便即往看，誰作此言？『我23聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝順，養盲父母，舉世稱嘆。汝今非睒摩迦24也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不計苦痛，但憂父母年老目冥，25從今飢困，無人供養耳。』王復問言：『汝盲父母，今在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所。
「睒摩迦父時語婦言：『我眼瞤動，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』婦復語26夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥事不？』時盲父母，聞王行聲索索，心生恐怖。『非我子行，為是誰也？』王到其前，唱言作禮。盲父母言：『我眼無所見，為是誰禮？』答言：『我是迦尸國王。』時盲父母，命王言坐。『我子若在，當以好華菓奉上於王。我子朝往取水，遲晚久待不來。』
「王便悲泣，而說偈言：
「『我為斯國王， 遊獵於此山，
但欲射禽獸， 不覺中害人。
我今捨王位， 來事盲父母，
與汝子無異， 慎莫生憂苦。』
「盲父母，以偈答王27曰：
「『我子慈孝順， 天上人中無，
王雖見憐愍， 何得如我子？
王當見憐愍， 願將示子處，
得在兒左右， 并命意分足。』
「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。既至兒所，搥胸懊惱，號咷而言：『我子慈仁，孝順無比。天神地神，山神樹神，河28神池神諸神』說偈而言：
「『釋梵天世王， 云何不佐助，
我之孝順子， 使見如此苦？
深感我孝子， 而速救濟命。』」
「時釋提桓因，宮殿震動，以天耳聞盲父母悲惻語聲，即從天下，往到其所，而語睒摩迦言：『汝於王所，生惡心也？』答言：『實無惡心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也？』睒摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身中即爾命終；若我於王無惡心者，毒箭當出身瘡便愈。』即如其言，毒箭自出，平復如故。王大歡喜，踊躍無量，便出教令，普告國內：『當修慈仁孝事父母。』
「睒摩迦從昔29已來，慈仁孝順，供養父母。欲知爾時盲父者今淨飯王是。爾時盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸國王，舍利弗是。時釋提桓因，摩訶迦葉是。」
（三）30鸚鵡子供養盲父母31緣
佛在王舍城，告諸比丘言：「有二邪行，如似拍毱，速墮地獄。云何為二？一者不供養父母。二者於父母所作諸不善。有二正行，如似拍毱，速生天上。云何為二？一者供養父母。二者於父母所作眾善行。」
諸比丘言：「希有世尊！如來極能讚嘆父母。」
佛言：「非但今日，於過去世，雪山之中，有一鸚鵡，父母都盲，常取好花菓，先奉父母。爾時有一田主，初種穀時，而作願言：『所種之穀，要與眾生而共噉食。』時鸚鵡子，以彼田主先有施心，即常於田，採取稻穀，以供父母。
「是時田主32按行苗33行，見諸虫鳥揃穀穗處，瞋恚懊惱，便設羅網，捕得鸚鵡。鸚鵡子言：『田主先有好心，施物無悋，由是之故，故我敢來，採取稻穀。如何今者而見網捕？且田者如母，種子如父，實語如子，田主如王，擁護由己。』作是語已，田主歡喜，問鸚鵡言：『汝取此穀，竟復為誰？』鸚鵡答言：『有盲父母，願以奉之。』田主答言：『自今已後，常於此取，勿復疑難。』」佛言：「鸚鵡樂多菓，種田者亦然。爾時鸚鵡，我身是也。爾時田主，舍利弗是。爾時盲父，淨飯王是。爾時34盲母，摩耶是也。」
（四）35棄老國36緣
佛在舍衛國。爾時世尊，而作是言：「恭敬宿老，有大利益：未曾聞事而得聞解，名稱遠達，智者所敬。」
佛言：「不但今日，我於過去無量劫中，恒恭敬父母耆長宿老。」
諸比丘白佛言：「過去恭敬，其事云何？」
佛言：「過去久遠，有國名棄老，彼國土中，有老人者，皆遠驅棄。有一大臣，其父年老，依如國法，應在駈遣。大臣37孝順，心所不忍，乃深掘地，作一密屋，置父著中，隨時孝養。
「爾時天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若別雄雌汝國得安；若不別者，汝身及國，七日之後，悉當覆滅。』王聞是已，心懷懊惱，即與群臣，參議斯事，各自陳謝，稱不能別。即募國界，『誰能別者，厚加爵賞。』
「大臣歸家，往問其父。父答子言：『此事易別。以細軟物，停蛇著上。其躁38擾者，當知是雄；住不動者，當知是雌。』即如其言，果別雄雌。
「天神復問言：『誰於睡者，名之為覺？誰於覺者，名之為睡？』王與群臣，復不能辯，復募國界，無能解者。
「大臣問父：『此是何言？』父言：『此名學人。於諸凡夫，名為覺者；於諸羅漢，名之為睡。』即如其言以答。
「天神又復問言：『此大白象，有幾斤兩？』39群臣共議，無能知者，亦募國內，復不能知。
「大臣問父，父言：『置象船上，著大池中，畫水齊船深淺幾許；即以此船，量石著中，水沒齊畫，則知斤兩。』即以此智以答。
「天神又復問言：『以一掬水，多於大海，誰能知之？』群臣共議，又不能解，又遍募問，都無知者。
「大臣問父：『此是何語？』父言：『此語易解。若有人能信心清淨，以一掬水，施於佛僧及以父母、40困厄病人，以此功德，數千萬劫，受福無窮。海水極多，不過一劫。推此言之，一掬之水，百千萬倍，多於大海。』即以此言，用答天神。
「天神復化作餓人，連骸拄骨，而來問言：『世頗有人飢窮瘦苦劇於我不？』群臣思量，復不能答。
「臣復以狀，往問於父，父41即答言：『世間有人，慳貪嫉妬，不信三寶，不能供養父母師長，將來之世，墮餓鬼中，百千萬歲，不聞水穀之名，身如42太山，腹如大谷，咽如細針，髮如錐刀，纏身至脚，舉動之時，43支節火然。如此之人，劇汝飢苦，百千萬倍。』即以斯言，用答天神。
「天神又復化作一人，手脚杻械，項復著鎖，身中火出，舉體燋爛，而又問言：『世頗有人苦劇我不？』44君臣45率爾，無知答者。
「大臣復問其父，父即答言：『世間46有人，不孝父母，逆害師長，叛於夫主，誹謗三尊，將來之世，墮於地獄，刀山劍樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道。如是眾苦，無量無邊，不可計數。以此方之，劇汝困苦，百千萬倍。』即如其言，以答天神。
「天神又化作一女人，端47政48瓌瑋，踰於世人，而又問言：『世間頗有端政之人49如我者不？』君臣默然，無能答者。
「臣復問父，父時答言：『世間有人，信敬三寶，孝順父母，好施、忍辱、精50進、持戒，得生天上，端政殊特，過於汝身，百千萬倍，以此方之，如瞎獼猴。』51又以此言，以答天神。
「天神又以一52真檀木方53直正等，又復問言：『何者是頭？』54君臣智力，無能答者。
「臣又問55父，父答言：『易知。56擲著水中，根者必沈，尾者必舉。』即以其言，用答天神。
「天神又以二白57騲馬，形色無異，而58復問言：『誰母誰子？』君臣亦復無能答者。
「復問其父，父答言：『與草令食，若是母者，必推草與子。』
「如是所問，悉皆答之。天神歡喜，大遺國王珍59琦財寶，而語王言：『汝今國土，我當擁護，令諸外敵不能侵害。』
「王聞是已，極大踊悅，而問臣言：『為是自知？有人教汝？賴汝60才智，國土獲安，既得珍寶，又許擁護，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，願施無畏，乃敢具陳。』王言：『設汝今有萬死之罪，猶尚不問，況小罪過。』臣白王言：『國有制令，不聽養老。臣有老父，不忍61遣棄，冒犯王法，藏著地中。臣來應答，盡是父智，非臣之力。唯願大王！一切國土，還聽養老。』
「王即嘆美，心生喜悅，奉養臣父，尊以為師，濟我國家一切人命，如此利益，非我所知。即便宣令，普告天下：『不聽棄老，仰令孝養。其有不孝父母，不敬師長，當加大罪。』
（五）62佛於忉利天上為母摩耶說法63緣
佛在舍衛國，告諸比丘言：「我今欲往忉利天上，夏坐安居，為母說法。汝諸比丘！誰樂去者，當隨我去。」作是語已，即往忉利天上，在一樹下，夏坐安居，為母摩耶及無量諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。
諸比丘言：「希有世尊！能為其母，九十日中，住忉利天。」
時諸比丘，而白佛言：「過去所為，其事云何？」
佛言：「往昔久遠，雪山之邊，有獼猴王，領五百獼猴。時一獵師，張網圍捕。獼猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我當為汝破壞彼網。汝諸獼猴！悉隨我出。』即時破網，皆得解脫。有一老獼猴，擔兒脚跌，墮於深坑。獼猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到邊64看，見母在下，語諸獼猴：『各自勵力，共我出母。』時諸獼猴，互相捉尾乃至坑下，挽母得出，離於苦難。況我今日，拔母苦難。爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道難。」
佛告諸比丘：「拔濟父母，有大功德。我由拔母，世世無難，自致成佛。以是義故，諸比丘等！各應孝順供養父母。」
（六）65佛說往昔母迦旦遮羅66緣
佛時遊行，到居荷羅國，便於中路一樹下坐。有一老母，名迦旦遮羅，繫屬於人，井上汲水。佛語阿難：「往索水來。」阿難承佛67勅，即往索水。
爾時老母，聞佛索水，自擔68盥往，既到佛所，放盥著地，直往抱佛。阿難欲遮，佛言：「莫遮。此老母者，五百生中，曾為我母，愛心未盡，是以抱我。若當遮者，沸血從面門出，而即命終。」既得抱佛，嗚其手足，在一面立。
佛語阿難：「往喚其主。」其主來至，頭面禮佛，却住而立。佛語主言：「放此老母，使得出家。若出家者，當得羅漢。」主便即放。
佛告阿難：「付波闍波提比丘尼，使度出家。」不久即得阿羅漢道，比丘尼中，善解契經，最為第一。
諸比丘疑怪，白佛言：「世尊！以何因緣，繫屬於他，復以何緣，得阿羅漢？」
佛言：「迦葉佛時，出家學道，以是因故，得阿羅漢。當於爾時，為徒眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，以此因緣，今屬於他。五百生中，恒為我母，慳貪嫉妬，遮我布施，以是因緣，常生貧賤。非但今日拔其貧賤。」
諸比丘言：「不審於過去世拔濟貧賤，其事云何？」
佛言：「過去世時，波羅捺國有一貧家，母子共活。兒恒傭作，以供養母，得少錢財，且支旦夕。爾時其子，即白母言：『我今欲與諸賈客等遠行商估。』其母然可，於是發去。兒發去後，賊來破家，劫掠錢財，并駈老母，異處出賣。兒既來還，推覓其母，即知處所，多齎錢財，勉贖其母，即於本國，而為生活，資財滿足，倍勝於前。爾時母者，今迦旦遮羅是。爾時兒者，我身是也。我當爾時，69已拔母苦。」
（七）70慈童女71緣
昔佛在王舍城，告諸比丘：「於父母所，少作供養，獲福無量；少作不順，獲罪無量。」
諸比丘白佛言：「世尊！罪福之報，其事云何？」
佛言：「我於過去久遠世時，波羅奈國有長者子，名慈童女，其父早喪，錢財用盡，役力賣薪，日得兩錢，奉養老母。方計轉勝，日得四錢，以72供於母；遂復漸73差，日得八錢，供養於母；轉為眾人之所體信，遠近投趣，獲利轉多，日十六錢，奉給於母。
「眾人見其聰明福德，而勸之言：『汝父在時，常入海採寶。汝今何為不入海也？』聞是語已，而白母言：『我父在時，恒作何業？』母言：『汝父在時，入海取寶。』便白母言：『我父若當入海採寶，我今何故不復入海？』母見其子慈仁孝順，謂不能去，戲語之，言：『汝亦可去。』得母此語，謂呼已定，便74計伴侶，欲入海去。莊嚴既竟，辭母欲去。母即語言：『我唯一子，當待我死，何由放汝？』兒答母言：『先若不許，不敢正意。母已許我，那得復遮？望以此身立信而死。許他已定，不復得住。』母見子意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』兒便決意，自掣手出脚，絕母數十根髮。母畏兒得罪，即放使去。共諸商賈，遂入於海。達到寶渚，多取珍寶，與諸同伴，便還發引。
「時有二道，一是水道。一是陸道。眾人皆言從陸道去，即從陸道。時彼國法，賊來劫奪，若得商主，諸商人物，皆入於賊；不得商主，雖獲財物，商主來還，盡歸財物。以是之故，是慈童女，恒出營別宿，商人早起，來迎取之。一夜大風，商人卒起，忘不迎取；商主於後，即不得伴，不識途徑。見有一山，便往至上，遙見有城，紺琉璃色，飢渴困乏，疾走向之。爾時城中，有四玉女75擎如意寶珠，作倡76伎樂，而共來迎，四萬歲中，受大快樂。於是自然，厭離心生，便欲捨去。諸玉女言：『閻浮提人，甚無反復，77共我生活，經四萬歲，云何一旦捨我而去？』不顧其言，便復前行。見頗梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎樂，而來迎之，八萬歲中，極大歡樂。生厭惡心，復捨遠去。至白銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前來迎，十六萬歲，受大快樂，亦復捨去。至黃金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前來迎，又三十二萬歲，受大快樂，亦欲捨去。諸玉女言：『汝前後所住，常得好處，自此已去，更無好處，不如即住。』聞是語已，而自念言：『諸玉女等，戀慕我故，作是語耳，若當前進必有好處。』即便捨去。
「遙見鐵城，心生疑怪，而作78是念言：『外雖是鐵，內為極好。』漸漸前進，並近於城，亦無玉女來迎之者，復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不及來迎於我。』轉轉前79進，遂入鐵城。80門81關已82下中有一人頭戴火輪，捨此火輪，著於童女頭上，即便出去。慈童女，問獄卒言：『我戴此輪，何時可脫？』答言：『世間有人，作其罪福，如汝所作，入海採寶，經歷諸城，久近83如，然後當來代汝受罪。此鐵輪者，終不墮地。』
「慈童女問言：『我作何福？復作何罪？』答言：『汝昔於閻浮提，日以二錢，供養於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受諸快樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，十六玉女，十六萬歲，受於快樂。十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。以絕母髮故，今得戴鐵火輪，不曾墮地；有人代汝，乃可得脫。』
「又問言：『今此獄中，頗有受罪如我比不？』答言：『百千無量，不可稱計。』聞是語已，即自思惟：『我終不免，願使一切應受苦者盡集我身。』作是念已，鐵輪即墮地。慈童女語獄卒言：『汝道此輪，不曾有墮。今何以墮？』獄卒瞋忿，即以鐵叉打童女頭，尋便命終，生兜84術陀天。欲知爾時慈童女者，即我身是。
「諸比丘當知！於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。」
（八）85蓮華夫人86緣
佛在舍衛國，告諸比丘：「若於父母，若復於佛及弟子所，起瞋恚心，此人為墮黑繩地獄，受苦無量，無有邊際。」
諸比丘問佛言：「世尊！敬重父母，若於父母，不生敬重，作少不善，其事云何？」
佛言：「過去久遠無量世時，雪山邊有一仙人，名提婆延，是婆羅門種，婆羅門法，不生男女，不得生天。此婆羅門，常石上87行小便，有精氣，流墮石宕。有一雌鹿，來舐小便處，即便有娠。日月滿足，來詣仙人窟下，生一女子，華裹其身，從母胎出，端正88殊妙。仙人知是己女，便取畜養，漸漸長大，既能行來，脚蹈地處，皆蓮華出。婆羅門法，夜恒宿火，偶值一夜火滅無有，走至他家，欲從乞火。他人見其跡跡有蓮華，而便語言：『遶我舍七匝，我與汝火。』即遶七匝，得火還歸。
「值烏提延王遊獵，見彼人舍有七重蓮華，怪而問89之：『爾舍所以有此90蓮華？』即答王言：『山中梵志女來乞火，彼女足下生此蓮華。』尋其脚跡到仙人所。王見是女端正殊妙，語仙人言：『與我此女。』便即與之，而語王言：『當生五百91王子。』遂立為夫人，五百92婇女中，最為上首。王大夫人，甚妬鹿女，而作是言：『王今愛重，若生五百子，倍當敬之。』
「其後不久，生五百卵，盛著篋中。時大夫人，捉五百麵段，以代卵處，即以此篋，封蓋記識，擲恒河中。王問夫人言：『為生何物？』答言：『純生麵段。』王言：『仙人妄語。』即下夫人職，更不見王。
「時薩躭菩王，在於下流，與諸婇女，遊戲河邊。見此篋來，而作是言：『此篋屬我。』諸婇女言：『王今取篋，我等當取篋中所有。』遣人取篋，五百夫人，各與一卵，卵自開敷，中有童子，面93目端正，養育長大，各皆有大力士之力，竪五百力士幢。
「烏提延王，從薩躭菩王常索貢獻，薩躭菩王聞索貢獻，愁憂不樂。諸子94白言：『何以愁95惱？』王言：『今我處世，為他所96𣣋。』諸子問言：『為誰所𣣋？』王言：『烏提延王，而常隨我，責索貢獻。』諸子白言：『一切閻浮提王，欲索貢獻，我等能使貢獻於王。王97以何故與他貢獻？』五百力士，遂將軍眾，伐烏提延王。
「烏提延王恐怖而言：『一力98士尚不可當，何況五百力士？』便募國中能却此99敵。又復思100憶：『彼仙人者，或能解知。』作諸方便，往到仙人所，語仙人言：『國有大難，何由攘101却？』答言：『有怨敵102也。』王言：『薩躭菩王，有五百力士，皆將軍眾，欲來伐我。我今乃至，無是力士，與彼作對。知何方計，得却彼敵？』仙人答言：『汝可還求蓮華夫人，彼能却敵。』王言：『彼云何能却？』仙人答言：『此五百力士，皆是汝子，蓮華夫人之所生也。汝大夫人，心懷憎嫉，擲彼蓮華所生之子，著河水中。薩躭菩王，於河103水下頭接得養育，使令長大。王今以蓮華夫人，乘大象上，著軍陣前，彼自然當104服。』即如仙人言，還來懺謝蓮華夫人。
「共懺謝已莊嚴夫人，著好衣服，乘大白象，著軍陣前。五百力士舉弓欲射，手自然直不得屈105申，生大驚愕。仙人飛來，於虛空中，語諸力士：『慎勿舉手，莫生惡心，若生惡心，皆墮地獄。此王及夫人，汝之父母。』母即106按乳，一乳作二百五十岐，皆入諸子口中。即向父母懺悔，自生慚愧，皆得辟支佛，二王亦自然開悟，亦得辟支佛。
（九）110鹿女夫人111緣
佛在王舍城耆闍崛山中，告諸比丘：「有二種法，能使於人疾得人天，至涅112盤樂。有二種法，能使於人速墮三惡，受大苦惱。」
佛言：「一者供養父母，二者供養賢聖。」
「云何二法，速墮三惡，受大苦惱？」
佛言：「一者於父母所，作諸不善。二者於賢聖所，亦作不善。」
諸比丘白佛言：「世尊！速成善惡，其事云何？」
佛告諸比丘：「過去久遠無量世時，有國名波羅奈，國中有山，名曰仙山。時有梵志，在彼山住，大小便利，恒於石上，後有精氣，墮小行處，雌鹿來舐，即便有娠。日月滿足，來至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯脚似鹿，梵志取之，養育長成。梵志之法，恒奉事火，使火不絕。此女宿火，小不用意，使令火滅。此女恐怖，畏梵志瞋。有餘梵志，離此住處，一拘屢113者114秦言五里，此女速疾，往彼梵115志，而求乞火。梵志見其跡，跡有116蓮華，要此女言：『遶我舍七匝，當與汝火。若出去時，亦遶七匝，莫行本跡，異道而還。』即如其言，取火而去。
「時梵豫國王，出行遊獵，見彼梵志，遶舍周匝十四重蓮華，復見二道有兩行蓮華。怪其所以，問梵志言：『都無水池，云何有此妙好蓮華？』答言：『彼仙住處有一女，來從我乞火，此女足跡，皆生蓮華，我便要之：「若欲得火，遶舍七匝，將去之時，亦復七匝。」是以有此周匝蓮華。』王尋華跡，至梵志所從索女看。見其端117正，甚適悅意，即從梵志，求索此女。梵志即與王，王即立為第二夫人。
「此女少小仙人養育，受性端直，不解婦女妖118𦾨之事。後時有119娠，相師占言：『當生千子。』王大夫人，聞此語已，心生妬忌，漸作計校，恩厚120招喻鹿女夫人左右侍從，饒與錢財珍寶。爾時鹿女，日月滿足，便生千葉蓮華。欲生之時，大夫人以物121瞞眼，不聽自看，捉臭爛馬122肺，承著其下，取千葉蓮華，盛著123檻裏，擲於河中，還為解眼而語之言：『看汝所生，唯見一段臭爛馬124肺。』王遣人問：『為生何物？』而答王言：『唯生臭爛馬肺之物。』時大夫人而語王言：『王喜125到惑，此畜生所生，仙人所養，生此不祥臭穢之物。』王大夫人，即便退其夫人之職，不復聽見。
「時烏耆延王，將諸徒從夫人婇女，下流遊戲。見黃雲蓋，從河上流，隨水而來，王作是念：『此雲蓋下，必有神物。』遣人往看，於黃雲下，見有一檻，即便接取，開而看之，見千葉蓮華，126一葉有127一小兒，取之養育，以漸長大，各皆有大力士之力。
「烏耆延王，歲常貢獻梵豫王，集諸獻物，遣使欲去。諸子問言：『欲作何等？』時王答言：『欲貢獻彼梵豫國王。』諸子各言：『若有一子，猶望能伏天下使來貢獻，況有我等千子，而當獻他？』千子即時將諸軍眾，降伏諸國，次第來到梵豫王國。王聞軍至，募其國中：『誰能攘却如此之敵？』都無有人能攘却者。第二夫人，來受募言：『我能却之。』問言：『云何得攘却之？』夫人答言：『但為我作百丈之臺，我坐其上，必能攘却。』作臺已竟，第二夫人，在上而坐。爾時千子，欲舉弓射，自然手不能舉。夫人語言：『汝慎莫舉手向於父母，我是汝母。』千子問言：『何以為驗得知我母？』答言：『我若按乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母；若當不爾，非是汝母。』即時兩手按乳，一乳之中，有五百岐，入千子口中，其餘軍眾，無有得者。千子降伏，向父母懺悔。諸子於是和合，二國無復怨讎，自相勸率，以五百子與親父母，以五百子與養父母。時二國王，分閻浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼時千子者，賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人128瞞他目者，129交鱗瞽目龍是。爾時父者，白淨王是。爾時母者，摩耶夫人是。」
諸比丘白佛言：「此女有何因緣，生鹿腹中，足下生蓮華？復有何因緣，為王夫人？」
佛言：「此女過去世時，生貧賤家。母子二人，田中鋤穀，見一辟支佛，持鉢乞食，母語女言：『我欲家中取我食分與是快士。』女言：『亦取130我分并與。』母即歸家，取母子二人食分，來與辟支佛。女取草採華，為之敷草坐，散華著上，請辟支佛坐。女怪母遲，上一高處，遙望其母，已見其母，而語母言：『何不急疾？鹿驟而來。』母既至已，嫌母遲故，尋作恨言：『我生在母邊，不131如鹿邊生也。』母即以二分食與辟支佛，餘殘母子共食。辟支佛食132訖，擲鉢133著虛空中，尋逐飛去，到虛空中，作十八變。時母歡喜，即發誓願：『使我將來恒生聖子，如今聖人。』以是業緣，後生五百子，皆得辟支佛，一作養母，一作所生母。以語母鹿驟對言因緣，生鹿腹中，脚似鹿甲。以採華散辟支佛故，跡中一百華生。以敷134草故，常得為王夫人。其母後身，作梵豫王，其女後身，作蓮華夫人。由是業緣，後生賢劫千聖，以誓願力，常生賢聖。」
諸比丘，聞是語已，歡喜奉行。
雜寶藏經卷135第一
校注
- 【大正藏】〔有九緣〕－【三】
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【CBETA】緣【大】，緣第八【宋】【元】【明】 - 【大正藏】行小＝小行【三】
【CBETA】行小【大】，小行【宋】【元】【明】 - 【大正藏】殊＝姝【明】＊
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【CBETA】憶【大】，惟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】却＋（仙人）【三】
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【CBETA】也【大】，耶【元】【明】 - 【大正藏】水下頭＝下流【三】
【CBETA】水下頭【大】，下流【宋】【元】【明】 - 【大正藏】服＝伏【三】
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【CBETA】老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔也〕－【三】
【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（雜寶藏經）＋鹿【宋】【元】
【CBETA】鹿【大】，雜寶藏經鹿【宋】【元】 - 【大正藏】緣＋（第九）【三】
【CBETA】緣【大】，緣第九【宋】【元】【明】 - 【大正藏】盤＝槃【三】＊
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【CBETA】者【大】，奢屢奢【宋】，奢【元】【明】 - 【大正藏】秦＝此【明】
【CBETA】秦【大】，此【明】 - 【大正藏】志＋（所）【三】
【CBETA】志【大】，志所【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（大）＋蓮【三】
【CBETA】蓮【大】，大蓮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】正＋（已）【三】
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【CBETA】招喻【大】，怡踰【宋】【元】，怡愉【明】 - 【大正藏】瞞＝縵【三】
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【CBETA】肺【大】，脯【元】【明】 - 【大正藏】檻＝函【三】＊
【CBETA】檻【大】＊，函【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】肺＝脯【三】＊
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【CBETA】到【大】，倒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔一〕－【三】
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】一小兒＝千小兒【元】【明】
【CBETA】一小兒【大】，千小兒【元】【明】 - 【大正藏】瞞＝曼【宋】，縵【元】【明】
【CBETA】瞞【大】，曼【宋】，縵【元】【明】 - 【大正藏】交＝文【三】
【CBETA】交【大】，文【宋】【元】【明】 - 【大正藏】我＋（食）【三】
【CBETA】我【大】，我食【宋】【元】【明】 - 【大正藏】如＝知【明】
【CBETA】如【大】，知【明】 - 【大正藏】訖＝竟【三】
【CBETA】訖【大】，竟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔著〕－【三】
【CBETA】著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（華）＋草【三】
【CBETA】草【大】，華草【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔第〕－【三】
【CBETA】第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】