(二七)1兄弟二人俱出家2緣
往昔之世,有兄弟二人,心樂佛法,出家學道。其兄精懃,集眾善法,修阿練行,未久之頃,得羅漢道;其弟聰明,學問博識,誦三藏經,後為輔相請作門師,多與3財錢,委使營造僧房塔寺。時三藏法師,受其財物,將人經地,為造塔寺,基剎端嚴,堂宇瑩4麗,制作之意,5妙絕工匠。輔相見已,倍生信敬,供養供給,觸事無6乏。三藏比丘,見其心好,即作是念:「寺廟訖成,7俱須眾僧安置寺上,當語輔相使請我兄。」作8是念已,語輔相言:「我有一兄,在於彼處,捨家入道,懃心精進,修阿練行,檀越今可請著寺上。」輔相答言:「師所約勅,但是比丘,不敢違逆,況復師兄,是阿練9也。」即便遣人慇懃往請。既來到已,輔相見其精懃用行,倍加供養。
其後輔相以一妙㲲價直千萬,以與於彼阿練比丘,阿練比丘,不肯受之,慇懃強與,然後乃受,而作是念:「我弟營事,當須財物。」即以與之。輔相後時,以一麤㲲,用與三藏;三藏得已,深生瞋恚。又於後日,輔相更以一張妙㲲直千萬錢,與兄阿練;其兄既得,復以與弟。其弟見已,倍懷嫉妬,即持此㲲,往至輔相愛敬女所,而語之言:「汝父輔相,先看我厚,今彼比丘至止已來,不知以何幻惑汝父,今於我薄,與汝此㲲,汝可持向輔相之前,縫以為衣。若其問者,汝可答言:『父所愛重,阿練若者,捉以與我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言:「我父今10厚敬彼比丘,如愛眼睛,亦如明珠,云何卒當而11到謗毀?」三藏復言:「汝若不爾,與汝永斷。」女人12又答:「何故太卒當更方宜?」情不能已,便受此㲲,於其父前,裁以為衣。爾時輔相,見㲲即識,而作念言:「彼比丘者,甚大惡人,得我之㲲,不自供給,反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來,不復出迎,顏色變異。
時此比丘,見輔相爾,心自思惟:「必有異人,毀謗於我,使彼爾耳。」即昇空中,作十八變。輔相見已,深懷敬服,即與其婦,禮足懺悔,恭敬情濃,倍於常日,即驅三藏及其己女,悉令出國。
佛言:「爾時三藏,我身13是。以謗他故,於無量劫,受大苦惱,乃至今日,為孫14他利之所毀謗。爾時此女,由謗聖故,現被驅出,窮困乞活。是以世人,於一切事,應當明察,莫輕誹謗用招15咎罰。」
(二八)16仇17伽離謗舍利弗18等緣
昔有尊者舍利弗、目連,遊諸聚落,到瓦師所,值天大雨,即於中宿。會值19窰中先20時有一牧牛之女,在後深處;而聲聞人,不入定時,無異凡夫,故不知見。彼牧牛女,見舍利弗、目連其容端21政,心中惑著,便失不淨。尊者舍利弗、目連,從瓦窰出。仇伽離善於形相,觀人顏色,知作欲相不作欲相,見牧牛女在後而出,其女顏色,有成欲相,不知彼女自生惑著而失不淨,即便謗言:「尊者舍利弗、目連,婬牧牛女。」向諸比丘,廣說是事。時諸比丘,即便三諫:「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉,倍更忿盛。
有一長者,名曰22婆伽,尊者舍利弗、目連,為說法要,得阿那含,命終生梵天上,即稱名為婆伽梵。時婆23伽梵,24遙於天上,知25仇伽離謗尊者舍利弗、目連,即便來下,至仇伽離房中。仇伽離問言:「汝是阿誰?」答言:「我是婆伽梵。」「為何事來?」梵言:「我以天耳,聞汝謗尊者舍利弗、目連,汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止,反作是言:「汝婆伽梵!言得阿那含,阿那含者,名為不還,何以來至我邊?若如是者,佛語亦虛。」梵言:「不還者,謂不還欲界受生。」
時仇伽離,於其身上,即生惡瘡,從頭至足,大小如豆。往至佛所,而白佛言:「云何舍利弗、目連,婬牧牛女?」佛復諫言:「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語,倍生瞋恚,時惡疱瘡轉大如㮈。第二又以此事,而白於佛,佛復諫言:「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止,其疱轉大如瓠,身體壯熱,入冷池中,能令氷池甚大沸熱,疱瘡盡潰,即時命終,墮摩訶26優波地獄。
爾時比丘白佛言:「世尊!以何因緣?尊者舍利弗、目連等,為他重謗?」
佛言:「過去劫時,舍利弗、目連等,曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窰中,亦有27牧牛女,從後而出,即便謗言:『彼比丘者,必與此女,共為交通。』由是業緣,墮三惡道中,受無量苦;今雖得聖,先緣不盡,猶被誹謗。當知聲聞人,不能為眾生作大善知識。所以者何?若舍利弗、目連,為仇伽離,現少神足,仇伽離必免地獄;不為現故,使仇伽離墮於地獄,如此之事。」
佛作是說:「28是菩薩人,如鳩留孫佛時,有一仙人,名曰定光,共五百仙人,在於山林中草窟裏住。時有婦人,偶行在此,值天降雨風寒理極,無避雨處,即向定光29仙所,寄宿一夜。明日出去,諸仙人見之,即便謗言:『此定光仙,必共彼女,30行不淨行。』爾時定光,知彼心念,恐其誹謗,墮於地獄,即昇虛空,高七多羅樹,作十八變。諸仙人見已,而作是言:『身能離地四指,無有婬欲;何況定光,昇虛空中,有大神變,而有欲事?我等云何,於清淨人,而起誹謗?』時五百仙31人,即五體投地,曲躬懺悔。緣是之故,得免重罪。當知菩薩有大方便,真是眾生善知32識。」
佛言:「爾時定光仙人者,今彌勒是也。爾時五百仙人者,今長老等五百比丘是也。」33
(二九)34龍王偈35緣
佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,惡口罵詈。阿難聞已,極生瞋恚,驅提婆達多令36出去,而語之曰:「汝若更來,我能使37汝得大苦惱。」
諸比丘見已,白佛言:「希有世尊!如來常於提婆達多生慈愍心,而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚,即驅使去。」
佛言:「非但今日,於過去世,亦曾如此。昔於迦尸國,時有龍王兄弟二人,一名大達,二名優婆大達,恒雨甘雨,使其國內,草木滋長,五穀成熟,畜生飲水,皆得肥壯,牛羊38蕃息。時彼國王,多殺牛羊,至於龍所,而祠於龍。龍即現身,而語王言:『我既不食,何用殺生而祠我為?』數語不改,兄弟相將,遂避此處,更到一小龍住處,名屯度脾。屯度脾龍,晝夜瞋恚,惡口罵詈。大達語言:『汝莫瞋恚!比爾還去。』優婆大達,極大忿怒,而語之言:『唯汝小龍,常食蝦蟇;我若吐氣,吹汝眷屬,皆使消滅。』大達語弟:『莫作瞋恚!我等今當還向本處,迦尸39國王,渴仰我等。』迦尸國王,作是言曰:『二龍若來,隨其所須,以乳酪祀,更不殺生。』龍王聞已,即還本處。
「於是大達,而作是偈言:
「『盡共40合和至心聽, 極善清淨心數法,
菩薩本緣所說事, 今佛顯現41故昔偈。
更出惡言相譏毀, 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說: 「諸比丘依我出家,
非法之事不應作, 汝等各各作麤語,
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提,
修42集慈忍難苦行, 汝等若欲依佛法,
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道,
為欲利益安眾生, 普於一切不惱害,
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍,
猶如氷水出於火, 43若欲隨順出家法,
46兄弟有二同處住, 第一兄名為大達,
第二者名優婆達, 俱不殺生持淨戒,
有大威德厭龍形, 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門, 修持淨戒又多聞,
變形供養常親近, 八日十四十五日,
受持八戒撿心意, 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾, 見我二龍大威德,
知己不如生嫉恚, 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出, 瞋怒心盛身脹大,
出是惡聲而謗言, 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵, 優47波大達極瞋恚,
請求其兄大達言: 『以此惡語而見毀,
恒食蝦蟇水際住, 如此賤物敢見罵?
若在水中惱水性, 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪, 今當除滅身眷屬,
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言,
所說妙偈智者讚: 『若於一宿住止處,
少得供給而安眠, 不應於彼生惡念,
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼,
不毀枝葉及花48菓, 若於親厚少作惡,
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報,
是不知恩行惡人, 善49菓不生復消滅,
如林被燒而燋50兀, 後還生長復如故。
終不念恩必報51怨。 譬如仙人象依住,
生子即死仙養活, 長大狂逸殺仙人,
樹木屋52宇盡蹋壞, 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停, 譬如洄澓中有樹,
不修親友無返復, 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善, 不應以惡而毀害,
智者報怨皆以慈, 擔負天地及山海,
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈,
是為第一最勝樂, 如渡河津安隱過,
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂,
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢, 好與強諍親惡友,
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人,
新失富貴羸劣者, 貧窮無財失國主,
單53己苦厄無所依, 於上種種困厄者,
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬,
得眾惡罵忍為快, 能遮眾惡鬪諍息。
寧54在他國人不識, 不在己邦眾所輕,
若於異國得恭敬, 皆來親附不瞋諍,
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少,
衰滅苦惱55甚眾多, 若見眾生皆退失,
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱,
親友既少無所怙, 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳, 不信無慚不受言,
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡,
不信強梁喜自高, 得逆諂偽詐幻惑,
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍,
妄語無愧好兩舌, 邪見惡口或綺語,
傲56慢自高深計我, 極大慳貪懷嫉妬,
於此人所默然樂。 若於他處不知己,
亦無識別種性行, 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住, 衣食仰人不自在,
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食,
若為基業欲快樂, 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食, 乃至下賤來輕己,
57諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友,
愚小同處下賤人, 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹, 炎著林野皆焚燒,
瞋恚如火燒自他, 此名極惡之毀害,
瞋恚欲心智者除, 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善, 恒近惡者是癡人,
不察其過輙棄捨, 作如上事非智者。
若無愚小智不顯, 如鳥58折翅不能飛,
智者無愚亦如是, 以多愚小及無智,
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲,
博識多聞得樂住, 智者得利心不高,
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說,
諸有所言為遮惡, 安樂利益故宣辯,
為令必解說是語。 智者聞事不卒行,
思惟籌量59論其實, 明了其理而後行,
是名自利亦利他。 智者終不為身命,
造作惡業無理事, 不以苦樂違正法,
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚,
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
威猛生嫌懦他輕, 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者, 或時言60教如王者,
或時作寒猶如雪, 或時現熱如熾火。
或61現高大如須彌, 或時現卑如臥草,
或時顯現62猛如王, 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦, 或時堪忍苦樂事,
於諸財寶如糞穢, 自在能調諸瞋恚。
或時63安樂縱伎樂, 或時恐怖猶如鹿,
或時威猛如虎狼, 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅, 忍不可忍是真忍,
忍者應忍是常忍, 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍, 不可忍忍是名忍,
嫌恨者所不嫌恨, 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作, 忍勝己者名怖忍,
忍等己者畏鬪諍, 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍, 如似兩石著眼中,
能受惡罵重誹謗, 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗, 明智能忍64有慧眼,
猶如降雨於大石, 石無損壞不消滅,
惡言善語苦樂事, 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱, 此人實語不足瞋,
若以虛事而罵辱, 彼自欺誑如狂言,
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗, 若能不為財寶利,
設得百千諸珍寶, 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應65拔, 人心已離不可親,
便從異道遠避去, 可親友者滿世間。
如似白66鵠輕飛去, 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲, 喜見他過作兩舌,
妄言惡口亦綺語, 輕賤毀辱諸眾生,
更出痛言入心髓, 不護身業口與意,
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心,
見他利樂及名稱, 心生熱惱大苦毒,
言語善67濡意極惡, 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養, 諂曲要取無慚愧,
內不清淨外亦然, 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心, 憍慢所懷無教法,
自謂智者實愚癡, 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具, 并諸衣被憑活路,
應當擁護念其恩, 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦, 先當斷愛而離瞋,
悉能將人至惡趣, 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離, 如此之友當速遠。
若為一家捨一人, 若為一村捨一家,
若為一國捨一村, 若為己身捨天下,
若為正法捨己身。 若為一指捨現財,
若為身命捨四68支, 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨, 修行法者法擁護,
行法力故斷惡趣, 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然, 與諸賢智趣向俱,
多得財利不為喜, 若失重寶不為憂,
不常懃苦求乞索, 是69名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜, 世間過惡速捨離,
安立己身深於海, 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧, 為人柔軟共70行樂,
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言:
終不復作諸惡事。 若死若活得財產,
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事,
願以持戒而取死, 不以犯戒而取生。
何故應當為一生, 而可放逸作惡行?
生死之中莫放逸, 我於生死作不善,
遭值惡友造非法, 得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命71知了說, 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身, 優波大達是阿難,
當知爾時屯度脾, 即是提婆達多身。
比丘當知作是學, 是名集法總攝說,
宜廣72慎行應恭敬, 諸比丘僧修是法。」
(三〇)73提婆達多欲毀傷佛因74緣
佛在王舍城,告提婆達多言:「汝莫於如來生過患心,自取減損,得不安事,自受其苦。」
諸比丘言:「希有世尊!提婆達多於如來所,常生惡心;世尊長夜,慈心憐愍,柔軟共語。」
佛言:「不但今日,乃往過去,迦尸之國,波羅㮈城,有大龍王,名為瞻蔔,常降時雨,使穀成熟,十四日十五日時,化作人形,受持五戒,布施聽法。時南天竺國,有呪師來,竪箭結呪,取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言:『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之,彼婆羅門,便復結呪,使王軍眾都不能動。王大出錢財,贖取龍王。婆羅門,第二更來呪取龍王,諸龍眷屬興雲降雨,雷電霹靂,欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾:『莫害彼命,善好慰喻,令彼還去。』第三復來,時諸龍等即欲殺之。龍王遮護,不聽令殺,即放使去。爾時龍王,今我身是75也。爾時呪師76者,提婆達多是也。我為龍時,尚能慈心,數數救濟,況於今日,而當不慈。」
(三一)77共命鳥78緣
佛在王舍城,諸比丘白佛言:「世尊!提婆達多,是如來弟,云何常欲怨害於佛?」
佛言:「不但今日,昔雪山中,有鳥名為共命,一身二頭。一頭常食美79菓,欲使身得安隱,一頭便生嫉妬之心,而作是言:『彼常云何食好美菓,我不曾得?』即取毒菓食之,使二頭俱死。欲知爾時食甘菓者,我身是也。爾時食毒菓者,提婆達80多是。昔時與我共有一身,猶生惡心,今作我弟,亦復如是。」
(三二)81白鵝王82緣
佛在王舍城,提婆達多,推山壓佛,放護財象,欲蹋於佛,惡名流布。提婆達多,於眾人前,向佛懺悔,嗚如來足;無眾人時,於比丘中,惡口罵佛。諸人皆言:「提婆達多,向佛懺悔,心極調順,無故得此惡名流布。」
諸比丘言:「希有世尊!提婆達多,甚能諂偽,於眾人前,調順向佛;於屏處時,惡心罵佛。」佛言:「不但今日,乃往過去時,有蓮花池,多有水鳥在中而住。時有鸛雀,在於池中,徐步舉脚,諸鳥皆言:『此鳥善行,威儀庠序,不惱水性。』時有白鵝,而說偈言:
「『舉脚而徐步, 音聲極柔軟,
欺誑於世間, 誰不知諂詭?』
「鸛雀語言:『何為作此語?來共作親善。』白鵝答言:『我知汝諂詭,終不親善。』汝欲知爾時鵝王,即我身是也。爾時鸛雀,提婆達多是。」
(三三)83大龜84因緣
佛在王舍城,提婆達多,心常懷惡,欲害世尊,乃雇五百善射婆羅門,使持弓箭,詣世尊所,85挽弓射佛。所射之箭,86變成拘物頭華,分陀利華,波頭摩華,優鉢羅華。五百婆羅門,見是神變,皆大怖畏,即捨弓箭,禮佛懺悔,在一面坐。佛為說法,皆得須陀洹道。復白佛言:「願聽我等出家學道。」佛言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著87體,重為說法,得阿羅漢道。
諸比丘白佛言:「世尊神力,甚為希有!提婆達多,常欲害佛,然佛恒生大慈。」
佛言:「非但今日,於過去時,波羅㮈國,有一商主,名不識恩,共五百賈客,入海採寶。得88寶還89返,到迴淵處,遇水羅剎而捉其船,不能得前。眾商人等,極大驚怖,皆共唱言:『天神地神,日月諸神,誰能慈90愍濟我厄也?』有一大龜,背廣一里,心生91悲愍,來向船所,負載眾人,即得渡海。時龜小睡,不識恩者,欲以大石打龜頭殺,諸商人言:『我等蒙龜濟難活命,殺之不祥,不識恩也。』不識恩曰:『我92停飢急,93誰問爾恩?』94輙便殺龜,而食其肉。即日夜中,有大群象,蹋殺眾人。爾時大龜,我身是也。爾時不識恩者,提婆達多是。五百商人者,五百婆羅門出家95學得道者是。我於往昔,濟彼厄難,今復拔其生死之患。」
(三四)96二輔相97詭媾98緣
佛在王舍城,提婆達多,作種種因緣,欲得殺佛,然不能得。時南天竺國,有婆羅門來,善知呪術,和合毒藥。提婆達多,99於婆羅門所,即合毒藥,以散佛上。風吹此藥,反墮己頭上,即便悶絕,躃地欲死,醫不能治。阿難白佛言:「世尊!提婆達多,被毒欲死。」佛憐愍故,為說實語:「我從菩薩成佛已來,於提婆達多,常生慈悲,無惡心者,提婆達多,毒自當滅。」作是語已,毒即消滅。
諸比丘言:「希有世尊!提婆達多,恒起惡心於如來所,如來云何猶故活之?」
佛言:「非但今日,惡心向我,過去亦爾。」
100時問佛言:「惡心於佛,其事云何?」
佛言:「過去之世,迦尸國中,101有波羅㮈城。有二輔相,一名斯那,二名惡意。斯那常順法行,惡意恒作惡事,好為詭媾,而語王言:『斯那欲作逆事。』王即收閉。諸天善神,於虛空中,出聲而言:『如此賢人,實無過罪,云何拘繫?』諸龍爾時亦作是語,群臣人民亦作是語,王便放之。第二惡意,劫王庫藏,著斯那舍。王亦不信,而語之言:『汝憎嫉於彼,橫作102此事。』王言:『捉此惡意,付與斯那,仰使斷之。』斯那即教惡意,向王懺悔。惡意自知有罪,便走向毘提醯王所,作一寶篋,盛二惡蛇,見毒具足,令毘提醯王,遣使送與彼國國王并及斯那:『二人共看,莫示餘人。』王見寶篋,極以嚴飾,心大歡喜,即喚斯那,欲共發看。斯那答言:『遠來之物,不得自看,遠來菓食,不得即食。何以故?彼有惡人,或能以惡來見中傷。』王言:『我必欲看。』慇懃三諫,王不用語。復白王言:『不用臣語,王自看之,臣不能看。』王即發看,兩眼盲冥,不見於物。斯那憂苦,愁悴欲死,遣人四出,遍歷諸國,遠覓良藥。既得好藥,以治王眼,平復如故。爾時王者,舍利弗是也。爾時斯那,我身是也。爾時惡意,提婆達多是。」
(三五)103山鷄王104緣
佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,而作是言:「如來今者,可閑靜住,以此大眾,付囑於我。」佛言:「食唾癡人!我尚不以諸大眾等,付囑舍利弗、目105犍106連,云何乃當付囑於汝?」提婆達多,瞋罵而去。
諸比丘言:「世尊!提婆達多,欲作種種苦惱於佛,又多方便欺誑如來。」
佛言:「不但今日,於過去世,雪山之側,有山鷄王,多將鷄眾,而隨從之。鷄冠極赤,身體甚白,語諸鷄言:『汝等遠離城邑聚落,莫為人民之所噉食,我等多諸怨嫉,好自慎護。』時聚落中,有一猫子,聞彼有鷄,便往趣之。在於樹下,徐行低視,而語鷄言:『我為汝婦,汝為我夫,而汝身形,端正可愛,頭上冠赤,身體俱白,我相承事,安隱快樂。』107鷄說偈言:
「『猫子黃眼愚小物, 觸事懷害欲噉食,
不見有畜如此婦, 而得壽命安隱者。』
「爾時鷄者,我身是也。爾時猫者,提婆達多是。昔於過去欲誘誑我,今日亦復欲誘誑我。」
(三六)108吉利鳥109緣
佛在王舍城。爾時提婆達多,作是念言:「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛,佛有十力百千那羅延,所不能及,我今不能得害。當還奉事,觀其要脉而傷害之,乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中,向佛懺悔,而作是念:「受我懺悔,得作方便,不受我悔,足使如來惡名流布。」便白佛言:「世尊!受我懺悔,我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言:「法無諂誑,諸諂誑者,無有法也。」外道六師皆言:「提婆達多,好向佛懺悔,佛不受懺悔。」
諸110比丘言:「提婆達多,諂曲向佛。」
佛言:「非但今日,過去久遠,波羅㮈國,有王名梵摩達,作制斷殺。時有獵師,著仙人衣服,殺諸鹿鳥,人無知者。有吉利鳥,語諸人言:『此大惡人,雖著仙人衣,實是獵師,常行殺害,而人不知。』眾人皆信吉利鳥,實如其言。爾時吉利鳥者,我身是也。爾時獵師者,提婆達多是。爾時王者,舍利弗是也。」
(三七)111老仙112緣
佛在王舍城。爾時阿闍世王,為提婆達多日送五百釜飯,多得利養。諸比丘皆白世尊言:「阿闍世王,日為提婆達多送五百釜飯。」佛言:「比丘!莫113羨提婆達多得利養事。」即說偈言:
「芭蕉生實枯, 蘆竹葦亦然,
駏驉懷妊死, 騾䮫亦復然,
愚貪利養害, 智者所嗤笑。」
說是偈已,告諸比丘言:「提婆達多,非但今日,為利養所害,誹謗於我,過去亦爾。」
佛言:「往昔波羅㮈國,仙山之中,有二仙人:其一老者,獲五神通;其一壯者,竟無所得。時老仙人,即以神力,往欝單越,取成熟粳米,而來共食之;復至閻浮樹,取閻浮114提菓,亦來共食;到忉利天,取天須陀味,來共食之。115少仙人,見116是已,心生117悕仰,白老者言:『願教授我修五神通。』老仙人言:『若有好心,得五神通,必有利益;若無好心,反為惡害。』猶118懃啟請:『唯願教我。』時老仙人,便教五通,尋即獲得。既得五神通,於眾人前,現種種神足,於是已後大得名稱利養,乃於老者生嫉妬心,處處誹謗,即退失神足。諸人聞已,119作是言曰:『老仙人者,宿舊有德;是壯仙人,橫生誹謗。』便皆瞋之,城門下遮,不聽使入,便失利養。欲知爾時老仙人者,我身是也。爾時壯仙人者,提婆達多是也。」
(三八)120二估客因121緣
佛在王舍城。爾時諸比丘等,用佛語者,皆得涅槃122天人之道,用提婆達多語者,悉墮地獄,受大苦惱。佛言:「非但今日奉我教者,得大利益;用提婆達多語,獲於大苦。往昔亦爾。過去之世,有二123賈客,俱將五百商人,到曠野中。有夜叉鬼,化作年少,著好衣服,頭戴花鬘,彈琴而行,語賈客言:『不疲極也,載是水草,竟何用為?近在前頭,有好水草,從我去來,當示汝道。』一賈客主,尋用其言。『我等今棄所載水草。』便124即輕行,在前而去。一賈客言:『我等今者,不見水草,慎莫擲棄。』前棄水草者,渴125旱死盡;不棄之者,達到所在。爾時不棄水草者,我身126是。棄水草者,提婆達多是也。」
(三九)127八天次第問法128緣
昔佛在世,於夜129分中,忽有八天次第而來,至世尊所。其初來者,容貌端130政,光照一里,有十天女,以為眷屬,來詣佛所,至心頂禮,却在一面。佛告天曰:「汝以修福得受天身,五欲自娛,快獲安樂。」於時此天,即白佛言:「世尊!我雖生處天上,心常憂苦。所以者何?以我先身修行之時,131於父母師長沙門婆羅門,雖為忠孝心生恭敬,然於其所,不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣,果報實少,不如餘天,以不如故,自責修行不能滿足。」
復有一天,容貌身光及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝生天上,快得安樂。」天白佛言:「世尊!我雖生處天上,亦常憂苦。所以者何?以我前世修行之時,雖於父母師長所,沙門婆羅門,生忠孝心,恭敬禮拜,然而不能為施床132坐熅𤌢敷具。以是業緣,今獲果報,不如餘天,以不如故,自責修因不能滿足。」
復有一天,形貌光明及以眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却133在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生處天宮,常懷憂惱。所以者何?以我前身,雖134復善於父母師長沙門婆羅門,忠孝恭敬禮拜,為施床敷,然於其所,不能廣設餚饍飲食以用供養。以是業緣,今得果報,不如餘天,以不如故,心自悔責修因不具,是故憂惱。」
復有一天,容貌光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生天,心常憂惱。所以者何?以我過去,雖於父母師長沙門婆羅門,忠孝恭135敬禮拜,為136施敷具及以飲食,然不聽法。以是因緣,今獲果報,不如餘天,以不如故常自剋137責修因不滿,是故憂惱。」
次復一天,身色光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生天,心常憂惱。所以者何?以我前世,雖復於君父母師長,沙門婆羅門,能忠孝恭敬禮拜,敷具飲食,而聽於法,而不解義。以不解故,今獲果報,不如餘天,以不如故,心常悔責修因不滿,是故憂惱。」次有一天,身色光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生處天堂,心常憂惱。所以者何?以我前世修行之時,雖能於君父母師長沙門婆羅門,忠孝恭敬禮拜,敷具飲食,聽法解義,然復不能如說修行。以是業緣,今獲果報,不如餘天,以不如故,深自悔責修因不138滿,是故憂惱。」
次有一天,容貌光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我於今日,得生天宮,五欲自娛,所須之物,應念輙至,真實快樂,無諸憂惱。所以者何?以我前世修因之時,於父母師長沙門婆羅門,忠孝恭敬禮拜,敷具飲食,聽法能解其義,如說修行。以是因緣,受天果報,身形端正,光明殊妙,眷屬眾多,勝餘諸天。以修此行故,得果滿足;以滿足故,得最勝果139報;勝果140報故,一切諸天,無有及者;以無及者,心得快樂141也。」
142雜寶藏經卷第三
校注
- 【大正藏】在卷末八天次第問法品前【三】,(雜寶藏經)+兄【宋】
【CBETA】兄【大】,雜寶藏經兄【宋】,在卷末八天次第問法品前【宋】【元】【明】 - 【大正藏】緣+(第三十八)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第三十八【宋】【元】【明】 - 【大正藏】財錢=錢財【三】
【CBETA】財錢【大】,錢財【宋】【元】【明】 - 【大正藏】麗=灑【宋】【元】
【CBETA】麗【大】,灑【宋】【元】 - 【大正藏】妙絕=絕妙【明】
【CBETA】妙絕【大】,絕妙【明】 - 【大正藏】乏=愛【宋】,憂【元】【明】
【CBETA】乏【大】,愛【宋】,憂【元】【明】 - 【大正藏】俱=伹【三】
【CBETA】俱【大】,伹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是=此【三】
【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】也=若【三】
【CBETA】也【大】,若【宋】【元】【明】 - 【大正藏】厚=享【三】
【CBETA】厚【大】,享【宋】【元】【明】 - 【大正藏】到=致【三】
【CBETA】到【大】,致【宋】【元】【明】 - 【大正藏】又答=答言【三】
【CBETA】又答【大】,答言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是+(也)【三】
【CBETA】是【大】,是也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】他=陀【三】
【CBETA】他【大】,陀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】咎罰=罰咎【三】
【CBETA】咎罰【大】,罰咎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(雜寶藏經昔)+仇【宋】,(昔)+仇【元】【明】
【CBETA】仇【大】,雜寶藏經昔仇【宋】,昔仇【元】【明】 - 【大正藏】伽=迦【三】*
【CBETA】伽【大】*,迦【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】等緣=緣等二十五【三】
【CBETA】等緣【大】,緣等二十五【宋】【元】【明】 - 【大正藏】窰=陶【三】*
【CBETA】窰【大】*,陶【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔時〕-【三】
【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】政=正【三】
【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婆=娑【三】
【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】 - 【新增】伽【CB】【麗-CB】,迦【大】
- 【大正藏】遙=逕【三】
【CBETA】遙【大】,逕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】仇=鳩【宋】【元】
【CBETA】仇【大】,鳩【宋】【元】 - 【大正藏】優=憂【三】
【CBETA】優【大】,憂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】牧=放【三】
【CBETA】牧【大】,放【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(若)+是【三】
【CBETA】是【大】,若是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】仙+(人)【三】
【CBETA】仙【大】,仙人【宋】【元】【明】 - 【大正藏】行=作【三】
【CBETA】行【大】,作【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔人〕-【三】
【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】識+(也)【三】
【CBETA】識【大】,識也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卷第二終【三】
【CBETA】卷第二終【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卷第三首【三】
【CBETA】卷第三首【宋】【元】【明】 - 【大正藏】緣+(第二十六)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第二十六【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔出〕-【三】
【CBETA】出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】汝+(等)【三】
【CBETA】汝【大】,汝等【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蕃=審【宋】
【CBETA】蕃【大】,審【宋】 - 【大正藏】國王=王國【三】
【CBETA】國王【大】,王國【宋】【元】【明】 - 【大正藏】合和=和合【三】
【CBETA】合和【大】,和合【宋】【元】【明】 - 【大正藏】故=古【三】
【CBETA】故【大】,古【宋】【元】【明】 - 【大正藏】集=習【三】
【CBETA】集【大】,習【宋】【元】【明】 - 【新增】若欲隨順出家法【CB】,我於過去作龍王【大】
- 【新增】應斷瞋諍合道行【CB】,兄弟有二同處住【大】
- 【新增】我於過去作龍王【CB】,若欲隨順出家法【大】
- 【新增】兄弟有二同處住【CB】,應斷瞋諍合道行【大】
- 【大正藏】波=婆【三】*
【CBETA】波【大】*,婆【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】菓=果【明】
【CBETA】菓【大】,果【明】 - 【大正藏】菓=果【三】
【CBETA】菓【大】,果【宋】【元】【明】 - 【大正藏】兀=杌【元】【明】
【CBETA】兀【大】,杌【元】【明】 - 【大正藏】怨=惡【三】
【CBETA】怨【大】,惡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】宇=室【三】
【CBETA】宇【大】,室【宋】【元】【明】 - 【大正藏】己=孑【宋】【元】,子【明】
【CBETA】己【大】,孑【宋】【元】,子【明】 - 【大正藏】在=住【三】
【CBETA】在【大】,住【宋】【元】【明】 - 【大正藏】甚眾=眾甚【三】
【CBETA】甚眾【大】,眾甚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慢=兀【三】
【CBETA】慢【大】,兀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】諸是=是諸【三】
【CBETA】諸是【大】,是諸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】折=斷【三】
【CBETA】折【大】,斷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】論=驗【三】
【CBETA】論【大】,驗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】教=殺【三】
【CBETA】教【大】,殺【宋】【元】【明】 - 【大正藏】現=時【三】
【CBETA】現【大】,時【宋】【元】【明】 - 【大正藏】猛=猶【三】
【CBETA】猛【大】,猶【宋】【元】【明】 - 【大正藏】安=宴【三】
【CBETA】安【大】,宴【宋】【元】【明】 - 【新增】有【CB】【麗-CB】,於【大】
- 【大正藏】拔=攀【三】
【CBETA】拔【大】,攀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】鵠=鶴【三】
【CBETA】鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】 - 【大正藏】濡=耎【宋】【元】,輭【明】
【CBETA】濡【大】,耎【宋】【元】,輭【明】 - 【大正藏】支=肢【元】【明】
【CBETA】支【大】,肢【元】【明】 - 【大正藏】名=為【明】
【CBETA】名【大】,為【明】 - 【大正藏】行=住【三】
【CBETA】行【大】,住【宋】【元】【明】 - 【大正藏】知=智【三】
【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慎=順【三】
【CBETA】慎【大】,順【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(雜寶藏經)+提【宋】
【CBETA】提【大】,雜寶藏經提【宋】 - 【大正藏】緣+(第二十七)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第二十七【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔也〕-【三】*
【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔者〕-【三】*
【CBETA】者【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】(雜寶藏經)+共【宋】
【CBETA】共【大】,雜寶藏經共【宋】 - 【大正藏】緣+(第二十八)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第二十八【宋】【元】【明】 - 【大正藏】菓=果【元】【明】*
【CBETA】菓【大】*,果【元】【明】* - 【大正藏】〔多〕-【三】*
【CBETA】多【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】(雜寶藏經)+白【宋】
【CBETA】白【大】,雜寶藏經白【宋】 - 【大正藏】緣+(第二十九)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第二十九【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(雜寶藏經)+大【宋】
【CBETA】大【大】,雜寶藏經大【宋】 - 【大正藏】因緣=緣第三十【三】
【CBETA】因緣【大】,緣第三十【宋】【元】【明】 - 【大正藏】挽=援【三】
【CBETA】挽【大】,援【宋】【元】【明】 - 【大正藏】變=化【三】
【CBETA】變【大】,化【宋】【元】【明】 - 【大正藏】體=身【三】
【CBETA】體【大】,身【宋】【元】【明】 - 【大正藏】寶=已【三】
【CBETA】寶【大】,已【宋】【元】【明】 - 【大正藏】返=反【三】
【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】 - 【大正藏】愍=救【三】
【CBETA】愍【大】,救【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悲=慈【三】
【CBETA】悲【大】,慈【宋】【元】【明】 - 【大正藏】停=復【三】
【CBETA】停【大】,復【宋】【元】【明】 - 【大正藏】誰=不【三】
【CBETA】誰【大】,不【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔輙〕-【三】
【CBETA】輙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔學〕-【三】
【CBETA】學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(雜寶藏經)+二【宋】
【CBETA】二【大】,雜寶藏經二【宋】 - 【大正藏】詭媾=讒搆【三】*
【CBETA】詭媾【大】*,讒搆【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】緣+(第三十一)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第三十一【宋】【元】【明】 - 【大正藏】於+(彼)【三】
【CBETA】於【大】,於彼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】時=即【三】
【CBETA】時【大】,即【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔有〕-【三】
【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】此=是【三】
【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(雜寶藏經)+山【宋】
【CBETA】山【大】,雜寶藏經山【宋】 - 【大正藏】緣+(第三十二)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第三十二【宋】【元】【明】 - 【大正藏】犍=揵【宋】【元】
【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】 - 【大正藏】連+(等)【三】
【CBETA】連【大】,連等【宋】【元】【明】 - 【大正藏】鷄+(即)【三】
【CBETA】鷄【大】,鷄即【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(雜寶藏經)+吉【宋】
【CBETA】吉【大】,雜寶藏經吉【宋】 - 【大正藏】緣+(第三十三)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第三十三【宋】【元】【明】 - 【新增】比【CB】,此【大】
- 【大正藏】(雜寶藏經)+老【宋】
【CBETA】老【大】,雜寶藏經老【宋】 - 【大正藏】緣+(第三十四)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第三十四【宋】【元】【明】 - 【新增】羨【CB】,羡【大】
- 【大正藏】〔提〕-【三】
【CBETA】提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(年)+少【三】
【CBETA】少【大】,年少【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是+(事)【三】
【CBETA】是【大】,是事【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悕=希【三】
【CBETA】悕【大】,希【宋】【元】【明】 - 【大正藏】懃=勤【三】
【CBETA】懃【大】,勤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】作是言曰=各作是言【三】
【CBETA】作是言曰【大】,各作是言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(雜寶藏經)+二【宋】
【CBETA】二【大】,雜寶藏經二【宋】 - 【大正藏】緣+(第三十五)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第三十五【宋】【元】【明】 - 【大正藏】天人=人天【三】
【CBETA】天人【大】,人天【宋】【元】【明】 - 【大正藏】賈=估【三】
【CBETA】賈【大】,估【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔即〕-【三】
【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】旱=尋【元】【明】
【CBETA】旱【大】,尋【元】【明】 - 【大正藏】是+(也)【三】
【CBETA】是【大】,是也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】此前有內官贖所犍牛得男根緣已下至兄弟二人俱出家緣三緣【三】,(雜寶藏經)+八【宋】
【CBETA】八【大】,雜寶藏經八【宋】,此前有內官贖所犍牛得男根緣已下至兄弟二人俱出家緣三緣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】緣+(第三十九)【三】
【CBETA】緣【大】,緣第三十九【宋】【元】【明】 - 【大正藏】分=半【三】
【CBETA】分【大】,半【宋】【元】【明】 - 【大正藏】政=正【三】
【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】 - 【大正藏】於+(君)【三】*
【CBETA】於【大】*,於君【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】坐=座【三】
【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】 - 【大正藏】在=坐【三】
【CBETA】在【大】,坐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】復+(修)【三】
【CBETA】復【大】,復修【宋】【元】【明】 - 【大正藏】敬=恪【三】
【CBETA】敬【大】,恪【宋】【元】【明】 - 【大正藏】施敷=敷坐【三】
【CBETA】施敷【大】,敷坐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】責=貴【宋】【元】
【CBETA】責【大】,貴【宋】【元】 - 【大正藏】滿+(足)【三】
【CBETA】滿【大】,滿足【宋】【元】【明】 - 【大正藏】報=得【三】
【CBETA】報【大】,得【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔報〕-【三】
【CBETA】報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔也〕-【三】
【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】不分卷〔雜寶…師緣〕-【三】
【CBETA】雜寶…師緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宋】【元】【明】不分卷