雜譬喻經卷1下
(一五)
昔罽賓國中有一比丘,廣訓門徒數百餘人,中有得四禪者、得五通者、4得須陀洹5者、得阿羅漢者。時有安息人到罽賓國,見比丘教化如是,有信樂心,為作弟子。未久之間成五通行,便現神足於眾人前。師告之曰:「汝雖得五通,意結未解,莫現神足以自貢高也!」便心恚師,謂師妬6奇,自念曰:「當還生地現道德耳!」即飛到本國,詣安息王殿前,現神足飛來。王為作禮而問:「道人是何國人?」比丘言:「我王國人,詣罽賓國學道,今所以還,欲福土地報所生恩。」王大歡喜即長跪7白:「願道人自從今日常住我宮中,受我供養。」比丘即可之。王手自供養,或使夫人及婇女8來,比丘便有欲意向青衣,諸臣下知之,以白於王,王逆呵之;王所以不信者,本見9其飛來故也。未久之間青衣腹大,諸臣復啟王,王以夫人為驗,乃知其實,即奪法衣,遣使令去出宮,以是道人故,不加楚毒。比丘出外行作劫人賊,無當前者,王不知是前比丘也,謂:「募雄士使人生捕。」將來,定是前比丘,王問曰:「汝前犯慾謂為誤耳,云何復劫人乎?」比丘叩頭曰:「窮,無復餘計故也!」王曰:「我本見汝神足飛來,故不忍加於汝毒。10今復赦汝,勿復犯我界中。」解放令去。比丘念曰:「如行客作,求生活也!」即自衒。有屠家11顧使12搥牛刺羊,事事皆為,後使打骨,迸13挑中面壞其眼根,無所復見,不復中使,主人遣令其去。於是持一破14杅,順巷行乞遂成賤人。
比丘更變其間數年,師以道眼觀察,欲知所在,見比丘如此在安息市乞。時門徒中但學五通不求斷苦者五百餘人,師告之曰:「汝等速嚴,今當共行省往日安息弟子。」弟子皆喜曰:「彼道德必大茂盛。」師乃自屈往省,皆承神足須臾以到住於其前。師呼其名,即答師聲言:「15和上來耶!」師言:「爾故來相省。」師問曰:「何緣乃爾?」弟子具陳本末,16辯說所犯意。師語諸弟子:「得五通,非堅固道也,不可恃怙矣!」師說是時,五百弟子皆得六通成應真道,彼一弟子慚愧無辭,師徒一切更還本所。
(一六)
昔有一國豐熟饒人,他國欲來取之,即興兵往。國中已知便大發兵,十五以上、六十已下盡當征行。時有一人為織17㲲18音𭪱公,年向六十,其婦端正,常輕慢夫主,聟每敬難19丈夫事之。聟語婦言:「今應行,被勅自具兵仗及資糧器物。願時發遣。」婦與夫一五升器以用盛糧,織㲲20杼木一枚——長丈一尺。婦言:「汝持是行鬪,無有餘物也,設令破是器、失是21杼木,不復共汝作居家。」夫便辭去,不念當為軍所傷害,但畏二物差錯失於婦矣!道逢彼兵共鬪,軍不如即退,㲲22公恐二物差錯則失婦意,眾人皆走,23便舉執24杼著頭上向賊而獨住。彼軍見之,謂呼:「勇猛!」不敢復進却退。25於是國軍更得整陣,并力進戰即大得勝;彼軍不如,死散略盡。王大歡喜當賞有功,眾人白王:「織㲲者應與上功。」王因呼見,問其意故:「汝何26緣獨得却大軍乎?」對曰:「實非武士,家婦見給從軍二物,設當失此二物者,婦則委去不成家居,是以分死欲成二物,因之却軍,實非勇健所致也!」王謂諸臣:「此人本雖畏婦,要濟國難,當與上功,即拜為臣,賜其寶貨、宅舍、婇女,27其次於王,子孫承福世世相繫。」此世間示現因緣所得。佛借以為喻,婦與夫五升器、丈一尺杼木者,譬佛28授弟子五戒十善也!屬29夫言堅守二物不毀失者可得與吾共居也,此謂持法死死不犯者則得與佛俱昇道堂矣!既30得當敵却軍復見封賞者,譬守戒人現世怨家橫對為之消滅,後世受福天堂自然者矣!
(一七)
昔舍衛城中有豪貴梵志,財富無數聰識明慧,然墮邪見不信善,31謂呼無益。時舍利弗以道眼見,念是長者宿有大福得為豪富,32念食故不復造新必還三塗,當33往度之。便34現神足當其坐前持鉢而住。時梵志方坐35飲食,見舍利弗甚大瞋恚,即推門家撾打,36盥手已,還坐食,亦不請坐,亦不遣去,食竟洗手漱口,含一口水吐著舍利弗鉢中言:「持是去,相施37是。」舍利弗言:「使汝長夜受福無量。」即還去。長者懅,恐行訴言,使人尋之。舍利弗徑還精舍,以水和泥,泥佛所經行處,白佛言:「彼慳貪見施一口水,今用泥佛經行處,願佛經行其上,使彼長夜受福無量。」佛即為經行三昧。長者所遣伺候者,具見如是,還白長者:「佛所棄輪王位,行作沙門,持鉢求食,非38有貪求也!欲度眾生故耳!」具以本末說之。長者大悔有不事心,舉家大小盡詣佛所懺悔謝過:「愚癡無39狀,願恕重殃。」佛為受自歸,為其說法,疑解結除得不退轉。
(一八)
昔波利弗國比於餘國,最豐熾盛,真人、神人,下至不肖九品,皆具道德,仙經及流俗書亦復具足,金銀穀帛無物不有,佛每稱之為聞物國。時諸外道九十六種,咸共議曰:「佛說國無不有,當共往求國所無者,因此折之,令不至誠,然後吾等必得敬事。」梵志議曰:「未聞此國有羅剎鬼,當故求之,必不可得,此顯佛證道不40政矣!」遍41循行市里求欲買鬼皆無42有賣,梵志喜曰,謂以得策。天帝知之梵志43謀計,即44便來下化作賈人,坐於肆上有如賣物。梵志循肆次到其前,問:「有鬼賣不?」天帝言:「有,欲得幾頭?」梵志相謂:「此虛言耳,所從得鬼賣而言幾頭乎?」梵志等曰:「欲得數頭。」天帝便開肆門,惡鬼忽有數十頭,梵志見之甚大怖懅,各各心念知佛至誠,皆詣佛自歸言:「波利國雖眾物普有,其空手往者一物叵得,持財貨買,無物不得。」借以為喻,此是世間45示現,譬薩芸若城其中無所不有,四等、六度、三十七品,聲聞、辟支,上至如來。若有人不修德行,於薩芸若中望有所獲,不可得也!若奉聖教撿身口意,譬如有貨,無願不果矣!
(一九)
昔天竺國有松寺,中有四道人皆是六通。國中有四居士,各請一道人長供養之。四道人各行教化,一人至天帝釋所;一人至海龍王所;一人至金翅鳥所;一人至人王所。於是四道人所受供養,鉢中之餘還分檀越食之,百味具足所未曾見,各問道人:「所從得此?」道人即46為各說本末。於是四居士各發一願。一人言:「願生天帝釋宮。」一人欲生海中作龍;一人欲生金翅鳥中;一人欲生人王中作子。壽盡皆得往生為四神王。同時有念,欲八關齋,遍觀47靜處,唯摩竭王後園寂寞,皆到園中各坐樹下,慈心奉齋行六思念意,一日一夜。明48旦事訖乃相就語,摩竭王曰:「卿等何人也?」一人言:「我是天王。」一人言:「我是龍王。」一人言:「我是金翅鳥王。」一人言:「我是人王。」四人相49見,說本末已,皆大歡喜。天王便言:「吾等俱齋,誰得福多者?」人王言曰:「吾之欲近在50園外,音樂之響乃徹聞此,能於中專心,吾福第一。」天王曰:「吾之天上七寶宮殿,玉女眾51妓衣食自然,不復想念,遠來全齋,福應第一。」金翅王言:「吾之所好,唯食龍為美,甚於五樂,今共一處無有惡念大如毛髮,吾福第一。」龍王曰:「吾之等類是金翅糧供也,常恐見食,畏怖藏竄,今在一處,分死全齋,吾福第一。」摩竭王曰:「吾有智臣名52披陀類,吾當請之,使令決義。」即召已到,具語其意,披陀類便取青、黃、白、黑四種之繒懸著空中,問於四王:「四色在空,各自異不?」四王曰:「異色灼然矣!」臣曰:「繒影在地為異無?」答曰:「不異也!」臣言:「今四種受形各異,譬如繒色質不同也,今之法齋志趣一味,譬如地影無若干也。今四尊王發大道意,精進慈齋,得佛之時,相亦一等,無若干像。」四王歡喜,即得道眼。
(二〇)
昔有富迦羅越有兩子,父得病臨困,囑大兒曰:「汝弟幼小未有所知,今以累汝善營濟之,勿使飢寒。」父子悲訣,於是遂亡。後時婦語其夫曰:「君弟小,長當嬈君家,所有之物皆當分之,曼其未大,何不除遣?」兄始不肯,數語不53已,兄便隨之。將弟出城詣深塚間,縛著栢樹不忍手殺,欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰:「汝數犯我,使汝在此宿昔思過,明日當相迎。」便捨之去。須臾日暮,鵄鵰狐狸所在54鳴呼,弟大怖懅無所歸告,即仰天歎息曰:「三界之中寧有慈仁受自歸乎?今日困厄懷怖無量。」於是如來覩彼求救,正坐三昧放大光明,名曰除冥,55照塚間,即時大明。次放一光明曰解縛,光至兒所,縛即緩,身不復痛。次放一光名曰飽滿一切,兒見光明即不復飢。於是如來尋光詣彼,使手自解縛而告之曰:「欲何所趣乎?」兒白言:「願我作佛,脫一切56厄如佛今日。」即發無上正真道意。佛為說法若干57正要,逮得不起法忍。白佛言:「我兄雖有惡念違孝害我,因此得見佛斷生死苦,欲往報恩。」佛言:「善哉!宜知是時。」便以神足飛往兄家。兄婦見之慚懼無顏,即語兄曰:「雖用惡妻子之言縛我著塚間,因緣是事今日得道,皆兄恩也!」為58兄嫂說法,便得須陀洹。
(二一)
昔佛在,59天王釋數下供養三尊,唯摩訶迦葉獨不肯受。何以故?本願但欲度貧窮人故。於是天帝作權方便,夫人俱下作貧家公嫗,弊草屋下。時摩訶迦葉入城分衛,天帝公嫗迎為作禮,自說:「寒貧,願受麤食。」迦葉可之。60反迦葉鉢盛滿甘露,使形色麤惡,其實61而百味。方62舉口,香甘非常,即三昧觀乃知天帝。迦葉言:「卿之福祚巍巍乃爾,何以故不厭足耶?」天帝報言:「三尊福報甚豐無量,是以智者未63甞厭足也!」
(二二)
昔外國有一松寺,中恒有眾僧百餘人共於中止學。有一優婆夷,精進明經,去寺不遠,日飯一沙門,眾僧自相差次,從頭至竟,周而復始。其有往者,64優婆夷輒從問經義,自隱學淺者每不喜往。有一沙門摩訶盧,晚作沙門一無所知,次應往食,行道遲遲65却不時至。優婆夷逢見之,言:「此長宿年老,行步66庠序。」謂是大智慧,益用歡喜,與作好食。畢施高座欲令說法,道人上座實無所67知,自陳體中言:「人愚無知實苦。」優婆夷聞是便思惟之:「愚無所知,則是十二因緣本。是68生死不絕,致諸苦惱,是故言甚苦。」思惟反覆即得須陀洹道,便起開藏室,欲取69㲲布施道人;道人便下座捨去,還於精舍。優婆夷出,不知道人處70為所在,門中望亦復不見,真謂為得道神足飛去也。優婆夷便持71白㲲衣詣精舍求道人,道人恐追呼,入房閉戶藏,其師72以得六通見有追者,謂有所犯。即定意觀,知優婆夷得須陀洹道,呼摩訶盧73令出受施。師為說本末,摩訶盧歡喜,亦得須陀洹道。
(二三)
昔有老母唯有一子,得病命終,載著塚間停尸,哀74慼不能自勝,念曰:「75正有一子當以備老,而捨我死,吾用活為?」遂不復歸,便欲併命一處,不飯不食已四五日。佛以知見,將五百比丘詣塚間。老母遙見佛來,威神之光奕奕,76寤醉醒,前趣佛作禮却住。佛告母:「何為塚間耶?」白言:「世尊!唯有一子捨我終亡,愛之情切,欲共死在一處。」佛告老母:「欲令子活不耶?」母喜:「實爾。世尊!」佛言:「索好香火來,吾當呪願,令子更生。」重告老母:「宜得不死家火。」於是老母便行索火,見人先問:「汝家前後頗有死者未?」答曰:「言先祖以來皆死過去。」所問之家辭皆如是,以經數十家不敢取火,便還佛所,白言:「世尊!遍行求火,無有不死家,是以空還。」佛告老母:「天地開闢以來,無生不終之者,生者求活亦復可憙,母何迷索隨子死?」意便解77寤,識無78常理。佛因為廣說法要,老母即得須陀洹道;塚間觀者無數千人,皆發無上正真道意。
(二四)
昔王舍城中人民多豐饒,九品異居不相雜錯,別有一億里,有一億財者,便入79中居。時有居士,80規欲居中,便行治生,苦身節用廣諸方計,數十年中81九十萬數未滿一億,得病甚篤自知不濟。有一子年七八歲,囑語其妻曰:「吾子82長大,付與財物令廣治生,使足滿一億,必居其中,全吾生存之願矣!」言竟終亡。喪送事畢,83母將子入,示其寶物:「父有遺教,須汝長大具84一85十萬足滿一億,居億里中。」子報母言:「何必須大?便可付我,早共居之。」母即付之。於是童子以財物珍寶供養三尊、施與貧乏者,半年之86中財物盡了。其母愁惱,怪子所作。童子未幾身得重病,遂便喪亡。其母既失87財,子又幼喪,憂愁88憶之。中有最富者,89八十居而無子90姓,於是童子往生其家,為第一婦作子。滿十月生,端正聰明自識宿命,母自抱乳確不肯食,青衣抱養亦復如是。兒前母聞生子如是,偶往91看。見愛之,即抱92嗚噈,開口求食。93長者大喜,重雇其價使養護子。長者便與夫人議曰:「吾少子性,他人抱養不肯飲食,此婦抱撮兒輒歡喜,吾今欲往迎取以為小妻,令養視吾子,為可爾不?」夫人聽之,便以禮娉迎來,別作屋宅,分財給與,無所乏短。兒便語母:「為相識不?」母大怖懅而言:「不相識。」兒白母言:「我是母之前子,取母94九十萬分用布施,今共來作95八十億主,不勞力而食福,為何如耶!」母聞是言,且悲且喜。其兒長大,化一億里為摩訶衍道。故謂:「正96便億千出之,一邑里能為97室舍,安諸施以道,菩薩98所入如是」。
(二五)
昔外國有人,多種白㲲草,若過時不取,失色不好。至時大雇客,晨夜兼功略不得息,主人以作人勤苦,大為作好肉羹故飯。時羹欲熟香氣四聞,有一老鵄當其上飛,爪99𤔩糞正墮著羹中,厨士見之,即欲斷取,即消散盡。厨人念曰:「欲更作羹,時節已晚;欲持食人中有不淨。計此少糞不足敗味,100猶可食人,但自當不噉耳。」客皆來101坐飯102斟羹,客作既103食,厨人且飢,不食其羹,客呼厨士人,取好肉以噉之。厨士知不淨,恐失人意,強咽吞之,不以為味也。佛借以為喻,三界眾生104脫美色105慾,莫覩不淨,展轉惑沈,猶於飢夫食美羹者,菩薩大士入生死教現受色,具了不淨不甘不樂,若厨士強食其肉吞而咽之,不味者矣!
(二六)
昔者阿難入城分衛,時蠱道家女,出行汲水,見阿難端正有慾意向,還語母言:「外有瞿曇弟子,為我致之。」母便召所奉鬼使惑,阿難不覺忽到其家。時蠱道母語阿難曰:「今以女相施,不復得去也。」阿難報:「我不隨其語。」106蠱母作一火坑謂阿難言:「寧就火焚?寧就我女?」阿難恐怖一心,佛即申手遙摩阿難頭,蠱道家鬼見佛手在空中來,威神無量,皆奔波走,過撥蠱母著火坑中,身體燋爛,既且然得濟。阿難即時得還佛所。後時蠱道母還召鬼神而責數:「汝等不能轉瞿曇弟子使惑,何因推我著火坑中?」鬼神答曰:「吾昔與波旬合八十億眾,詣貝多羅樹欲壞菩薩,菩薩以手指地,其手纖長、合107縵掌、內外握、千輻輪,威神無量,八十億眾皆顛倒墮不得復形,今復申來趣,吾等實迮怖,是以散走不當住也。我等鬼神自常儀,若行中人,不中便自害。想亦久知,何所責吾?」蠱道母乃知佛為尊,即三自歸,得須陀洹道。
(二七)
昔者海邊有樹木,數十里中有獼猴五百餘頭。時海水上有聚沫,高數十丈像如雪山,隨潮而來住於岸邊。諸獼猴見,自相與語:「吾等上是山頭,東西遊戲不亦樂乎!」時一獼猴便上頭徑下沒水底,眾獼猴見,怪久不出,謂沫山中快樂無極,是以不來。皆競踊跳入沫聚中,一時溺死。佛借以為喻:「海者謂生死海也,沫山者五陰身也,獼猴者人識神也,不知五陰無所有,愛欲癡108著,從是沒生死海莫有出期。」故維摩詰言:「是身如聚沫,澡浴強忍。」
(二八)
昔長者須達七貧,後貧最劇乃無一錢,後糞壤中得一木斗,其實栴檀,出市賣之,得米四109斗,語婦曰:「併炊一斗,吾當索菜茹還。」時佛念曰:「當度須達令福更生。」炊米方熟,舍利弗往,婦見歡喜,一斗米飯悉投著鉢中。更炊一斗方熟,目連復往,亦歡喜與之。復炊一斗,迦葉復往,亦復與之。適有一斗尋復炊熟,如來自往,婦自念言:「間日乏糧莫有110降者,今有是米,如來躬顧,得無罪畢,福將欲生者哉!」一斗米飯盡施如來。佛口呪:「願罪滅福生,從今日始。」須達尋歸,婦恐其恚便問曰:「如111今佛來,及舍利弗、目連、迦葉盡來求食,家中所有米當與不耶?」112答曰:「當與,福田難遭,若來求者是為值遇。」婦言:「向四斗米,吾113盡用矣!」夫大歡喜,餘有飯汁公嫗共飲之。須臾彷徉諸室珍寶、食穀、疋帛自然實滿,如往時114當富也。須達踊躍,知佛愍念,更請佛及僧供養盡空,佛為說法皆得道迹。
(二九)
昔有長者子,新迎婦,甚相愛敬。夫語婦言:「卿入厨中取蒲桃酒來共飲之。」婦往開瓮,自見身影在此瓮中,謂更有女人,大恚。還語夫言:「汝自有婦藏著瓮中,復迎我為?」夫自115入厨視之,開瓮見己身影,逆恚其婦,謂藏男子。二人更相忿恚,各自呼116實。有一梵志與此長者子素情親厚,117過與相,見夫婦118鬪,問其所由。復往視之,亦見身影,恚恨長者:「自有親厚藏瓮中,而119陽共鬪乎?」120即便捨去。復有一比丘尼,長者所奉,聞其所諍如是,便往視,瓮中有比丘尼,亦恚捨去。須臾有道人亦往視之,知為是影耳,喟然歎曰:「世人愚惑,以空為實也!」呼婦共入視之。道人曰:「吾當為汝出瓮中人。」取一大石打壞瓮,酒盡,了無所有。二人意解,知定身影,各懷慚愧。比丘為說諸要法言,夫婦共得阿惟越致。佛以為喻:「見影鬪者,譬三界人,不識五陰、四大、苦、空、身三毒,生死不絕」。佛說是時,無數千人121皆得無身之決也。
(三〇)
佛在世時有大富家,食口六人,奴婢金銀珍寶不可稱數。佛與阿難街里分衛,過宿因緣122家。佛到其門,父母、兒子、妻婦、孫息,踊躍歡喜請佛入坐。室中但氍氀,布施食器皆以金銀琉璃。阿難長跪白佛:「此人本有何功德自致大富?」佛語阿難:「此人上世時,值飢餓之世,家中貧窮,草木枯旱,唯詣水遍採,取用係命,作羹適熟,外有道人分衛,出見沙門,父母便言:『以我分與之。』兒子、孫息各自以分讓父母令食。六人一時發意123各一日食,唯恨家124貧無以上道人者。緣此之福,得生天上人中,常得安隱、豐饒財物,以其發心同等故,世世共作因緣,今重相值,父母、兒子、大小一時悉受五戒,命終即生天上受福無量。」
校注
- 【大正藏】下+(二)【宋】,(上下同卷)【明】
【CBETA】下【大】,下二【宋】,下上下同卷【明】 - 【大正藏】〔人名〕-【宋】【元】
【CBETA】人名【大】,〔-〕【宋】【元】 - 【大正藏】附=在【三】
【CBETA】附【大】,在【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔得〕-【三】
【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔者得〕-【三】
【CBETA】者得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】奇=伎【三】
【CBETA】奇【大】,伎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】白=曰【三】
【CBETA】白【大】,曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔來〕-【三】
【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔其〕-【明】
【CBETA】其【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】(今)+復【三】
【CBETA】今復【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,復【大】 - 【大正藏】顧=雇【三】
【CBETA】顧【大】,雇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】槌=椎【三】
【CBETA】搥【CB】【麗-CB】,槌【大】,椎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】挑=掉【三】
【CBETA】挑【大】,掉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】杅=孟【三】
【CBETA】杅【大】,孟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】和上=和尚【三】
【CBETA】和上【大】,和尚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】辯=徧【三】
【CBETA】辯【大】,徧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】㲲=縶【三】*
【CBETA】㲲【大】*,縶【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】〔音𭪱〕-【三】
【CBETA】音𭪱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】丈夫=大夫【三】
【CBETA】丈夫【大】,大夫【宋】【元】【明】 - 【新增】杼【大】,紵【宮-CB】【思溪乙-CB】
- 【大正藏】紵=杼【元】【明】
【CBETA】杼【CB】【普寧-CB】【元】【明】,紵【大】 - 【大正藏】上=公恐【三】
【CBETA】公恐【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,上【大】 - 【大正藏】(唯縶工(工=公【明】))+便【三】
【CBETA】(唯縶工(工【大】,公【明】))+便【宋】【元】【明】 - 【大正藏】杼=紵【宋】*
【CBETA】杼【大】*,紵【宋】* - 【大正藏】於=如【三】
【CBETA】於【大】,如【宋】【元】【明】 - 【大正藏】緣+(由)【三】
【CBETA】緣【大】,緣由【宋】【元】【明】 - 【大正藏】其=亞【三】
【CBETA】其【大】,亞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】授=受【三】
【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】 - 【大正藏】夫=人【三】
【CBETA】夫【大】,人【宋】【元】【明】 - 【大正藏】當得=得當敵【三】
【CBETA】得當敵【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,當得【大】 - 【大正藏】謂呼=呼謂【三】
【CBETA】謂呼【大】,呼謂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】念=今但【三】
【CBETA】念【大】,今但【宋】【元】【明】 - 【大正藏】往=住【宋】
【CBETA】往【大】,住【宋】 - 【大正藏】〔現〕-【三】
【CBETA】現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】飲=欲【三】
【CBETA】飲【大】,欲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】與=盥【三】
【CBETA】盥【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,與【大】 - 【大正藏】是=時【三】
【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】 - 【大正藏】有=所【明】
【CBETA】有【大】,所【明】 - 【大正藏】狀=識【三】
【CBETA】狀【大】,識【宋】【元】【明】 - 【大正藏】政=正【三】
【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】 - 【大正藏】循=順【三】*
【CBETA】循【大】*,順【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】有+(賣)【三】
【CBETA】有賣【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,有【大】 - 【大正藏】諜=謀【三】
【CBETA】謀【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,諜【大】,講【宮-CB】 - 【大正藏】便=更【元】
【CBETA】便【大】,更【元】 - 【大正藏】視現=示現【三】
【CBETA】示現【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,視現【大】 - 【大正藏】為各=各為【三】
【CBETA】為各【大】,各為【宋】【元】【明】 - 【大正藏】靜=靖【三】
【CBETA】靜【大】,靖【宋】【元】【明】 - 【大正藏】旦=但【明】
【CBETA】旦【大】,但【明】 - 【大正藏】(見說)+本【三】
【CBETA】見說本【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,本【大】 - 【大正藏】園=國【三】
【CBETA】園【大】,國【宋】【元】【明】 - 【大正藏】妓=伎【三】
【CBETA】妓【大】,伎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】披陀=波陀【三】
【CBETA】披陀【大】*,波陀【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】已=一【三】
【CBETA】已【大】,一【宋】【元】【明】 - 【大正藏】嗚=鳴【宋】【元】
【CBETA】鳴【CB】【麗-CB】【宋】【元】,嗚【大】 - 【大正藏】(光)+照【三】
【CBETA】照【大】,光照【宋】【元】【明】 - 【新增】厄【CB】【麗-CB】,危【大】
- 【大正藏】正要=出要【三】
【CBETA】正要【大】,出要【宋】【元】【明】 - 【大正藏】兄嫂=嫂兄【三】
【CBETA】兄嫂【大】,嫂兄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】天王=王舍【三】
【CBETA】天王【大】,王舍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】反=返【三】
【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】 - 【大正藏】而=逾【三】
【CBETA】而【大】,逾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】舉宮=舉口【宋】【元】,入口【明】
【CBETA】舉口【CB】【宮-CB】【宋】【元】,舉宮【大】,入口【明】 - 【大正藏】常=嘗【三】
【CBETA】甞【CB】【宮-CB】,常【大】,嘗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(然彼)+優婆夷【三】
【CBETA】優婆夷【大】,然彼優婆夷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(前)+却【三】
【CBETA】却【大】,前却【宋】【元】【明】 - 【大正藏】庠=詳【三】
【CBETA】庠【大】,詳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(有)+知【三】
【CBETA】知【大】,有知【宋】【元】【明】 - 【大正藏】生死=死生【三】
【CBETA】生死【大】,死生【宋】【元】【明】 - 【大正藏】㲲=白𭏲【三】
【CBETA】㲲【大】,白𭏲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】為所=所為【三】
【CBETA】為所【大】,所為【宋】【元】【明】 - 【大正藏】白㲲=白褺【三】*
【CBETA】白㲲【大】*,白褺【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】以=已【三】*
【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】令=命【三】
【CBETA】令【大】,命【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慼=感【三】
【CBETA】慼【大】,感【宋】【元】【明】 - 【大正藏】正=止【三】
【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】 - 【大正藏】寤=迷悟【明】
【CBETA】寤【大】,迷悟【明】 - 【大正藏】寤=悟【三】
【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】 - 【新增】CBETA 按:對校思溪乙本,大正藏「常理佛因為廣……一邑里能為室舍安」共508字(T04n0205_p0508b19-p0508c21),日本增上寺藏宋版大藏經《雜譬喻經》第75函第2冊第14圖第15行至第16圖第8行內容與《眾經撰雜譬喻》第75函第4冊第13圖第15行至第15圖第8行內容互為錯簡。
- 【大正藏】中+(居)【三】
【CBETA】中居【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,中【大】 - 【大正藏】規=視【三】
【CBETA】規【大】,視【宋】【元】【明】 - 【新增】CBETA 按:九十萬,對校麗本、宮本、普寧本均同大正本用字。此處疑為「九十洛叉」之誤譯。「洛叉」為古印度計數語,乃是十萬的意思。若為九十洛叉而未滿一億,則居士數十年積蓄總數為九千萬,而後童子依父遺命再賺取一千萬,則可滿足一億之數。「洛叉」相關資訊可參考《大方廣佛華嚴經》(T10n0293_p0704c29)、《阿毘達磨俱舍論》(T29n1558_p0063b16)。
- 【大正藏】小大=長大【三】
【CBETA】長大【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,小大【大】 - 【大正藏】(母)+將【三】
【CBETA】母將【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,將【大】 - 【新增】CBETA 按:一十萬,對校宮本、普寧本均作「一千萬」。考量前文二處「九十萬」疑為「九十洛叉」之誤譯(T04n0205_p0508b25、T04n0205_p0508c18),此處「一十萬」疑為「一十洛叉」之誤譯。「洛叉」為古印度計數語,乃是十萬的意思。「洛叉」相關資訊可參考《大方廣佛華嚴經》(T10n0293_p0704c29)、《阿毘達磨俱舍論》(T29n1558_p0063b16)。
- 【大正藏】十=千【三】
【CBETA】十【大】,千【宋】【元】【明】 - 【大正藏】中=終【明】
【CBETA】中【大】,終【明】 - 【大正藏】物=財【三】
【CBETA】財【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,物【大】 - 【大正藏】憶=歎惜【三】
【CBETA】憶【大】,歎惜【宋】【元】【明】 - 【新增】八十【大】,十八【宮-CB】
- 【大正藏】姓=性【三】
【CBETA】姓【大】,性【宋】【元】【明】 - 【大正藏】看見=看省見便【三】
【CBETA】看見【大】,看省見便【宋】【元】【明】 - 【新增】嗚【CB】【麗-CB】,鳴【大】
- 【大正藏】〔長〕-【宋】【元】
【CBETA】長【大】,〔-〕【宋】【元】 - 【新增】CBETA 按:九十萬,對校麗本、宮本、普寧本均同大正本用字。此處疑為「九十洛叉」之誤譯。「洛叉」為古印度計數語,乃是十萬的意思。「洛叉」相關資訊可參考《大方廣佛華嚴經》(T10n0293_p0704c29)、《阿毘達磨俱舍論》(T29n1558_p0063b16)。
- 【大正藏】八十=十八【三】
【CBETA】八十【大】,十八【宋】【元】【明】 - 【大正藏】便=使【三】
【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】 - 【大正藏】室舍=空舍【三】
【CBETA】室舍【大】,空舍【宋】【元】【明】 - 【新增】[-]【CB】【麗-CB】,我【大】
- 【大正藏】擭=爴【三】
【CBETA】𤔩【CB】【宮-CB】,擭【大】,爴【宋】【元】【明】 - 【大正藏】(猶)+可【三】
【CBETA】猶可【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,可【大】 - 【大正藏】坐+(例)【三】
【CBETA】坐【大】,坐例【宋】【元】【明】 - 【大正藏】斟=酙【三】
【CBETA】斟【大】,酙【宋】【元】【明】 - 【大正藏】厨且飢食之羹=食厨人且飢不食其羹【三】
【CBETA】食厨人且飢不食其羹【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,厨且飢食之其羹【大】 - 【大正藏】脫=說【明】
【CBETA】脫【大】,說【明】 - 【大正藏】慾=欲【三】*
【CBETA】慾【大】*,欲【宋】*【元】*【明】* - 【新增】蠱【CB】【麗-CB】,蟲【大】
- 【大正藏】鞔=縵【三】
【CBETA】縵【CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【宋】【元】【明】,鞔【大】,曼【宮-CB】 - 【大正藏】著=者【三】
【CBETA】著【大】,者【宋】【元】【明】 - 【大正藏】斗=升【三】*
【CBETA】斗【大】*,升【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】降=餘【三】
【CBETA】降【大】,餘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】今=誤【宋】,令【元】【明】
【CBETA】今【大】,誤【宋】,令【元】【明】 - 【大正藏】〔答〕-【三】
【CBETA】答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】盡用=用盡【明】
【CBETA】盡用【大】,用盡【明】 - 【大正藏】〔當〕-【三】
【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔得〕-【三】
【CBETA】〔-〕【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,得【大】 - 【大正藏】(為)+實【三】
【CBETA】實【大】,為實【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遇=過【三】
【CBETA】過【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,遇【大】 - 【大正藏】鬪=闍【三】
【CBETA】鬪【大】,闍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】陽=佯【三】
【CBETA】陽【大】,佯【宋】【元】【明】 - 【大正藏】即便=便即【三】
【CBETA】即便【大】,便即【宋】【元】【明】 - 【大正藏】皆+(飛)【三】
【CBETA】皆【大】,皆飛【宋】【元】【明】 - 【大正藏】家=蒙【明】
【CBETA】家【大】,蒙【明】 - 【大正藏】各+(奉)【三】
【CBETA】各【大】,各奉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】莫=貧【三】
【CBETA】貧【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,莫【大】 - 【大正藏】像佛=佛像【三】
【CBETA】佛像【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】,像佛【大】 - 【大正藏】祈=期【三】
【CBETA】祈【大】,期【宋】【元】【明】 - 【大正藏】今=令【三】
【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔作〕-【明】
【CBETA】作【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】同=雨【三】
【CBETA】同【大】,雨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】船=舡【宋】*
【CBETA】船【大】*,舡【宋】* - 【大正藏】若=汝【三】
【CBETA】若【大】,汝【宋】【元】【明】 - 【大正藏】三=四【宋】【元】
【CBETA】三【大】,四【宋】【元】 - 【大正藏】剝=爍【三】
【CBETA】剝【大】,爍【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔會勤〕-【宋】
【CBETA】會勤【大】,〔-〕【宋】 - 【大正藏】解脫+(會動)【三】
【CBETA】解脫【大】,解脫會動【宋】【元】【明】 - 【新增】雜譬喻經卷下【CB】【麗-CB】,[-]【大】