《出曜經》出曜經卷第十三

沙門品第十4二

截流而渡者，流者結使之本，漏出色聲香味細滑意法，猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦復如是，漏出塵勞色聲香味細滑意法。彼修行人執智慧劍斷而使住，不復漏出結使纏縛，是故說，截流而渡也。無欲如梵者，思惟斷欲，猶如梵志晝夜精勤，勞形苦體5曝露屍骸，日夜翹足仰事日月，願生梵天，受彼天福為梵豪尊，便於此間專精一意，思惟斷欲修清淨行。是故說，無欲如梵也。知行已盡者，無欲之人內外清淨，練精其心無復塵垢，是故說，知行已盡也。逮無量德者，如此之人受供無量，施一切凡夫人，不如施一須陀洹。所以然者，畢當盡一切生死，更不處三有故。斯陀含、阿那含，眾行具足功德無量；施百須陀洹不如施一斯陀含，施百斯陀含不如施一阿那含。是故說，逮無量6德。

智者立行，或時誦習精微，入定坐禪誦經佐助眾事，執意勇健不懷怯弱，晝夜孜孜不懷懈惓，是故7說，智者立行，精勤果獲也。行人執緩者，夫人出家要8猶精勤，晝則經行夜則禪定，不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟，方更懈怠不勤三業，遂墮凡夫不至究竟，是故說，行人執緩也。轉更增塵者，凡夫人行不牢固，婬怒癡增。9以出家學受他信施，不能思惟道德，方更虛論萬端，行不真正不誦習受，是故說，轉更增塵也。

夫行舒緩者，人欲建行要當究竟，所願畢果終不中退。然彼行人，心意舒遲不能究竟，亦復不能誦習有所成辦，不坐禪誦經佐助眾事，是故說，夫行舒緩也。善之與惡者，人欲習行為善為惡，要當建志必果所願，意欲趣善必成其善，意欲趣惡必成其惡，習垢多者結使隨之，習善多者結使尋滅。或復苦行具諸威儀，勞形苦體曝露屍骸，仰事日月五火自炙，臥寢荊棘斷穀服氣，或食果蓏欲成所願。是故說，善之與惡也。不淨梵行者，或復持戒10摸貿天福求生梵天，或求帝釋六天魔王，復以戒福求作聖王典主四域，是故說，不淨梵行也。不獲大果者，果中上者解脫果也，最上最尊無與等者，但受報果不受證果，是故說，不獲大果也。譬如執11䓸草，執緩則傷手。沙門不禁制，獄錄乃自賊，猶如學術戰鬪相12勢、乘馬御車、飛輪擲索、13撥橋馬蹈，14比當了知。復當次學在家田業，收拾藏舉望風燒野，收刈苗穀知草剛軟，剛者牢執緩則傷手，15軟者緩持無所傷損。是故說，譬如執䓸草，執緩則傷手也。沙門習行亦復如是，習戒不牢違失禁法，或修或捨。若有學人先不學戒，入定徑路分別慧明，或全失戒本，或漏脫半，皆由不隨善知識、習近惡知識，便生地獄中。是故說，沙門不禁制，獄錄乃自賊也。

譬如16執䓸草者，凡學之法當盡師術，才17伎六藝盡當備具，猶如戰鬪當有戰具，安脚定心手執弓矢，隨意所趣必果其心，及獲家業收拾藏舉，䓸草苗穀亦復如是。是故說，執牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山不可移轉，不為外邪所見沮壞，已離惡知識，與牢固善知識從事，知泥洹所趣，斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也。

難曉難了者，學道求佛難，出家遇師難，實為難曉。上法妙業賢聖所學，是故說，難曉難了。沙門少智者，少智人者，不得為沙門，或處在居家，染著非要不能捨離，或同釜竈漏壞不完不能捨離，或同床褥穢漏不淨不能捨離。設有一婦盲跛憔悴不能捨離，是故佛說，蠅困於蜘蛛網、鳥困於羅、象困剛鏁繫、惡馬困於策。學人觀此已，能永捨居業，捐棄妻息，除去五欲，永離八法，便得為道不著世累。少智之者猶蠅投網、鳥入羅裏求出甚難，是故說，沙門少智也。多諸擾亂者，或以道心無數百千方便，勸語前人使出家學，不肯信用，心如藕葉水不著污；不但勸出家，亦復勸持八關齋，亦不信用；不但勸八關齋，彈指之頃使18念其善，亦不信用，況能捨家學道，此事不然。猶如國主赦囚出獄牢繫罪人，厭患獄者聞輒尋出如避火災，愚人樂獄戀慕不出。如來出現於世放大慈赦，19又遍三千大千世界，解俗縛著牢固之結，漸當離彼生死。其中智人有目之士，聞大慈赦音者，即捨家業出家為道；愚癡少福心不開20寤，染著世累不肯出家，雖聞赦音不入其心。是故說，多諸擾亂，愚者致苦。

沙門為何行者，修沙門法息意不起，愚人起惑，謂為沙門當趣何行？於中息心不樂出家，是故說，沙門為何行也。如意不自禁者，當禁制不令色聲香味細滑法得入，猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴，如鉤調象，人心亦復如是，恒當將御，不令色聲香味細滑法得其便，是故說，如意不自禁也。步步數著粘者，其中行人執意不牢，猶如輕衣隨風東西，亦如輕羽得風則移，興念眾想流馳萬端，為三想所牽。云何為三？一者欲想，二者恚想，三者慳嫉想，是謂三想。難御難制，去無蹤跡來亦無形，想為心使求定難獲。是故說，步步數著粘，但隨思想走也。

比丘出家心恒著俗，追念家業不修福事，中間自念有變悔心，何為出家修沙門法？懷抱憂慮如人遭喪，鹿驚奔走執意多誤，心如猨猴。彼心不定亦復如是，但念色聲香味細滑法，違失戒律，進無道心退念家累，遂自積罪不至永寂。是故說，學難捨罪難，居在家亦難。會止同利難者，如契經所說：「佛告比丘：『僑寄他鄉難，素貧乞求難，會止同利難。汝今比丘！若造家乞者，恒自下意莫隨彼嬈，設得好醜勿生是非。』」是故說，會止同利難也。艱難不過有者，經歷地獄有、畜生有、餓鬼有。佛告比丘：「汝等所以出家者，欲斷三有、不生三有，捐棄家業永捨妻息，皆欲滅有不願生有。汝等比丘積有以來，經無數世涉苦無量。」是故說，艱難不過有。

袈裟被肩者，或有人學道，外被袈裟內行不純。昔有眾多比丘，居在山藪無人之處，村落郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔，所被衣裳極細微妙，晝夜談論心不離欲。時，彼樹神山神，觀諸比丘心意所趣，皆興欲想欲制止之，即現21人身，而說頌曰：

爾時眾多比丘聞天說偈，瞋恚隆盛，尋報天22曰：「我等是汝老牛耶？」時彼天神報道人以此偈：

是故說，袈裟被肩也。為惡不捐者，彼修行人成就惡法，貪欲無忌，不守護身口意諸根不具，縱23恣自由不自收攝，是故說，為惡不捐。惡惡行者，晝夜為惡勤而不怠，如佛說瞿曇契經。佛告阿難：「吾善逝後，當來之世，有名種姓比丘，不修立戒習諸惡法，身被袈裟不自禁制。」是故說，惡惡行24者。斯墮25惡道者，以惡自纏不能離惡，死後便入三惡道，是故說，斯墮惡道也。

至竟犯戒人者，無毫釐戒存在心懷，亦無清白之法，如彼契經所說。佛告阿難：「吾不見調達有毫釐清白法存在心者，設當有毫釐善法存在心者，吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動轉，復有慈哀人欲濟其命，觀彼人身頗有淨處屎26尿不污，吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不污，無毫釐淨處。」至竟犯戒人罪與彼同，是故說，至竟犯戒人也。葛27藤纏樹枯者，猶如薩盧好樹枝葉繁茂，為葛28藤所纏凋落枯死，是故說，葛29藤纏樹枯也。斯作自為身者，自招其禍以自剋伐，為眾所嫉不歎其德，是故說，斯作自為身30也。為恚火所燒者，北方雪山有草名伊羅叉，天分含毒，隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害，在水岸側臥深草中，風吹草動觸彼魚身，恚毒熾盛身體浮腫，再三觸身身壞自終。是故說，為恚火所燒也。

所謂長老者，不以耆年，形骸老朽以離少壯，不知法禁，亦復不知善惡之法好醜進趣，亦復不知戒與不戒、犯與不犯，不知輕重，不知二百五十戒威儀進趣，形熟面皺肌皮舒緩，猶如老牛老象，雖為年至，憃愚而已，可謂食年非智慧年，不誦契經律阿毘曇，不觀三32義徒自受苦。是故說，所謂長老，不以年耆也。形熟髮白，憃愚而已者，形骸已熟命在旦夕，當往至彼閻羅王所，為王所詰無言可對；存在世時，愚心自纏不作善33果，徒壽於世不觀三業。是故說，形熟髮白，34憃愚而已。

謂35能捨罪福者，生天人中是謂為福，入地獄畜生是謂為罪，其人已斷更不復生，盡其根36原不種當來有，是故說，37能捨罪福也。淨修梵行者，賢聖八道亦是梵行，依此梵行得至善處盡苦原底，是故說，淨修梵行。明遠清潔者，彼長老者成就老法，昔波斯匿王治化無外遠近敬附，六師相率至王波斯匿所，切教王曰：「沙門瞿曇誇世自稱，謂為第一獨步無侶，王可造沙門所語彼沙門：『汝今瞿曇審成無上等正覺道耶？』若彼報言成等正覺者，王當以此言報之：『不蘭迦葉等少出家學年在耆艾，形熟神疲猶不得佛道；汝今學以來日淺，38二十九出家，自云六年苦行，云何能成等正覺乎？』」時波斯匿王受六師教誡，往至世尊所，共相問訊，在一面坐，須臾退坐前白佛言：「瞿曇沙門審成等正覺道耶？」佛報王曰：「如王所言，成等正覺。」「不蘭六師等，少出家學道，於今積年形神俱乏，不能得成無上道，況瞿曇少在王宮，五欲自恣不更寒苦，年39二十九出家求道，誇世自稱成無上道耶？」佛告王曰：「世有四事最不可輕。何謂為四？一者毒蛇瞋恚興盛，口吐毒火焚燒山野，有形之類皆被其毒，是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕，焚燒萬物，是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕，神足自在變化無常，權慧化人亦無窮極，是謂三不可輕。四者王子雖小亦不可輕，所以然者，斬斷自由隨意出教無不從命，是謂大王！四不可輕。」時波斯匿王聞佛教誡歡喜踊躍，即從坐起頭面禮足便退而去。是故說，明遠清潔，是謂長老也。

所謂沙門，非必除髮者，昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所，爾時世尊告諸比丘：「摩竭國界快得善利，遭遇如來賢聖弟子圍繞。」於此國界羅閱祇城，夏坐九十日，爾時名聲徹十六大國，聞如來歎說賢聖弟子及比丘僧，國界人民倍懷歡喜，興敬供養衣被40飲食床褥臥具病瘦醫藥。有無量眾生在家窮乏，晝夜救命不能自存，見諸比丘受自然供，既自營已復無官私，思惟權宜各自相率出家為道。既為沙門，不能纂修法教誦契經律阿毘曇，亦復不坐禪誦經佐助眾事，受人信施論不要事。佛告諸比丘：「汝等本在家時，不理家業乏於衣裳，見諸比丘得自然供養，汝等貪著故出41家為道，形如沙門心如餓虎，有何道德饒潤我法？」爾時如來便說此偈：

佛告比丘：「剃除鬚髮著三法衣，受他信施謂法應爾，報應一至億佛不救。」其中利根捷疾智者，即自改往修來承如來教，諸有鈍根不能改更，遂自招禍。是故說，所謂沙門，非必除髮也。妄語貪取，有欲如凡者，「汝等比丘與惡智相應，永離善法實非沙門，自稱為沙門，外視法服似如沙門。」如來復說此偈：

是故說，妄語貪取，有欲如凡。

所謂沙門者，昔有愚人志性遊蕩，不別是非好惡，見數十人舁死者出城，復值眾人以香華散於死屍。時彼愚人還家寢臥，先有欝金華裹懸於屋棟，繩解華散墮於愚人上，愚人舉聲喚家室告曰：「吾今已死，何不舁我捐棄？」家人問曰：「汝云何為死？」報曰：「汝不見華散我身上乎？」家室答曰：「不以華散身上謂以為死，所謂死者無出入息，身如枯木，風去火棄神識斷去，身體剛強無所復任，如斯比者乃謂為死。汝雖言死，像死而不死。」此比丘眾亦復如是，汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者，威儀具足，見小隙畏懼，況於大者？眾行不闕志趣三道，佛、辟支佛、阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比，乃謂沙門。汝等剃除鬚髮外被袈裟，內懷姦宄；所謂沙門，恢廓弘道也。息心滅意，麤結不興者，諸弊惡法已盡已滅更不復興，麤者謂結中根本，根本已除則無枝葉。是故說，息心滅意，麤結不興也。

謂能捨惡，是謂沙門者，已息諸惡，如契經所說。佛告比丘：「如人稱卿，皆云沙門沙門。」諸比丘對曰：「如是世尊！愚人皆云沙門沙門。」佛告比丘：「若應爾者，當執沙門42行，若為梵志當持梵志行。是故比丘！行如沙門亦如梵志。所以然者？沙門梵志其行清淨，意欲所願必如所念。云何為沙門梵志法？所謂沙門梵志法，身行清淨。或復作是念：『我所作已辦已成，口意亦復如是，便得養壽。』是43謂沙門梵志法。」梵志除惡沙門執行，梵志修行恒以貢高為首，自恃技術自相謂曰：「吾等婆羅門從梵口生，剎利種者從梵天44齊生，毘奢種者從梵天脇生，輸陀羅種者從梵天脚生，以梵為父，貢高誇說自謂第一。」爾時世尊告諸比丘：「梵志法者其實不然，修梵行人至竟清淨除不善法，今諸梵志為身招禍，畜妻養子男女列堂，己行不純，反更稱說吾從梵天口生。」是故說，梵志除惡，沙門執行也。自除己垢，可謂為道者，修行比丘自除己垢，諸惡不善法永盡無餘，遊戲於賢聖八品道，是故說，自除己垢，可謂為道。垢有三品上中下垢，上上上中上下，中上中中中下，下上下中下下，如此纏結染污人心，盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪見意，謂為內無塵垢病由外來，或入江水或入三華池，或入人非人泉，沐浴澡洗除去外垢，不能除心縛著。世尊說曰：「夫人習行至竟清淨除塵垢者，當執無上等智能去其垢。何以故？身外塵垢為人所疾，以第一義除心垢者，諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼，人間塵垢雖以香華薰之猶故復生，已捨諸結使戒香所薰，終以45香香莫不聞者。」是故說曰，自除己垢，可謂為46道。

47出曜經道品第十48三

八直最正道者，云何名為正直？四諦。為義處為四？為緣果為四？以聚故為四？若義故為四者，是謂三也。記苦則無50習、記習則無苦，是謂一盡二道三苦。緣果為四者，是謂五。由苦有緣、亦緣有果，道亦如是，盡諦為五。若以聚為四者，是謂八。先從欲界斷苦，後色界、無色界為二，乃至道亦如是。立此義已復有說者，從緣果義名為五。苦者亦由緣亦由果，盡名苦迹有迹貪迹慳迹也。有難者道51亦有緣有果，盡名苦迹，亦名有迹亦名慳迹。何以故此中不立二諦？答曰：「制彼論故亦有因緣也，於彼苦習興二論，亦無苦亦無習，欲制此52二論，故有苦有習。道者有緣有果，則生一論言無道也，欲制此一論故有道，是故說有四諦非五諦。」更有說者，以聚故立此論言有八。答曰：「以聚義一相，欲界苦、色無色界苦盡集聚已，欲界行緣、色無色行緣盡集已，興出生相；欲界行盡，色無色行盡，盡集已，名休息相；欲界行對、色無色行對53盡集已，名出要相。」是故說，名為四諦。如慧所觀者，知有累無累念知出要，是故說，四諦為法迹。是道名無為者，安隱泥洹滅盡無為盡捨諸苦，是故說，是道名無為。以錠滅愛冥者，愛有亦有三，欲有、色有、無色有，彼牢固愛縛著愛，主生亂想多諸苦惱，由何而斷？答曰：「賢聖八道永斷不生。」是故說，以錠滅愛冥。

慧離諸淵者，非圖一類淵有若干，或言風塵或言深水，塵者污人身體老少不別，令人目視不明衣裳垢54坋，上弊日月使無精光，妨人遠視真偽不別。時，龍王慈愍愍世愚惑，欲使離此諸難，便降涼風細雨，55掩塵滅霧曤然大明。是故說，慧離諸淵，如風却雲也。彼執行人專精一意滅內塵想。想者有三：欲想、恚想、癡想。此三想者亦不為塵56主生亂念，敗壞智慧不至究竟，遮智慧目不覩四諦，垢染法身使不清明；能制此意不興諸想，是故57說，已滅思想，是為慧見。

智為世長者，為最為上為微為妙，亦名三義。云何為三？一為事義，二為見義，三為緣義。亦名眼義、首義、道義、覺義、賢聖出要義。以此普照諸法，猶如外物有所照明。外物者，日月星宿衣服宮殿，名入一界、入一入、入一陰、入一道。入一界，色界也；入一入，色入也；入一陰者，色陰也；入一道者，現在道也。以此智慧光明，照十八界十二入五陰，當來過去現在世以智慧普有所照，多所饒益多所成就。是故說，智為世長也。惔樂無為者，乘此智慧遠離生死，善能分別不懷猶豫，亦復分別四諦不懷狐疑，是故說，惔樂無為也。知受正教，生老死盡者，所以受苦者由其有生，若無生者何有苦哉？猶如59培的眾箭競射，是身如是眾苦染著，是故說，60智受正教，生老死盡也。

道為八直妙者，外道異學意欲習道，斷穀絕糧以為淨行，或臥灰糞不著文61飾，或露形62倮63跣形體不覆，或臥棘刺枕石漱流，或64編髮為衣，或觀樹葉習算呪術，或事水火日月星辰，或投高山或入深水，謂為成道。世尊說曰：「此非真道非至要處，非善知識所習；此道非妙，非賢聖所習。如此眾道，賢聖八品道為最為上。」是故說，道為八直妙也。聖諦四句上者，猶眾多外道異學皆修妄諦，在閑靜處日夜苦行，或事山鳥禿梟65鵄鵂，或事66獐鹿鷄狗蛇蚖，謂為真實得至滅度無為無作，得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰：「此非真道非至要處，真實諦者四諦是也，得67至無為滅盡之處。」是故說，聖諦四句上也。無欲法之最者，如契經所說，三事最第一也，一為佛二為法三為眾。所謂法者，有為法無為法，愛盡無欲滅盡泥洹，真實法者最尊最上無能過者，是故說，無欲法之最也。明眼二足尊者，諸有眾生，無足二足四足及眾多足，有色無色有想無想，乃至非想非無想，如來於中最尊最上無能過者，是故說，明眼二足尊也。

一切行無常者，變易不停不可恃怙，猶電過目68琢石見火69焰現已滅，是故說，一切行無常也。如慧所觀見者，知之穢漏非真非實，為磨滅法皆歸滅盡，是故說，如慧所觀見70者。若能覺此苦者，厭患此苦意不願樂，念求解脫永欲捨離，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，常念修持無上正道，見諦所斷能淨其迹，是故說，行道淨其迹也。

一切眾行苦者，從欲界上至有頂，斯是苦際，若在欲界求離苦難，若在色界數變易苦，若在無色界受行為苦。是故世尊說：「生死熾然一切為苦，流轉五趣不免其苦，誰當樂此眾苦之中？」是故說，一切眾行苦也。如慧之所見者，夫博學之士探古知今，三世通達如掌觀珠皆悉分明，是故說，如慧之所71見。若能覺此苦者，以知此苦欲得遠離，意常厭患不與同處，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，唯有賢聖道能淨苦迹，是故說，行道淨其迹也。

一切眾行空者，眾行轉變，不可恃怙亦不常住，生生即滅流逝不停，72苦空無我，空性自爾亦非不爾，是故說，一切眾行空也。如慧之所見者，猶如大士觀彼淨水，自見其形皆悉分明。彼修行人亦復如是，觀諸眾行，起者滅者無所罣礙，是故說，如慧之所見也。若能覺此苦者，從初積行乃至成道，其間涉苦不自覺知，為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，遭遇佛世賢聖相值，長夜染著五盛陰身，今乃自覺知為非真，如我今日觀此五盛陰眾苦集湊，是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，以苦未知智而滅其跡，至竟清73淨而無瑕穢，盡苦原本令得清淨，是故說，行道淨其迹也。

一切行無我者，無欲無作故一切法無我，以不堅固故一切法無我，不自由故一切法無我，是故說，一切行無我。如慧之所見者，慧之所鑒照察，三十七道品之法，猶如有人照於明鏡，悉自見形無所罣礙。此亦如是，以慧觀察皆悉分明，是故說，如慧之所見也。若能覺此苦者，彼修行人長夜之中，為此五盛陰身所見侵欺，計是我有、我是彼所；以實觀之，便生厭患能離解脫。是故說，若能覺此苦也。行道淨其迹者，住十五心以見諦道斷無常苦空無我永盡無餘，以其四行由苦而生，苦諦所錄，苦未知智斷，是故說，行道淨其迹。

吾已說道者，或有眾生懈怠慢惰，自相謂言：「若使如來神力自在者，何能不使我等早成道果？又復不能躬自執道內我形中。」猶如契經所說，有異梵志來至世尊所，而問斯義說偈曰：

此為何義？說曰，彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰，欲使瞿曇沙門與我說道早成其果，使我體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰：

此為何義？報曰，梵志已欲求道不假他得，若假他得者，我坐樹王下，則能滅一切眾生心意結使，亦以大慈加被眾生。梵志當知，不究病根錯投其藥，欲蒙祐者其義不然也。此亦如是，74己不修道，望彼果報除己結使，此義不然。猶如梵志，良師達鑑審病根原，隨病所生而投其藥，便得瘳愈終無錯75謬。此亦如是，以賢聖道觀病根原而投其藥，身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟：「如來出現於世，大慈大悲廣被眾生，何須勞苦躬自行道，為結使所逼不能得度？若使如來普慈一切，自當為我演說道教，何故不獨與我除去結使？」爾時世尊知彼心中所念，是故說，吾已說道也。愛箭為射者，我先覺知，後與人說。猶如醫師，先學方76略審病根原，毫釐不失然後投藥。此亦如是，先成道果，知己結使永盡無餘，然後與人說結使病一一分別，乃投道藥永無塵77曀，以無上利箭射彼結使。是故說，愛箭為射也。宜以自勗者，演道之人為人說道，直趣一向不隨邪曲者，成道則易得受果證。如來世尊亦復如是，與人說道，78道者無形無為無作安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄，猶如父愛子，隨時瞻養推燥去濕，復以甘饌飲食食彼諸子；諸子放逸不從父教，貪著五欲不從正教。如來世尊亦復如是，廣與眾生演甘露法，復以善權方便重說微妙法；眾生不肯承受。是故說，宜以自勗，受如來言也。

校注

1. 【大正藏】十三＝九【三】
   【CBETA】十三【大】，九【宋】【元】【明】
2. 【大正藏】（尊者法救造）＋姚【元】【明】
   【CBETA】姚【大】，尊者法救造姚【元】【明】
3. 【大正藏】涼州沙門＝三藏【三】
   【CBETA】涼州沙門【大】，三藏【宋】【元】【明】
4. 【大正藏】二＝一【元】【明】
   【CBETA】二【大】，一【元】【明】
5. 【大正藏】曝＝暴【三】＊
   【CBETA】曝【大】＊，暴【宋】＊【元】＊【明】＊
6. 【大正藏】德＋（也）【明】
   【CBETA】德【大】，德也【明】
7. 【大正藏】說＋（曰）【三】
   【CBETA】說【大】，說曰【宋】【元】【明】
8. 【大正藏】猶＝由【三】
   【CBETA】猶【大】，由【宋】【元】【明】
9. 【大正藏】以＝已【三】＊
   【CBETA】以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
10. 【新增】摸【CB】【麗-CB】，模【大】
11. 【大正藏】䓸＝菅【三】＊
    【CBETA】䓸【大】＊，菅【宋】＊【元】＊【明】＊
12. 【大正藏】勢＝擊【三】
    【CBETA】勢【大】，擊【宋】【元】【明】
13. 【大正藏】撥＝廢【三】
    【CBETA】撥【大】，廢【宋】【元】【明】
14. 【大正藏】比＝皆【三】
    【CBETA】比【大】，皆【宋】【元】【明】
15. 【大正藏】軟＝柔【三】
    【CBETA】軟【大】，柔【宋】【元】【明】
16. 【大正藏】執＝拔【明】
    【CBETA】執【大】，拔【明】
17. 【大正藏】伎＝技【元】【明】
    【CBETA】伎【大】，技【元】【明】
18. 【大正藏】念其＝其念【三】
    【CBETA】念其【大】，其念【宋】【元】【明】
19. 【大正藏】又＝文【三】
    【CBETA】又【大】，文【宋】【元】【明】
20. 【大正藏】寤＝悟【三】
    【CBETA】寤【大】，悟【宋】【元】【明】
21. 【大正藏】人＝天【三】
    【CBETA】人【大】，天【宋】【元】【明】
22. 【大正藏】曰＝白【宋】
    【CBETA】曰【大】，白【宋】
23. 【新增】恣【CB】【麗-CB】，姿【大】
24. 【大正藏】者＝也【元】【明】＊
    【CBETA】者【大】＊，也【元】【明】＊
25. 【大正藏】惡＋（道）【三】
    【CBETA】惡道【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，惡【大】
26. 【大正藏】尿＝溺【三】
    【CBETA】尿【大】，溺【宋】【元】【明】
27. 【新增】藤【CB】【麗-CB】，籐【大】
28. 【新增】藤【CB】【麗-CB】，籐【大】
29. 【新增】藤【CB】【麗-CB】，籐【大】
30. 【大正藏】〔也〕－【三】
    【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
31. 【大正藏】惷＝戇【三】
    【CBETA】憃【CB】，惷【大】＊，戇【宋】＊【元】＊【明】＊
32. 【大正藏】義＝業【三】
    【CBETA】義【大】，業【宋】【元】【明】
33. 【大正藏】果＝業【三】
    【CBETA】果【大】，業【宋】【元】【明】
34. 【大正藏】憃＝唯【宋】戇【宋】，【明】
    【CBETA】憃【大】，唯【宋】，戇【宋】，戇【明】
35. 【大正藏】〔能〕－【三】
    【CBETA】能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
36. 【大正藏】原＝源【三】＊
    【CBETA】原【大】＊，源【宋】＊【元】＊【明】＊
37. 【大正藏】能＝謂【三】
    【CBETA】能【大】，謂【宋】【元】【明】
38. 【大正藏】〔二〕－【三】
    【CBETA】二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
39. 【大正藏】二＝一【三】
    【CBETA】二【大】，一【宋】【元】【明】
40. 【大正藏】飲＝飯【三】
    【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】
41. 【大正藏】〔家〕－【三】
    【CBETA】家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
42. 【大正藏】〔行〕－【三】
    【CBETA】行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
43. 【大正藏】謂＋（修）【三】
    【CBETA】謂【大】，謂修【宋】【元】【明】
44. 【大正藏】齋＝臍【三】
    【CBETA】齊【大】，臍【宋】【元】【明】
45. 【大正藏】香＝戒【三】
    【CBETA】香【大】，戒【宋】【元】【明】
46. 【大正藏】道＋（沙門品第十二竟）【宋】
    【CBETA】道【大】，道沙門品第十二竟【宋】
47. 【大正藏】〔出曜經〕－【明】
    【CBETA】出曜經【大】，〔－〕【明】
48. 【大正藏】三＝二【元】【明】
    【CBETA】三【大】，二【元】【明】
49. 【大正藏】錠＝燈【三】＊
    【CBETA】錠【大】＊，燈【宋】＊【元】＊【明】＊
50. 【大正藏】習＝集【元】【明】＊
    【CBETA】習【大】＊，集【元】【明】＊
51. 【大正藏】亦＝迹【三】
    【CBETA】亦【大】，迹【宋】【元】【明】
52. 【大正藏】二＝一【明】
    【CBETA】二【大】，一【明】
53. 【大正藏】盡＋（盡）【三】
    【CBETA】盡【大】，盡盡【宋】【元】【明】
54. 【大正藏】坋＝圿【元】【明】
    【CBETA】坋【大】，圿【元】【明】
55. 【大正藏】掩＝奄【宋】，淹【元】【明】
    【CBETA】掩【大】，奄【宋】，淹【元】【明】
56. 【大正藏】主＝土【三】
    【CBETA】主【大】，土【宋】【元】【明】
57. 【大正藏】說＋（曰）【三】
    【CBETA】說【大】，說曰【宋】【元】【明】
58. 【大正藏】智＝知【元】【明】
    【CBETA】智【大】，知【元】【明】
59. 【大正藏】培＝埻【元】【明】
    【CBETA】培【大】，埻【元】【明】
60. 【大正藏】智＝知【三】
    【CBETA】智【大】，知【宋】【元】【明】
61. 【新增】飾【CB】，餙【大】
62. 【大正藏】倮＝裸【三】
    【CBETA】倮【大】，裸【宋】【元】【明】
63. 【大正藏】跣＝踐【三】
    【CBETA】跣【大】，踐【宋】【元】【明】
64. 【大正藏】編＝辮【三】
    【CBETA】編【大】，辮【宋】【元】【明】
65. 【大正藏】鵄＝鴟【元】【明】
    【CBETA】鵄【大】，鴟【元】【明】
66. 【大正藏】獐＝麞【三】
    【CBETA】獐【大】，麞【宋】【元】【明】
67. 【大正藏】至＝之【明】
    【CBETA】至【大】，之【明】
68. 【大正藏】琢＝斵【三】
    【CBETA】琢【大】，斵【宋】【元】【明】
69. 【大正藏】焰＝睒【三】
    【CBETA】焰【大】，睒【宋】【元】【明】
70. 【大正藏】者＝也【元】【明】
    【CBETA】者【大】，也【元】【明】
71. 【大正藏】見＋（也）【三】
    【CBETA】見【大】，見也【宋】【元】【明】
72. 【大正藏】苦＝我【三】
    【CBETA】苦【大】，我【宋】【元】【明】
73. 【大正藏】淨＝清【明】
    【CBETA】淨【大】，清【明】
74. 【新增】己【CB】，已【大】
75. 【大正藏】謬＝繆【三】
    【CBETA】謬【大】，繆【宋】【元】【明】
76. 【大正藏】略＝藥【三】
    【CBETA】略【大】，藥【宋】【元】【明】
77. 【大正藏】曀＝翳【三】
    【CBETA】曀【大】，翳【宋】【元】【明】
78. 【新增】道【CB】【麗-CB】，［－］【大】
79. 【大正藏】不分卷〔出曜…譯〕－【三】
    【CBETA】出曜…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷